我每逢在與主同行上有所虧缺，就有個預設系統，即不期然會轉向行為，而不是神不可思議的恩典去重建我與祂之間的關係。
我認為我們多半都有這種系統, 因此保羅在全本新約聖經都反覆强調神的恩典。他連連透過書信申明為著與主適當的關係，恩典是足夠的。
我們會不斷運用這預設系統或衝動地彌補自己的缺點。我之所以常常傳揚恩典，因為這是我需要的。有時候，人們對我説：「我知道自己蒙受恩典，但我有甚麼責任呢?」這是個好問題。按照恩典聖約，神已為著我們的救恩而成就一切，我們又扮演甚麼角色呢?
對於我們許多人，有關恩典的概念並不大大影響我們的日常生活。我們知道神已透過聖子和聖靈賜給我們寶貴重價的恩賜; 因此, 我們認為自己不該跌倒或虧缺. 然而，我們會因自己所行的而驚訝。我們不該在神為我們的作為後依然罪大惡極；而且我們想像祂因遺撼而搖頭。
我們深信自己能做得更好，便更努力禱告，讀經和事奉。我們這樣做，深知自己的行為不會帶來與神之間適當的關係。你確實認為神要我們更多行為嗎?
我們這些自救的努力只有兩種結果。首先, 我們避免面對自己的罪惡。第二而且更可恥，我們不能飲於神的恩典深井。
我認為神為著未來的困境給了我們明確的應許。這是給亞伯拉罕和他後裔的誓言。
「就是衪對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在衪面前，無所懼怕地用聖潔和公義事奉祂。」 (路1:73-75).
神已起誓要拯救我們脱離每一仇敵和可怕的事情，好讓我們能毫無懼伯畢生事奉祂。蒙愛的信徒啊，飢餓是仇敵，赤身和貧窮也是。
神這誓言必須是我們在每個危機、災難和可怕時期中倚靠的根基。你要謹記於心，讓它成為你在施恩寶座前的聖潔論點。
大衛透過詩篇121篇提供了聖靈給人最强有力的論點。整篇詩篇都説我們的幫助惟獨源自神。詩篇124篇又是另一聖潔的論點，即明確的應許去幫助我們建立特殊的倚靠心。
簽署審判帶有神特殊的標記，反映得罪祂的罪惡。這些審判顯在我們眼前，我們惟一的答案就是主是我們的盾牌。
如今，跑進禱告內室與祂相會吧. 務要在祂裡面深深生根; 深知祂必在一切景况中保守你。為著我們也許會面對任何一切災難而持定以下特殊的應許:
「正直人在黑暗中有光向他照耀，他有恩惠，有憐憫，有公義。…他不懼怕兇惡的信息，他的心堅定，倚靠耶和華。他的心確定，總不懼怕，」(詩112:4, 7-8).
無論神多久才回應禱告，衪要保證你心中定意持續不懈.
主給我們一則比喻來證實祂等待我們持續不懈。這比喻是有關有一名苦惱的寡婦不斷求官伸冤(參看路18:2-8). 官終於給寡婦伸冤，因為他不想被她不斷纏擾。他説「只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧，免得她常來糾纏我。」 (路18:5). 主回應説：「你們聽這不義的官所說的話。上帝的選民晝夜呼籲衪，祂豈會延遲不給他們伸冤嗎？我告訴你們，祂很快就要給他們伸冤。」(18:7-8).
我們多半誤解這段經文，主論到一個矛盾説：「他很久不受理」，又説：「他很快就要給他們伸冤。」不過，主沒有説延遲很久，乃説神要很快回應我們，但神「有所忍受」，需要耐性。祂説：「我必忍受我在你心中所看見的這件事。我必忍耐你，直到你該當的持定答案。」
我回顧我持續不懈地禱告的某些事情，就領會主説：「我把你的要求像鏡子一般擺在你面前。我必藉之顯露你的內心深處。」
我看見懷疑、恐懼、不信和許多使我在主跟前呼求説：「哦，主啊，我再也對答案沒有興趣，只要除去這靈。我不想懷疑你。」
信心最困難的部份就是在最後半個小時。神彷彿不回應，我們往往就會放棄。我們認為自己降服神的天意，倚靠衪的主權旨意。我們説：「神啊，畢竟你一定不想這事發生。」
請放心，若你在主面前行公義，你會受考驗。其實，你更深深與主同行，你的考驗就越發强烈。聖經闡明: 「惟獨認識上帝的子民必剛強行事。…他們仆倒的時候，會得到少許援助…智慧人中有些人仆倒，為要使他們受熬煉，成為潔淨、潔白，直到末了；因為還有一段日子才到所定的時期。」(但11:32-35).
「智慧人」會大受考驗。這些人是誰呢? 他們是為主剛强行事，與神同行，帶著主智慧的義人。
現在，你也許問道：「我為甚麼受考驗呢? 這為甚麼發生在我身上呢?」
記得你上學的時期嗎? 學校舉行測驗，就顯示你有何學習。然而，保羅論到另類的學校，即我們在此「學習主」，「領了祂的教，因為真理就在耶穌裏」(參看弗4:20-21). 若你屬主，你就在祂的學校裡. 你也許認為自己畢業了，但除非你在榮耀裡，否則，絕不如此。
我上學時，最不喜歡突擊測驗。然而，主説我們要隨時為測驗準備好；而且這些測驗會繼續，直到主回來。
大衛往往談及蒙考驗，受試煉，説: 「我的上帝啊，我知道你察驗人心，喜悅正直；」 (代上29:17). 「你已經考驗我的心，你在夜間鑒察我。你熬煉我，卻找不到錯失，我立志叫我口中沒有過失。」(詩17:3).
蒙愛的信徒啊，凡愛主的都會經歷火煉的考驗。為要預備羔羊的婚宴，凡缺乏主樣式的都會被煉淨。
我探訪了薩爾瓦多的教會；當地每天的人均收入是四塊美元。我因得知人們的慈善奉獻是兩塊美元而大為震驚。我問及他們為何奉獻那麼多，他們便回應説：「因為主吩咐我們要賙濟窮人。」我指出他們窘困，他們回應説：「不! 我們蒙福且希望造福他人。」
這些心靈絕非不聖潔或心高氣傲。我們可說自己也是如此嗎? 我們這些不富裕的信徒，也樂意造福他人或在這方面退縮嗎?
困境會顯露我們的心態。據估計，少於50%的美國人自稱為某種信徒。許多人都填寫「無」為他們的宗教信仰。據估計，不到十年，這世代的人會因世俗主義和心中無神而流失；人們會愈來愈不容忍信徒。
我們要如何呢? 希伯來書的作者回應説： 「你們要追念往日；你們蒙了光照以後，忍受了許多痛苦的掙扎。」(來10:32).
神把初期信徒的苦難變成福音能力的工具: 「一面在眾人面前公然被毀謗，遭患難…也欣然忍受你們的家業被人搶去，因為你們知道自己有更美好更長存的家業。所以，不可丟棄你們無懼的心，存這樣的心必得大賞賜。你們必須忍耐，使你們行完了上帝的旨意，可以獲得所應許的。因為「還有一點點時候，那要來的就來…只是我的義人必因信得生；他若退縮，我心就不喜歡他。」我們卻不是退縮以致沉淪的那等人，而是有信心以致得生命的人。」(來10:33-39).
「多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」 (路12:48).
多半的信徒都缺乏能力. 對於某些讀者，這聽來很大膽；對於其他人，這聽來很明顯。無論哪種方式，我寧可不要對教會作出這評論。
對於今天典型的信徒，何謂「正常的基督信仰」。這人有點自私自利，著重物質主義，而且他多半的日常選擇都是關乎改善生活。這包括屬靈追求, 參加教會小組，下載博客和參加研討會.
這些事情無可厚非。主要我們的生命蒙福，但對於某些信徒，這些只不過是世俗的追求而已。它們關乎自我改善，不是神的國度，而且它們會削弱信徒真正的福音能力。
根據舊約聖經，大衛被公認為偉大的戰士和敬拜者。他自從年輕，已勇於保護他父親的羊脫離獅子和熊的口。 這勇氣令大衛為要與歌利亞爭戰去見掃羅王，説：「你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人必像獅子和熊一樣，因為他向永生上帝的軍隊罵陣。」大衛又說：「耶和華救我脫離獅子和熊的爪，衪必救我脫離這非利士人的手。」(撒上 17:36-37).
首先，務要明白大衛完美的預表主，即最終極的戰士和敬拜者. 歌利亞敵對掃羅和以色列民，大衛便說:「這非利士人怎敢違抗神的軍隊! 如今, 我會擊殺歌利亞，因為神與我同在。」如今，教會需要這種信心。
保羅使徒遭難時，毫不動容。請思考這情景:
「眾人已有好幾天沒有吃東西，保羅就出來站在他們中間，說：「諸位，你們本該聽我的話不離開克里特島，就不致遭到這樣的損失和破壞。現在我勸你們放心，除了損失這條船，你們中間沒有一人會喪失性命。因為昨夜，我所屬所事奉的上帝的使者站在我旁邊，說:『保羅，不要害怕，你必定站在凱撒面前；並且上帝已把安全賜給與你同船的人了。』所以，諸位可以放心，我信上帝怎樣對我說，事情也要怎樣成就；只是我們必須在一個島上擱淺。」 (徒 27:21-26).
「民都要聚集在祂面前。他要把他們分別出來，好像牧人分別綿羊、山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是王要向衪右邊的說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。』亅 (太25:32-34).
在審判日, 主議程上的頭一件事就是把衪的綿羊與山羊分開。祂必不容許祂的義者與罪人同列。