保羅論到信徒蒙召，不需要恩賜和才能的事奉。這是重生得救的著名傳道人和平信徒所參與的。其實，這事奉是每個信徒的首要聖召, 而且其餘一切的事工必須源自這事奉。除非這聖召產生事奉，否則，事奉不會取悦神。

我是指瞻仰主臉的事奉。保羅說：「既然我們眾人以揭去面紗的臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成了與主有同樣的形像，榮上加榮…」(林後3:18). 何謂看見主的榮光呢?

保羅論到專心致志的敬拜。現在，我們要為要瞻仰祂而向神擺上。使徒迅速補充說：「所以，既然我們蒙憐憫受了這事奉的責任，就不喪膽，」(林後4:1). 保羅闡明瞻仰主臉是我們都必須專注的事奉。

根據希臘文，這裡的「看見」是非常强烈的表達。不是指僅僅看一看，乃是「定睛注視」。就是說決定「我不會移動。我做任何事情前，極力完成一件事前，我必須到神面前。」

許多信徒誤解「從鏡子裏返照」這詞句。他們想到有一面鏡子把主的面容反照到他們身上。這並非保羅這裡的意思。他乃論到目光集中，注目凝視, 彷彿認真凝視鏡子，試圖看得更清楚。我們要這樣「定睛」，定意從主臉上看見神的榮光。我們要帶著一種迷戀把自己關在至聖所裡: 如此專心注視且相交，以至被改變。

「他拉帶著他兒子亞伯蘭和他孫子，哈蘭的兒子羅得，以及他的媳婦，亞伯蘭的妻子撒萊，一同出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他們來到哈蘭，就住在那裏。」(創11:31).

我不知道他拉是何等樣的人,因為鮮有記載。我們知道迦勒底的吾珥是個時尚之地。該地富庶繁榮。

生於此地的亞伯蘭愈來愈富有。該地前景美好，是個宜人居住的地方。亞伯蘭的父親為著某些原因決定他需要離開。我們不知他有雄心去新地方或建造新東西。

根據創世記, 「他拉帶著」，按照希伯來文，「帶著」是指「抓取」。也就是說，咬牙切齒，且緊握掌頭，說：「我會掌管自己的未來。我會按照自己的意思籌劃自己的未來。」這是非常危險的。聖經沒有說神應許他迦南地，乃是他自己雄心勃勃。這種「抓取」生活型態的結果就是他們「就住在那裏。」他拉為著某些原因到哈蘭去，停下來，就住在那裏。

你有否這樣做呢?「這旅程太艱辛了，既激烈，又壓力重重，像把石頭推上山一般。」你每逢憑血氣開始一件事, 至終就會像他拉一般，安頓下來。沒有甚麼比畢生滿足於中庸更可恥。動身遠行，卻忽然半途而廢，就是偏離神給你生命的旨意。

我們每逢為自己抓取，力圖致富，沽名釣譽，靠自己的精力飛黃騰達—就總會「滿足於中庸」為什麼呢? 因為你在達成目標上半途而廢。

主對末後的教會，即老底嘉教會喊著說：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音而開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一起吃飯。」(啟3:20).

這是主對教會最後的呼籲。教會靈裡不冷不熱，而且許許多多人都越發冷淡。之前，祂對子民說：「我要求你們聽聽。敞開心靈。讓我進入你們的禱告內室。讓我們彼此相交。這樣，我必保守你們脫離臨到全地的試煉。」

約翰透過啟示錄論到主再也不孤單的那一天。「我又看見聖城，新耶路撒冷由神那裏，從天而降，預備好了，就如新娘打扮整齊，等候丈夫。…神要親自與他們同在。…(神_)說：「我要把生命的泉水白白賜給那口渴的人喝。」(啟21:2-6).

就是說毫無隔閡，非一知半解的溝通，乃是自由自在，面對面的充份相交! 我們想到在永恆裡，俯伏在祂跟前一定何等榮耀。

也許我們往往這樣想, 但你有否發現對於我們的救主，我們回家有何意義呢? 衪的眾兒女終於回家, 自由自在的分享衪的同在。衪必叫我們坐下來, 從祂內心深處流出榮耀真理。正如祂在以馬忤斯的途中一般, 我們的救贖主必開始講解有關摩西和眾先知。衪必分享宇宙的奧秘且展開一切計劃。一切烏雲都會消散。主必在永恆裡大加分享。

「摩西見百姓放肆，因亞倫縱容他們，使這事成了敵人的笑柄，就站在營門前，說：「凡屬耶和華的人，都到我這裏來！」於是利未人都聚集到他那裏。」(出32:25-26).

根據希伯來文，這裡的放肆是指「放鬆、暴露、解脱」，也意味著「新的開始」。

一個近代的啤酒廣告鼓吹這世代的人要「 今宵鬆弛一下」。也就是說要擺脫過去的道德束縛和律法，開始為所欲為，隨心所欲，我行我素。

僅僅脫衣並非敗壞; 乃是一個記號, 即對信奉異教且觀看的人所發出的信息。你能想像遠在山間的亞瑪力人圍觀這奇怪的情景嗎? 這些敵人曾看見神在他們當中動工，便不寒而慄，當時卻嘲諷說：「看看他們。他們像我們一樣! 他們的神沒有能力。他們甚至不倚靠祂! 他們想像我們一般放縱情慾且狂歡玩樂。何等假冒為善!」

他們赤身露體, 在不虔不義的人面前鄙視神。他們令神彷彿殘酷無情，漠不關心和無助。他們污穢了全能神的尊貴和威嚴。他們再也不是被人欣賞，害怕或尊敬的榜樣 。

他們為要狂歡而放下盔甲，破壞神給他們的救恩大計。他們實在對世人說：「我們再不想與敵人作戰，不想抵擋。我們飽受排斥；犧牲、未來的盼望和遠在天邊的祝福都夠了。我們現在要活且享樂。我們要好景滾滾而來。」

猶大和以色列分為兩國時，約沙法王秉公義治理猶大國。他對神專心致志，比該世代的人更蒙福, 受尊榮。「耶和華與約沙法同在，因為他行他祖先大衛從前所行的道，」(代下17:3).

聖經記載，雖然如此，約沙法與以色列國的暴君亞哈結親。「約沙法大有財富和尊榮，他與亞哈結親。」(代下18:1). 根據聖經，「亞哈又造亞舍拉，他所做的惹耶和華－以色列的神發怒，比他以前所有的以色列王更嚴重。」(王上16:33).

你也許思索公義的君王至終如何與不虔不義的人結親。我認為惟一的理由就是撒但企圖消滅公義的約沙法。

約沙法曾潔淨該國，清除巴力假神且殺戮膜拜偶像的先知。邪惡的亞哈和耶洗別倆夫婦則膜拜巴力，且知道約沙法除掉偶像。於是，他們存心要打倒虔誠人。

耶洗别多半與她邪惡的女兒亞她利雅同謀去滲透約沙法敬虔的王朝。亞他利亞見過約沙法的兒子約蘭，便以她的魅力去鉤引他。約蘭決定與亞她利雅聯婚。他請求父王的祝福，約沙法便應允了。

因此，惡人進入了約沙法的內圈，令惡魔沾沾自喜。約沙法大可以警告兒子，說叛逆的女子會誘他偏離神，但他沒有。他大可以勸他立刻斷絕關係，但卻一言不發。

「我往馬其頓去的時候，曾勸你留在以弗所，好囑咐某些人不可傳別的教義，也不要聽從無稽的傳說和冗長的家譜；這樣的事只會引起爭論，無助於神的計劃，這計劃是憑著信才能了解的。」(提前1:3-4).

保羅敦促提摩太留在以弗所。彷彿提摩太不想留下來,也許是由於以弗所教會所面對的難題。人們看來自義, 極力看起來不錯且公義。可是，你自義, 就會受騙，以至變得貪婪且雄心勃勃。

當時, 馬其頓有飢荒。耶路撒冷也有飢荒且極其貧困。馬其頓和耶路撒冷大有掙扎，以弗所的經濟卻顯然不錯。他們資源豐富，為自己聚斂錢財。

保羅說：「至於那些今世富足的人，你要囑咐他們不要自高，也不要倚賴靠不住的錢財；要倚靠那厚賜萬物給我們享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意分享，」(提前6:17-18)。

保羅所說的「囑咐」是指「吩咐」或「叮囑」。保羅為何這樣說，吩咐人要慷慨解囊，再也不要為自己聚斂錢財。這聽來是律法主義，因為這是聖經律法的一部份。

聖經律法顯示我們虧缺恩典，即錯誤之處。保羅說提摩太該叮囑以弗所的信徒不僅要奉獻，更要領會他們缺乏恩典。

誰是你最親密的朋友呢? 信不信由你, 這問題對主至關重要，因為你的友誼對神和世人說明你的心態。

你有否想求問主說：「主啊，你對我的友誼有何想法呢? 它們取悦你嗎？」其實，公義的朋友能成為神祝福和恩惠的連結，因為他鼓勵你邁向敬虔的生活型態。另一方面，不義的朋友可導至惡事，令你大受捆綁。

我在這信息裡所用的「朋友」，不是指近親。我這裡有關朋友的定義就是與你緊緊相連，你自然吐露心聲的對象。總之，朋友就是與你同行同談，你傾心吐意的人。

你多半有各種朋友圈子: 「商業」圈子包括同事、伙伴或客戶; 「社交」圈子包括表面的交往。你也許與不虔不義的人接觸。保羅使徒說我們不可能避開這些人，否則，我們都必須遠離世界!

然而, 神最關注你親密的圈子, 即你的摯友。你最愛的人最影響你的生命。你們自然彼此吸引, 而且你們在多半事情上同心合意，便在在彼此敞開心懷上感到安全。

根據聖經，我們不是對撒但的誘惑一無所知。惡魔最常發的攻擊之一就是打發按虛謊行事的陰府差役進入我們的朋友內圈，從而消滅我們。撒但尤其會施計在孤單或富有同情心的信徒身上。牠極力令仁慈，但不會分辨的人與邪靈為伍.

「不要被欺騙了；「濫交朋友敗壞品德。」」(林前15:33).

主這樣說是指甚麼呢「不要以為我會在父面前告你們；有一位告你們的，就是你們所仰望的摩西。」(約5:45)?

摩西代表他在西乃山上從神領受的舊約律法。我們若寄望於完成神的律法, 失敗時就會被摩西的聲音指控。你也許心中想：「任何人為何寄望於舊約呢?」信徒常常這樣做。我們說：「神賜下誡命，我能遵行。我能持守衪的聖潔標準。」

我們會這樣「仰望摩西」。這也是我們開始心憂的一刻。「盼望遲延，令人心憂；」(箴13:12). 我們著眼於成就律法，就缺乏真正的盼望，因為我們無能為力。

我們也許極力敬拜主，但卻心中感到不對，被世俗束縛。我們對此感到若有所失：神的恩典因主臨到我們，即活潑的聖約。律法控告說：「你不聖潔。」，我們就繼續努力；但結果絲毫不變, 至終沮喪。

神並不控告我們, 而且我們必須具備不基於律法、控告或沮喪，乃基於神榮耀恩慈行動的堅固根基。祂聽見我們受控告，便對主說：「打倒它。」。那時，我們聽見聖靈說：「不 要聽信那謊言，它被十字架摧毁了。」

神也不控告我們。聖子釋放了我們。我們得著主; 而且我們沮喪時，就會聽見衪的聲音勝過其餘一切說：「我也不定你的罪。去吧！從今以後不要再犯罪了。」(約8:11). 但願神施恩給你去建造那根基且歡呼!

神所埋怨的，絕非仇敵的權勢，乃是祂子民不耐煩。神要我們倚賴衪的慈愛，因為愛就是衪向來行事，絕不偏離的原則。衪即使眉頭深鎖，嘴唇斥責，或親手擊打, 衪心中仍然熱愛我們，而且衪對我們的意念都是平安和恩惠。

一切假冒為善的謊言都是出於缺乏信心, 而且不倚靠神的靈魂無法長久對祂忠貞。我們一旦開始懷疑衪的信實心，就開始自恃聰明而活且照顧自已。我們像背道的以色列民一般實在說：「起來！為我們造神明…那個摩西，我們不知道他遭遇了甚麼事。」(出32:1).

怨天尤人的心靈怎能愛神呢? 真道稱之為「與神相爭」。惟有愚妄人膽敢挑剔祂。祂必發出挑戰，叫這種人以手摀嘴，否則，他會心中苦毒。

聖靈在我們內心以不可言喻的屬天語言按照神完美的旨意祈求。可是, 心中不滿的信徒出於血氣所發出的怨言就是毒。堆怨防礙通國上下的人進入應許之地，如今堆怨防礙許許多多人蒙主賜福。若你必須，就呻吟吧，但神不准你怨天尤人。

神說祂的應許必扶持我們，有如冰在結冰的湖上。信徒勇於在其上冒險出去，但非信徒則害怕, 免得冰塊破裂，令他大有掙扎。

若神遲延, 就是說衪的賜福銀行對你的祈求有興趣。神的聖民肯定神在衪的應許上信實不渝，便甚至在事情應驗前歡呼。他喜氣洋洋, 彷彿已有所領受。神要我們在應許應驗前付上讚美。

相信的靈魂透過禱告向主傾訴心聲後, 就倚靠神的信實心，恩惠和智慧。真正的信徒會讓神出於憐憫塑造答案。無論神如何回應，信徒都會歡呼。

大衛為他的家庭慇勤禱告, 然後把一切交託神的聖約。「我的家在神面前不是如此嗎？神與我立永遠的約，這約既全備又穩妥。…」(撒下 23:5).

那些向神制定要如何和何時回應其實限制以色列的聖者。由於神必不把回應帶到前門, 他們沒有覺察衪從後面而來。他們僅僅倚靠結論，而不倚靠應許; 但神必不在時間，方式或回應手段上受束縛。祂必永遠極其過於成就我們所求所想的。衪必以健康或比健康更好的恩典來回應。衪必示愛或超越愛的。衪必拯救或成就更偉大的事。

祂意欲我們把我們的要求交在祂大能的膀臂上，把我們的思慮一概卸給衪，平靜安寧的等候衪的回應。對如此偉大的神鮮有信心實在何等可悲。

你沮喪，撒但就輕輕耳語說神忘記了你；你要封住牠的口, 說:「惡魔，不是神忘記，乃是我。我把衪過去的祝福忘得一乾二淨, 否則，我如今不會懷疑祂的信實心。」

信心該有美好的回憶。我急躁的話題都是由於我們忘了衪過去的恩惠。我們該像大衛一般禱告：「我說，至高者右手的能力已改變，這是我的悲哀。我要記念耶和華所做的，要記念你古時的奇事；」(詩77:10-11).