保羅對提摩太說在末期, 危難的時期會臨到全地. 這誠然形容我們的時期; 多國面臨全球性的大瘟疫和動蕩不安的政治情形. 保羅補充説人心會冷淡下來, 離棄信仰. 根據研究, 在西方世界,信徒都離棄信仰, 教會又衰敗.
對於跟隨主的人, 這是指甚麼呢? 詩人放膽的回答說:「凡他所做的盡都順利。」(詩1:3). 怎麽會如此呢? 信徒對周遭的事情視而不見嗎? 我們該忽視這潰敗不堪的世界嗎?
絕不如此. 作者要我們知道這六節簡短的詩篇意味深長. 其實, 根據歷史學家, 頭兩篇詩篇介紹了全卷詩篇集; 這150 篇的詩篇成為了歷代屬神子民的靈修和詩歌.
詩篇第1 篇論到個人信徒, 而詩篇第2 篇則揭開了一個全球性的視野. 詩篇第2篇開始說: 「列國為甚麼爭鬧？萬民為甚麼圖謀虛妄？世上的君王都站穩，臣宰一同算計，要對抗耶和華，對抗他的受膏者：「我們要掙脫祂們的捆綁，脫去祂們的繩索。」」 (詩2:1-3).
我所認識的信徒多半既仁慈, 有愛心, 顧及他人, 關心别人, 且樂意助人. 我認為教會裡的人很少看自己為不仁慈. 我不認為真信徒會不仁慈.
我們都把仁慈者想為安靜, 輕聲細語, 絕不口出惡言的男女. 他們温柔甜美, 樂意助人, 嘴唇總帶著仁慈的話語.
這些都是美好的特徵. 可是, 信徒所實踐的這種仁慈心都是既被動, 又有限的行動. 其實, 這遠遠虧缺聖經所呼召我們的仁慈心.
我希望看見另類的仁慈心: 即勢氣洶洶的仁慈心. 這種心態存著勇敢的意圖, 主動前進. 這種仁慈心出於愛心, 勢氣洶洶的勇於前進.
聖經吩咐我們要這樣彰顯仁慈的心. 就是勢氣洶洶, 既不被動, 又不藏在心中. 乃是不僅關乎對人存著美意愛念, 為他人禱告.
經文反覆闡明我們的仁慈心必須勢氣洶洶. 保羅說: 「不要以惡報惡，眾人以為美的事要留心去做。若是可行，總要盡力與眾人和睦。」(羅12:17-18). 我們將之解讀為: 「我不會報復. 無論他們怎樣說我; 我都不會誣衊他們, 絕不報復. 」
大衛寫詩篇第三篇時, 面對了一生中既戲劇性, 又毁滅性的時期. 他因痛苦的試煉, 而哀求説:「耶和華啊，我的敵人何其增多！許多人起來攻擊我。」(詩3:1).
對於大衛而言, 這不僅是內心的困境. 他的反應並非像在其他詩篇一般, 為罪哀傷. 他外在的困境實在嚴峻. 也許這詩篇的標題顯示了這困境最痛苦的方面: 「大衛逃避他兒子押沙龍時所作的詩亅.
國中發生政變; 煽動暴力叛變的並非野心勃勃的某將軍, 乃是大衛的親兒子. 這件事攸關大衛所珍重的: 神百姓的前途, 他的家人, 以及他自己的性命.
於是, 大衛寫詩篇, 把事情公諸於世. 老實說, 我大為震驚. 我這牧師蒙召, 要在自己所牧養的人面前坦誠; 但我為人父親, 並不願公開自己家人的紛爭. 幾乎每一位我所認識的都希望把這種事情保密, 然而, 大衛這裡所寫的誠然會使家醜外傳.
其實, 大衛別無選擇, 只好公開事情. 舉國上下的人看見這情形, 就被迫選邊站. 我認為聖經記載這悲痛情景的原因就是指示人要像大衛一般, 對神坦誠. 他知道無論我們有何景況, 神是配受倚靠的; 而且, 他倚靠神會帶來正義的結果.
我認為除非我們領會一些基要性的真理, 否則, 教會絕不明瞭禱告的重要性. 簡言之, 禱告不僅為著我們自己的益處或紓解, 更是為要討主喜悅.
我們往往親近主, 單單把我們的困難和愁苦卸給衪, 為著自己下一場戰役而尋求衪供應力量. 當然, 這是合乎聖經真理; 我們被邀請坦然無懼的到神的施恩寶座前, 為要得憐憫，蒙恩惠，作及時的幫助。衪吩咐我們要把思慮全然卸給祂, 然而我們若不明白神的需要, 我們的禱告就不完全, 或不討主喜悅.
每個屬神的兒女都會失望. 有時候, 我們會因盼望, 夢想和異象都成空, 而感到一敗塗地, 沮喪且心死. 我們也許有所盼望, 為之而尋求神, 且切切等待, 但卻從未看見事情成就. 這些事情會令入既失望, 又痛苦. 痛苦就是灰心喪志, 感到絕望; 也就是說, 無論如何極盡所能, 事情都行不通.
讓我向被這等痛苦所勝的信徒直接說話. 你醒來感到被烏雲籠罩; 在晚上睡覺時依然如此. 你的痛苦也許是由於困難的婚姻, 家人, 健康或生活景況. 也許是由於纏累人的罪惡, 你無法勝過的事情, 和你每天都戰敗的戰役.
每論你有何痛苦的掙扎, 你已失去喜樂的盼望. 你終日像一台缺乏生命的機器一般, 在與主同行上因循苟且, 缺乏安息或平安. 你巴不得能逃脫, 但卻走投無路.
失望會令我們來到有兩種決擇的十字路囗. 首先, 我們會向絕望低頭, 以致終日缺乏信心. 或者, 我們可把自己交託給主. 我們説: 「我如今也許不明瞭自己的遭遇, 但卻知道自己事奉全能神. 無論如何, 衪掌管萬事. 」
根據聖經，末後的教會會經歷危難時期. 邪惡之事會如此普遍，以致許多人都離道反教，且帶同其他人這樣做。保羅警告他的門生提摩太要遠避那些「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」(提後3:5) 的信徒。約翰在拔摩島上論到信心不冷不熱的信徒會惹怒神，被祂吐出來。(參看啟3:16). 主說過甚至虔誠的信徒都會受試探，有所偏離。「因為假基督、假先知將要起來，顯神蹟奇事，倘若能行，就把選民迷惑了。亅(可13:22).
然而，神必給衪遭受災難的子民帶來好消息。主的教會其實誕生在既邪惡，又殘暴的世界，受羅馬統治. 使徒行傳說：「世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者。」(徒4:26) 。但是，同一段經文卻說甚至最有權有勢的人都徒然行事: 「外邦甚麼爭鬧？萬民為甚麼謀算虛妄的事？」 (徒4:25).
許多初期的信徒都為信仰而殉道。信徒被逐出耶路撒冷卻大能的把福音傳遍亞細亞。人們經歷了主的拯救大愛，和祂透過跟隨衪的忠心見證人所行的神蹟，主的福音便遍地生根。
各地的信徒都不禁思索：「我們正處於人類歷史的末期嗎? 」在這題目上的任何想法都只屬揣測而已. 誠然，世局瞬息萬變。
據以賽亞所看見, 全地所邁向的，不是更新，乃是全然毁滅。「地必全然破壞，盡都崩裂，劇烈震動。地要搖搖晃晃，好像醉酒的人，又如小屋子搖來搖去；罪過重壓其上，它就塌陷，不能復起。亅(賽24:19-20 ).
那時, 誠心跟隨主的人將會如何呢? 世局若每況愈下，直到以賽亞的預言應驗—我們若經歷超乎我們想像的災難—神又會如何看顧我們呢?
我們的神胸有成竹. 衪的計劃既簡單, 又絕對，有如宇宙一般. 這是可以一句話來總結的: 衪必憑著祂所預定話語的權能，確保我們渡過難關。
我們必靠著神的話語而得蒙保守。這拯救之詞創世以來已被宣告。的確, 這計劃是神創世以前所立下的。
你禱告後抬起頭來，慢慢睜開眼睛。有甚麼事情發生呢? 你所作的有甚麼效應呢? 有甚麼影響力呢? 你有何期望呢?
往往, 我們發出禱告，就立刻忘記了。我們有些人看禱告為例行公事, 即我們開始或結束一天時所要做的。對於有些人, 禱告是為著有需要的人或自己而作的一件事。我們深信自己的禱告有何影響力呢?
當然，禱告得蒙應允，就好得無比。我們將之看為神的恩惠，大加記念。相反地，我們的禱告未蒙回應，我們就會懷疑神的恩惠。我們會起了一連串的疑心，全然改變對祂的想法。
我想起自己在底特律市事奉時的禱告。我們所住的街區不好，外展事工非常困難。我休假時到了華盛頓州去探望朋友；他們擁有一所美麗的湖邊房子。我在那舒適的環境裡，坐在樹下，凝視浪濤，靈裡得安息。忽然間，我起了欲望，受感動禱告說：「主啊，這一切都極其美好。你會把我們的事奉遷到類似這樣的環境嗎？」
讓我與你分享兩節經文: 「追逐奸惡的人迫近了，他們遠離你的律法。耶和華啊，你就在我身邊，你一切的命令是確實的！」(詩119:150-151).
這段經文蘊藏了一則榮耀的真理：這真理能改變你的生命，帶給你前所未有的平安和安息。你一旦明瞭這事實：神愛你，繼續不斷與你相近，你的恐懼和焦慮感必一概消失。
根據這段經文，詩人看見惡人企圖來毀滅他。他實在說：「卑鄙，敗壞，又詭計多端的罪人對我節節進攻。他們包圍我, 愈來愈兇猛，一味要毁滅我! 」
我們都有這種仇敵; 即靈裡的對頭, 惡魔. 牠存心要摧毀神的聖工，且誘惑挫敗衪的子民。的確，撒但極盡所能，狡猾多詐，要斷絕神在信徒身上的恩惠和同在。如今，牠正要這樣企圖消滅凡跟隨主的人。「牠們說：「來吧，我們將他們除滅，使他們不再成國！使以色列的名不再被人記念！」」(詩83:4).
除非撒但看見每一個敬虔的事奉，教會和確實愛主的人都一敗塗地，否則，牠不會罷休。牠絕不停止，總要以地獄的陰謀來追殺我們。.
