人忽略主, 就很快會越發失控; 魔鬼會進來且接管. 這等人會有混亂的自我形象. 他(或她) 的感覺和思維都無法受約束; 他們的口舌也會受苦毒的心和怒氣所支配.
我們只要愛主(即與祂同行相交), 祂就即將顯示我們, 説撒但無法轄制我們. 我們很快就會受祂管理. 繼而, 我們能趕逐數以千計的邪靈惡魔, 憑信心一概抵擋恐懼感, 謊言, 並陰府的攻擊. 「信的人必有神蹟隨著他們; 就是奉我的名趕鬼; 說新方言; 手能拿蛇; 若喝了甚麼毒物, 也必不受害; 手按病人, 病人就必好了.」(可16:17-18)
保羅警告那些放縱情慾, 無知的婦女説: 「那偷進人家, 牢籠無知婦女的, 正是這等人; 這等婦女擔負罪惡, 被各樣的私慾引誘.」(提後3:6) 致於不肯付代價與主同行, 又不肯接受敬虔訓誨的婦女; 她們會追隨那些為她們禱告, 但卻詐取她們的教師! 務要相信我, 這些「偷進人家」的人總會存在的. 他們會對婦女虎視眈眈, 且承諾說: 「來參加我們的聚會吧, 你會得自由的! 」你不會! 你至終會加倍受捆綁; 那些人會騙財的!
神回應了以諾的信心, 便伸手把他接去了. 以諾再也無法忍受站在幔外; 他必須見神! 他禱告, 相信神必回應他的呼求, 讓他來到祂的面前. 他如此的「厭」世, 以致對神説: 「求你臨到! 這裡沒有甚麼是我所要的. 」
請試想,信徒如何浪費他們所謂的「信心」. 他們只會以自己(即他們自己的需求和計劃) 為中心. 他們往往會得著所要的, 但它卻只會令他們更加愁苦. 致於那些付上信心, 相信自己會被接去, 脱離魔鬼黑暗的權勢, 而進入聖子手中的人, 他們在哪兒呢?
以諾沒有聖經, 詩歌本, 老師, 內住的聖靈, 也沒有幔子裂開, 得以進入至聖所. 然而, 他認識神! 以諾沒有受過先知的督正提點, 也沒有得著別人的榜樣, 但卻定意跟從神. 我們如今既然得著了種種幫助, 先知的警告, 和聖靈的勸勉, 又為何如此困難呢? 以諾在當時邪惡的時代裡鲜得幫助, 但卻脱穎而出; 難道我們不因此而受責備嗎? 如今, 許許多多的信徒雖然得著神種種的幫助, 但卻無法與衪得勝的同行!
以諾相信神必賞賜給凡慇懃尋求祂的人. 「…到神面前來的人必須信有神, 且信衪賞賜那尋求衪的人.」(來11:6) 我們如何知道神會賞賜給人呢? 因為惟有這種信心能討神喜悦, 而我們知道祂因以諾而心懷大慰了!
這世代最大的悲劇之一, 即神最大的憂傷之一, 就是許多的信徒都不確實快樂! 缺乏主裡的勝利實在令人震驚! 如此多的人都靈裡忽冷忽熱, 時起時落. 「他們無法面對恐懼感. 他們常常因心中沮喪, 而受轄制.
有些主內的婚姻也是忽冷忽熱.. 他們一時情投意合, 一時又愁眉苦臉. 有時候, 他們甚至互不對話. 他們想: 「婚姻本該這樣子. 你無法期盼倆人時時都快樂恩愛的! 」
保羅警告説, 有些信徒「已經被魔鬼任意擄去的, 可以(或作需要) 醒悟, 脱離牠的網羅.」(提後2:26) 這就是許多信徒的寫照. 撒但在他們的生活中任意進出. 他們缺乏能力或權柄, 無法把守自己的心門.
有些讀者也許陷入了魔鬼的網羅. 保羅說這是因為你們「抵擋」自己(參看2:25). 「抵擋」自己是指你們定意受圈套. 你們拒絶神拯救和得勝的道路. 你們抵擋祂的道路, 任意妄為, 以致落在網羅裡!
許多人都從未經歷主裡的勝利. 然而, 主是為此而受死的嗎? 為要興起魔鬼能任意轄制的兒女嗎? 「把心獻給主, 但卻在意志上順從魔鬼. 」這就是信徒向世人的見證嗎? 絕不如此!
「他拉帶著他兒子亞伯蘭和他孫子哈蘭的兒子羅得, 並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊出了迦勒底的吾珥, 要往迦南地去, 他們走到哈蘭就住在那裡.」(創11:31)
我並不知道他拉為人如何, 因為有關他的記載不多. 我們知道迦勒底的吾珥是個前景美好的地方. 當時, 該地開始富庶起來.
亞伯蘭生於這漸漸繁榮的地方. 該地大有前景, 是個居住的好地方. 然而, 亞伯蘭的父親為著某些理由, 定意要遷走. 我們不知道他是否雄心勃勃, 要到個新的地方去, 或者要有些新的建造.
創世記11:31記載: 「他拉帶著…」. 根據希伯來文, 他咬緊牙關, 攥緊拳頭, 説: 「我要按照自己的意思,掌握自己的前途. 」這是非常危險的. 聖經沒有説, 神給了他有關迦南地的應許, 乃是他自己雄心勃勃.
這種掌握前途的生活形態所帶來的結果總會是我們在這段經文裡所會讀到的「他們…就住在那裡. 亅他拉為著某個原因, 就在哈蘭停了下來--他定居下來了.
你曾否這樣子呢? 「對我來説, 這旅程太辛苦. 壓力和困難令人感到有如逆水行舟一般. 」
你每逢憑血氣開始一些事情, 就會像他拉一般. 他在哈蘭定居了下來. 沒有甚麼比安於中庸的生活更為可恥的. 沒有比這更偏離神對你的旨意: 開始一個旅程, 突然又半途而廢.
為主贏得世人不僅需要學問. 光是正確的道理是不足的. 宣道和教導也是不足的. 我們必須邀請神來「用神蹟奇事…同他們作見證. 」(來2:4) 換言之, 上天必須差遣聖靈來參與傳 福音的事工.
使徒們求神成就超自然的事. 他們希望人家曉得他們的信仰不僅是地位或理論上的, 乃是帶著能力的. 「神啊, 求你在這件事上伸手與我們同工. 」他們要信仰顯然是活潑的, 所基於的, 不僅是十字架, 更是那空的墳墓. 淒美的 十字架是人所能理解的: 一位無辜的人被詭詐的政客和宗教領袖所殺害了. 但是, 那空的墳墓--你能說什麼呢? 惟有超自然的神才能成就這事.
在現今太多的教會裡, 人們都看不見神 彰顯祂的能力, 從而回應懇切的禱告. 他們反倒聽見鮮有人關注,有關神學的種種理論. 我們往往會在基督教的收音機和電視節目裡自己對自己說話.
我們如今所面對的就是舊約時代的「承諾宗教」(“vow religion”); 我們會不住的重覆, 吩咐人要行為正直. 現代的傳道人都會像摩西一般, 從山上下來, 呼籲人去委身. 人人都答應了, 但不到兩天, 又不踐前言. 人們絕少倚靠神的能力來持續的有所貢獻. 他們很少會求神用超自然的方法來革新自己.
「(以諾) 被接去以先, 已經得了神喜悦他的明證! 」以諾為何如此的討神喜悅呢? 他與神的同行在他心中產生了神所喜愛的那等信心.
以下的兩節經文是不可分割的：「只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。人非有信，就不能得神的喜悅。」(來11：5-6) 根據全本聖經和一切的歷史，凡與神親密同行的人都會有深切的信心。教會裡的人若天天與神同行，不斷相交，他們結果就會大有信心(也就是說，存著討神喜悅真正的信心)。
有人舉行信心研討會, 派發有關信心的磁帶, 引用有關信心的經文, 全是為要極力產生信心. 的確, 「可見信道是從聽道來的, 聽道是從基督的話來的.」(羅10:17) 然而, 主就是真道. 聖經説: 「…字句是叫人死.」(林後3:6); 而且, 若沒有親近主, 字句就會產生死氣沉沉, 自私自利, 要求他人, 但一點都不是信心的情緒; 而且, 這是神所痛恨的. 信心源自聽道, 和親密的與祂同行. 我們總該「仰望為我們信心創始成终的耶穌. 」(來12:2) 如今, 教會缺乏親密的與神同行. 其實,信心就是認識神. 這是指對祂的榮耀和威嚴越發熟悉. 那些最認識祂的人都會最倚靠祂.
先知以利亞和以諾有些共同點; 他們都被接去了. 他們都恨惡且指正罪惡. 他們都親密的與神同行, 不禁分享祂痛恨不虔不義之事的心.
無可否認,與神同行的人都會越發痛恨罪惡; 不僅會恨惡罪惡, 更會遠離罪惡. 若你依然戀慕世界, 且與不虔不義的人,即咒詛祂的朋友們為伍, 你就並非與神同行. 你是個騎牆派的人, 公然羞辱衪了.
「以諾與神同行, 神將他取去, 他就不在世了.」(創5:24) 我們都從希伯來文得知, 這是指以諾被提, 其實並沒有嚐過死味. 然而, 這是更意味深長的. 創世記第5章所說的「他就不在世了.」也是指「他並不屬於這世界了. 」
以諾靈裡感到他並不有份於這邪惡的世界. 他靈裡被提到一個屬天的境界裡. 他天天與神同行, 便越發遠離世俗! 他日復一日, 年復一年往上去, 邁向天家, 接近榮耀. 他像保羅一般, 天天向這世界心死. 然而, 以諾承擔了他一切的責任. 他養家活兒, 工作事奉, 但卻沒有屬地! 今生的要求都沒有防礙他與神同行. 他心中每時每刻都歸向祂. 他緊緊的與神相連, 一旦遠離, 就立刻歸回.
他周遭的人變得愈來愈不虔不義, 像放縱情慾, 心靈剛硬的野獸一般, 以諾則越發有那與他同行的神的樣式.
如今, 許多信徒都為要躲避愈來愈嚴峻的災難, 而逃到山野. 有些所謂先知則叫人到他們的安全港去. 主內的猶太人都得蒙警告, 為要逃避美國未來的金融崩潰, 且回到以色列去.
我知道當萬事崩潰時, 我希望到那裡去. 當財經市場崩盤時, 我希望回到華爾街去; 1987年10月9日, 股市崩盤時, 我就在那裡. 我希望像現代的以諾一般, 與神同行相交, 毫不害怕; 我要作個平安無畏的見證人,向那些世界都崩潰了的人傳揚主.
主説: 「你們要去! 」而不是「你們要躲藏! 」我希望在聖靈所在之處, 而你可以肯定, 祂必在前線, 呼籲痛苦害怕的人來歸向祂自己.
以諾看這世界為不虔不義. 他自己的社會邪惡, 當他透過時空看末期時, 他只能説: 「不虔不義!不虔不義! 」亞當的七世孫以諾預言過: 「看哪, 主帶著祂的千萬聖者降臨, 要在眾人身上行審判, 證實那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事, 又證實不敬虔之罪人所說頂撞祂的剛愎話.」(猶14-15)
你正在與主同行嗎? 那麼, 你一定像以諾一般看這世界: 既不虔不義, 又充滿敵基督的靈和抵擋神的惡言. 你怎能有份於這些不虔不義的事情呢? 你怎能與祂要來審判的人為伍呢? 祂必帶著千萬聖徒來審判既犯罪, 又失喪的世人. 你站在哪一方呢?
「以諾因著信被接去, 不至於見死; 人也找不著他, 因為神已經把他接去了; 只是他被接去以先, 已經得了神喜悅他的明證. 人非有信, 就不能得神的喜悦; 因為到神面前來的人必須信有神, 且信祂賞賜那尋求祂的人.」(來11:5-6)
希伯來原文意味以諾與神上下往返，共同進退。他更不斷與祂相交，越發靈裡成長。以諾的父親雅列活到了962歲, 以諾的兒子瑪土撒拉則活到了969歲. 但是,以諾卻僅僅活了365年 – 或一「年份」的年日!在他的一生中,他一年365天都與神手牽手結伴同行。神就是他的生命!
以諾在一個邪惡的社會裡學習與神同行, 然而, 他是個平凡人而已. 他「生兒育女」(創5:22); 且像我們一般, 有妻子兒女, 責任和重擔. 他一邊與神同行, 一邊養妻活兒.
凡與神同行的也會被遷離撒但的勢力範圍 – 從牠黑暗的國度被遷到主光明的國度裡。「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡。」(西1：13) 我們都被提出魔鬼的網羅, 而進入了主的心中.
「我往馬其頓去的時候曾勸你仍住在以弗所, 好囑咐那幾個人, 不可傳異教, 也不可聽從荒渺無憑的話語, 和無窮的家譜. 這等事只生辯論, 並不發明神在信上所立的章程.」(提前1:3-4)
保羅敦促提摩太要停留在以弗所, 雖然他好像不贊成這件事. 提摩太之所以不想停留, 是因為以弗所教會所面對的問題. 人們看似靈裡自義; 也就是説, 極力要有良好和公義的外表. 可是, 你為人自義, 往往就會受蒙騙, 以致你會變得既貪心, 又雄心悖悖.
當時, 馬其頓有飢荒. 耶路撒冷也有飢荒, 且極其貧窮. 馬其頓和耶路撒冷都經歷困境, 但以弗所的經濟卻良好. 他們資源充足, 但卻為著自己而屯聚財物.
保羅透過提摩太前書6:17-18説: 「你要囑咐那些今世富足的人, 不要自高, 也不要倚靠無定的錢財, 只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神. 又要囑咐他們行善, 在好事上富足, 甘心施捨, 樂意供給人.」
請看看保羅首先所説的, 務要囑咐, 意思就是「叮囑吩咐亅. 有些譯本為「命令那些今世富足的人要慷慨解囊.」