在我們所犯的種種罪惡當中, 懷疑心是神最痛恨的之一. 根據新舊約聖經, 我們的懷疑心會令神憂傷, 惹怒衪, 使祂大大的痛苦. 我們可以從古代的以色列人身上看見一個主要的例證; 當時, 神拯救百姓脫離了法老的魔掌.

詩人悲歎説: 「我們與我們的祖宗一同犯罪; 我們作了孽, 行了惡. 我們的祖宗在埃及不明白你的奇事, 不記念你豐盛的慈愛, 反倒在紅海行了悖逆.」(詩106:6-7)

作者在此認罪了. 究竟以色列民犯了什麼邪惡的罪呢? 原來, 即使衪在紅海為他們行過神蹟後, 他們依然懷疑神是否會再次拯救他們.

詩人要求我們去想像神的百姓在紅海的彼岸得勝後站著歡呼的情景. 神剛才行了人類有史以來最偉大的神蹟之一, 祂拯救了以色列人脫離強大的埃及人. 然而, 這些人後來面臨困境時, 有何反應呢? 他們懷疑了神的信實心.

作者實在說: 「你們能相信嗎? 神超自然的為我們動工, 拯救我們脫離仇敵. 然而, 即使見過這不可置的神蹟之後, 我們卻沒有倚靠祂. 我們怎能這樣惹怒神呢? 」

我們多半會把一些肉眼可見, 華而不實, 驚天動地的事情看為能力. 然而, 屬靈權柄並不如此. 彼得說, 神把屬靈權柄託付給「裡面存著長久溫柔安靜的心為妝飾」(彼前3:4) 的人.

彼得論到了溫柔的心. 根據希臘文, 他所用的安靜是指滿有確據, 不受打擾. 彼得説到了因主裡的地位而時時平安的心靈. 這等心靈會具備真正的屬靈權柄.

當然, 這是與有關能力和權柄的世俗哲理格格不入的. 世人說: 「堅持你自己的主張吧! 以威嚇來使用權勢吧. 要有視線上的接觸, 使用身體語言, 盯得別人慌了神. 先顧自己的需要. 」我們可從現代的唱片封面看見這種心態. 樂隊成員會滿面怒容, 表示威脅, 面目憎懧. 他們會把這種姿勢看為權柄.

我們信徒的態度卻截然不同. 我們追求能力和權柄惟一的目的: 趕逐撒但. 我們希望能在生活上, 教會裡和家庭裡抵擋牠的攻擊. 而且, 我們必須承認, 若缺乏溫柔安靜的心靈, 就沒有真正的能力.

大衛説: 「你的右手扶持我; 你的溫柔使我為大.」(詩18:35) 這裡的「使我為大」是指「大大的加添我對別人的憐憫心. 」大衛聲明説: 「神啊, 你以溫柔待我, 擴大了我憐憫人的心胸. 」

保羅論到我們的內心(參看羅7:22). 保羅對哥林多教會説: 「外體雖然毀壞, 內心卻一天新似一天.」(林後4:16) 的確, 我們大家有這兩方面, 即我們的外體, 和隱密的內心. 外體總會在別人面前表現自己, 但內心卻是惟獨神所識透的. 內心不會表彰自己, 所以, 其改變並不是顯而易見的. 而且, 聖靈會不斷在其中動工, 加添力量, 有所預備, 好讓它能領受真正的屬靈權柄.

彼得給了我們有關某個婦人的例證, 從而描述了這兩方面. 這婦人穿著華麗, 髪型時模, 且帶著種種首飾. 她就是有關肉體吸引肉體活生生的一個例證.

「你們不要以外面的辮頭髮, 戴金飾, 穿美衣為妝, 只要以裡面存著長久溫柔安靜的心為妝飾; 這在神面前是極寶貴的.」(彼前3:34)

顯然, 彼得藉此論到背道的教會. 這教會按肉體運作, 凡事都是基於外表的. 它既缺乏內在的聖潔心, 便沒有真正的權柄. 很可悲, 許多信徒都受這等教會所吸引. 他們會欣賞華而不實, 但缺乏神榮耀的聚會.

請勿誤會, 彼得並沒有要求任何主內的婦女去丟棄她的化妝品. 他反倒説: 「你們若要帶著屬靈權柄行事, 就不要以自己的外表或行為來極力給別人好的印象. 你們反要著重自己的內心. 那是領受主的權柄惟一的辦法. 」

一百多年前, 有一個法國人發明了奇妙的電影. 他學會在強光之前迅速的移動一列照片, 從而給一個印象, 有關真實的事物活現在他的眼前.

這發明家知道這是個特殊的技術. 於是, 他安排了一場名聞於世的公開首演禮. 人們對這件事期望甚高; 權貴和賓客令會場座無虛席. 那以「火車抵站」為題的電影僅僅長達50秒鐘, 但卻大有影響力--其實, 其影響力太大了. 它顯示了一列火車朝著鏡頭走過來; 根據歷史學家, 人們看見, 都驚慌起來. 他們從未有過這等經歷, 便以為火車正朝著他們衝過來!

然而, 這只不過是個幻象而已. 人們都認為自己有生命危險; 其實他們僅僅經歷了一些幻覺而已.

我們每逢在信心上受挑戰, 撒但就會在我們身上施這種手段. 在這等時候, 我們的資源彷彿不足以應付我們的需要. 神所賜的夢想彷彿被一列火車輾碎了. 那時, 魔鬼會對我們說: 「你完蛋了. 這是過於你所能應付的. 」但撒但所提供的「實際情形」是表面化的. 真理如下: 主比我們所面對的任何困境更偉大. 衪掌管我們的實際情況, 而這就是勝利.

當迎面而來的困難彷彿令我們失去一切, 主卻吩咐我們不要逃跑, 乃要「坐下來」

我自從把心獻給主, 就知道自己沒有什麼可獻給衪. 許多人都比我更有才幹, 在講台上更有口才, 善於辭令, 更懂得神學道理. 人們都能把更偉大的恩賜放在主的跟前. 然而, 我所獻上的, 就是因祂以仁慈待我, 而全然給衪擺上的心! 我如此的愛主, 以致有時候自己會感到嘔心瀝血. 我的骨頭也不足以含忍我對衪的傾慕之情. 我的詞彙不能表達自己深深的敬拜心! 我愛主和對衪專注的心也是無法言諭的. 有時候, 我會因無法表達自己的愛意而痛哭失聲!

我讀到大衛的詩篇, 便心有同感. 我巴不得自己能像他一般, 流暢典雅的表達對神的感情. 我巴不得自己能像他一般寫詩彈琴. 我不可以説自己像他一樣才華超卓, 但卻認為自己有他的心志. 我知道他的處境. 我能體恤他獨自坐在既寒冷, 又黑暗的宮中, 渴望更簡單的生活. 他渴望親近神, 得恩惠.

因此, 神如此的愛他, 稱他為合神心意的一個人.

你能想像更大的稱許嗎? 你能想像神能更有份量的論到一個人嗎? 神愛大衛的心, 與他連結. 神和他極其親密. 神與大衛相連, 不是因為他的外表, 行為或力量, 乃是因為他的心態. 他靈裡愛神.

人怎能和我們的創造神有更高層面的相交呢? 人能比向衪傾心吐意更能親近祂嗎? 難道我們不渴望神這樣對自己說嗎: 「我愛你的心. 」?

大衛曽宣告説: 「我…也不怕遭害.」(詩23:4). 無論撒但如何攻擊他,大衛依然心中既不動搖, 也不受打擾. 為什麼呢? 因為他因神必信實的言出必行, 而全然安息.

大衛能夠説: 「我得了啟示,有關父神以慈愛和耐性待我. 因此, 我再也不會接受魔鬼的謊言. 我知道自己再也不要聽信牠, 因為聖靈已教導我. 任由困難像風暴一般臨到, 任由邪靈作怪, 任由仇敵從四面八方而興起吧. 任由疾病, 甚至死亡臨到吧. 我心中安息, 因為我知道父神掌管萬事. 而且, 祂必為著我的益處而成就一切. 」

反之, 憂心忡忡的信徒會缺乏權柄. 他們只會想: 「神為何容許這事情發生呢? 我要如何呢? 」他們的生活非常混亂, 充滿恐懼感和埋怨, 因為他們喪失了一切資源. 他們沒有把神的道藏在自己心中, 以致無法在困境中將之應用.

惟一能駭走撒但的公義就是信心之義. 「公義的果效必是平安; 公義的效驗必是平穩, 直到永遠.」(賽32:17) 你無法單單因自己再也不喝酒或吸毒, 而抵擋魔鬼. 你也許按照種種的規條而活, 但這些都並非神有關公義的精意. 公義乃是相信神的話語都是真實的, 且委身遵行. 就是這樣的簡單.

當門徒們在對抗仇敵上感到無助時, 主告訴他們, 説勝過撒但的能力惟靠禁食禱告. 為什麼呢? 我相信因為主要時間在我們心中動工. 衪要我們心中與衪全然合一. 我們若沒有習慣性的與祂相交, 就實在無法得著任何權柄.

我們若不禱告, 又怎能期望把撒但趕出我們的教會, 家庭和受困擾的兒女呢? 為人父母的在兒女面前辯駁,爭吵和說閒話, 又怎能期望神會賜給他們屬靈權柄呢? 他們出去喝酒, 發現兒女抽大麻就怒氣衝天, 又怎能期望得著權柄呢?

主可以理直氣壯的説: 「這世界的王將到; 牠在我裡面是毫無所有.」(約14:30) 若你無法也這樣説, 就還是無能的. 而且, 撒但會在你的家裡大行其道.

彼得給了我們屬靈權柄的祕訣, 説: 「你們作妻子的, 要順服自己的丈夫, 他們雖然不聽道, 也可以因妻子的品行被感化過來.」(彼前3:1) 這裡的品行是指生活形態或行為. 我相信彼得是論到主的新婦. 這裡所描述了一位持有真正屬靈權柄的妻子.

這婦人順服丈夫, 因為這是聖經所命令的. 而且, 由於她受神的道所支配, 她「心中」效法祂屬神的樣式. 彼得説, 這樣的婦女不必批評, 斥責或教訓她的丈夫. 她會一言不發, 就能領他歸主. 怎麼樣呢? 她的見證在於她安靜的詞令和敬虔生活上的能力.

我相信如今教會因缺乏屬靈權柄而大有危機. 我從一些因兒女而慌張起來的牧師和父母經常接到電話. 他們央求説: 「我剛才發現我的孩子吸毒, 且不知所措. 」

我替這些父母難過. 他們憂傷, 為要找著真正的屬靈權柄, 好確實得幫助, 而心焦如焚. 然而, 我不禁思索: 他們家庭裡的屬靈權柄在哪兒呢? 在我看來, 這等父母許多都以為自己是無助的. 家庭裡必須有人能趕逐魔鬼--脫離他們的兒女, 且離開他們的家. 我對凡受苦的父母説: 你必須自己持定屬靈權柄. 即使你的孩子不理睬你, 你依然能在禱告內室裡得著能力.

你也許會抗議説: 「但我並不是主. 衪帶著屬神的權柄降世為人. 」其實, 主雖然道成肉身, 卻像人(一個從聖靈領受能力的人) 一般面對了魔鬼. 祂並沒有靠著别的與撒但爭戰. 同樣, 撒但雖然知道主是神的兒子, 卻看待衪為一個人. 邪靈曾承認説: 「拿撒勒人耶穌, 我們與你有甚麼相干…」(可1:24). 他們把衪看為生於以色列某城的一個人, 對衪説話. 然而, 主雖然是個有血有肉的人, 卻全然使用了屬靈權柄來勝過一切邪靈權勢.

主在衪初期的事奉裡, 因醫病和行神蹟而名噪一時, 吸引了許多群眾. 「耶穌上了山, 和門徒一同坐在那裡…耶穌舉目看見許多人來…」(約6:3,5).

聖經學者估計當時的群眾有10,000到15,000人. 門徒們看見了一大群人, 便心中受鼓舞. 他們得了印證, 有關他們跟對了人, 而且更多偉大的事情將會發生. 主看見他們喜樂, 就一定心懷大慰, 因為他們學習從祂身上期盼偉大的事情.

然而, 群眾聚集起來時, 門徒們面對了一個困境. 「(耶穌) 就對腓力説: 「我們從那裡買餅叫這些人吃呢?」」(6:5) 他們的夢想剛才實現, 困難就臨到了.

這情形是你所熟悉的嗎? 請回想你頭一次得著一份好的工作. 你很興奮, 因為這好像是你達成你的聖召的頭一步. 可是數天後, 你發現你的上司實在心口不一. 你必須與那排斥你的同事相處. 上司要求你的工作時間, 比原來所告訴你的更長, 以致你失去了許多與家人相聚的時間. 你心中想: 「我不知道這是如此的困難. 」

我想像這正是腓力當時的感受. 他不知所措, 便回答主說: 「就是二十兩銀子的餅, 叫他們各人吃一點, 也是不夠的.」(6:7) 那是一大筆錢啊! 總之, 即使他們有辦法能力去供應食物, 還是不足以餵飽那些群眾.

關於屬靈上的事情, 除非你我跨出戰場的前線去冒險, 否則, 我們絕不會知道我們在神帶領之下的潛力. 直到我們與我們的君王聯合, 且奉衪的名出去建立衪的國度, 我們絶不會曉得能力和恩膏是可能的. 安然的彼此討論聖經,或解釋有關如今社會敗壞, 並不能釋放神的能力. 衪會在爭戰的時刻與我們相會. 當我們抵擋仇敵時, 衪就會賜與力量.

我們可以從歷代志上11:12-14讀到有關那跟隨大衛和非利士人作戰的以利亞撒. 我們可以從以下的經文得知敵人難以對付: 「那裡有一塊長滿大麥的田; 眾民就在非利士人面前逃跑. 」這並非一場小戰事, 乃是與大敵全面作戰. 許多心驚膽戰的以色列軍兵看見大敵當前, 便慌忙逃命.

以利亞撒並不如此. 他和大衛「站在那田間, 擊殺非利士人, 護了那田; 耶和華使以色列人大獲全勝.」(11:14) 我們再一次看見神人合力作戰. 神並沒有單獨行事. 祂並沒有從天上以雷電擊殺非利士人. 衪反倒看看有誰會留在麥田, 領受衪超自然的幫助. 其餘的人都慌忙逃跑, 大衛和以利亞撒卻站穩腳步.

撒母耳記下23:10更對以利亞撒詳加描述, 説: 「他起來擊殺非利士人, 直到手臂疲乏, 手粘住刀把.」他用勁揮動兵器, 以致肌肉彊硬, 手粘住刀把; 他不肯放手. 他是屬神何等大能的戰士!