我遇見過受嶚國政權壓制的一位牧師. 他參加地下教會, 且因信主而被囚。在該國，人被囚就幾乎90%都不能回家。這是多麼危險。

我這美國牧師有更多人下載我的講章，且有更多機會到各教會傳道, 但他在知識、啟示、和與神的關係上超越我，因為他在苦難和困難中受鍛煉，且剛强站穩。

往往, 我們在美國沒有同樣受逼迫, 教會變得輕浮, 我們實際的神學道理變得既安逸，又容易。我們若不小心, 物質主義和安逸會令我們偏離激進，確實専一的心. 我們也會因此受動搖，偏離對神火熱的信心。

保羅透過對提摩太的書信，說有人因困難而偏離神. 「你要趕緊地到我這裏來。因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了；革勒士往加拉太去；提多往撻馬太去；獨有路加在我這裏。你來的時候，要把馬可帶來，因為他在傳道的事上於我有益處。亅(提後4:9-11). 歌羅西書的結尾提及底馬，而且保羅給腓利門的書信也包括底馬的問安；他被稱為保羅的同工. 可是，保羅在此說到被底馬離棄了。

換言之, 這人貪戀世上的事物，不想犧牲, 受苦且面對困難，作為激進跟随主的人。於是他離開了.

我們為人父母的，務要謹記我們的兒女會從我們的生活形態，如何解決糾紛，以及與人的互動，來領受他們一生中最有意義的教導。

我們在家庭裡近求合一最大的問題之一就是我們應付糾紛的能力。往往，家人會落在兩種極端之一.

• • 那些逃避種種糾紛，且終日默不作聲，以為面對難題表示缺乏愛心。

• • 那些以責備和傷人的話語小題大做，毫無和解盼望的，會因强烈的糾紛而停滯不前。

保羅使徒直接了當的對付了這既複雜，有時候又緊張的題目：處理糾紛。我們再也不可像小孩子一般, 乃為要長進而必須學習用愛心說誠實話。於是，我們因聖靈捫心自問：「我有否長進呢? 我自從與神開始同行，有否在鎮静下來，且解決糾紛上有所進步呢? 我在饒恕人上有否長進呢? 」

你的配偶和兒女若被間及你如何應付糾紛，他們會有何回應呢? 亅爸爸脾氣暴躁…媽媽好批評他人... 」

或者，他們會這樣說嗎：「我的先生, 我的太太, 我的爸爸, 我的媽媽並不完美, 但多年來我看見他們有進步. 他們不以牙還牙; 他們會與人和睦. 他們會在日落前平息怒氣。他們不心中積怨。」?

保羅往往受邪靈權勢侵擾. 有一次, 他在帕弗島上傳道時，邪靈企圖介入干預: 「他們走遍全島，直到帕弗，在那裏遇見一個術士—猶太人的假先知，名叫巴耶穌。這人常和士求·保羅省長在一起。士求·保羅是個通達人，他請巴拿巴和掃羅來，要聽神的道。只是術士以呂馬(他的名字翻出來就是行法術的意思)敵對使徒，設法使省長遠離這信仰。」(徒13:6-8).

惡魔抵擋保羅，但聖靈卻在使徒心中興起。「掃羅，又名保羅，被聖靈充滿，定睛看他，說：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，一切正義的仇敵，你還不停止扭曲主的正道嗎？現在你看，主的手臨到你身上，你會瞎眼，暫時看不見日光。」立刻迷濛和黑暗籠罩著他，他到處摸索，求人拉著手領他。省長看見所發生的事就信了，因對主的教導感到驚奇。」(徒13:9-12).

因受撒但侵擾而憂傷是不足的. 你憑屬靈權柄命令惡魔逃遁，撒但就以一切武器攻擊你。

保羅寫信給初期的教會說：「我說，你們要順著聖靈而行，絕不可滿足肉體的情慾。」(加5:16). 這有關靠聖靈行事的誡命是給眾人，而不僅僅給幾位超級聖徒而已。」要這樣行事有三個步驟：

1. 你必須盡心追求這種生活。你若重生得救，聖靈就已將之賜給你。現在, 求祂接管，且降服給祂吧。求衪作你的引導和朋友。福音書吩咐說：「我又告訴你們，祈求，就給你們；尋找，就找到；叩門，就給你們開門。」(路 11:9).

你必須心中定意受祂引領。摩西論到末期，說：「你們在那裏必尋求耶和華－你的神。你若盡心盡性尋求衪，就必尋見。」(申4:29).

2. 專心聆聽聖靈, 且從你的困難和試探轉移視線. 保羅和西拉假若集中在他們的困難上，就會既害怕，又沮喪。反之，他們集中在神身上，讚美敬拜衪。我們禱告時，多半會集中在過去的失敗上。我屢屢會回想自己的失敗，說：「哦, 假若我沒有虧欠神，犯了過錯，就會大有進展。」忘記過去一切吧! 求主以寶血遮蓋. 也不要為未來而煩愁，因為惟獨主知道前景如何.

父神愛你; 許許多多信徒都在這景況中虧欠神. 他們甘心知罪，反覆跌倒，但卻不接受聖靈以父神的愛來充滿他們。

著重律法主義的人喜歡終日感到被定罪。他従不明瞭神的愛，也不接受聖靈將之印在他靈裡。

以賽亞寫及神頑梗的百姓說：「他卻仍隨意背道而行。」(賽57:17). 雖然如此, 以賽亞卻形容神說：「我要安慰你們，如同母親安慰兒女；你們也必在耶路撒冷得安慰。亅(賽66:13).

以賽亞先知以人間最祟高的形像，即母親愛兒女，向我們顯示父神的愛. 本教會有一位母親會花一整天去探望她在上州被囚的兒子。她為要看他一陣子而坐數小時的公車。這種母親看著兒子身穿囚衣，目光痛苦，便每次都越發心死。不過，她絕不放棄。他依然是她的兒子.

我教導過義人，即誠心愛主的人，喜愛責備。他學習歡迎聖靈顯露他隱而未現的罪惡和不信的心，因為他愈對付罪惡，就愈快樂且得自由. 可是, 我看見許多信徒都有這種心態：「主啊，繼續審判我吧，令我知罪，責備我吧! 」這跟確實知罪不一樣.

聖靈教導我們說：「阿爸父。」

這詞句是有關聖經時代中東的一種風俗：受納孩子。除非養父已把收養文件簽署蓋章，那孩子僅僅把這人看為「父」而已。他没有權利稱他為「阿爸父。」，即屬我的。

文件一旦被簽署蓋章且登記, 導師就會把孩子引到養父面前; 孩子便會首次説「阿爸父! 」父親擁抱孩子，孩子便喊著說：「我的爸爸! 他不僅是「一位父親」，更是屬我的。」

這就是聖靈的聖工和事奉. 祂按照主的心意來教導你，引你到父神面前。祂不斷提醒你說：「我已在文件上蓋章. 你再也不是一名孤兒，乃神的合法兒子。」我們的吶喊該出於極大的喜樂和感恩。我們不僅沒有被棄, 乃足在困惑受苦的時刻有聖靈與我們同在。 

聖靈的使命就是在新郎不在時，安慰主的新婦. 「我要求父，父就賜給你們另外一位保惠師，使他永遠與你們同在。亅(約14:16).

聖靈的稱號也可被譯為「保惠師」, 「即那舒解痛苦煩愁, 帶來援解，且安慰鼓勵的。我特別喜歡這希臘文的定義: 「那把你安置在既温暖，又安全的床上的」。主稱聖靈為幫手和保惠師，就精確的預告說祂的子民會受苦，需要得安慰。

保羅說甚麼呢? 「我若能說人間的方言，甚至天使的語言，卻沒有愛，我就成為鳴的鑼、響的鈸一般。我若有先知講道的能力，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有齊備的信心，使我能夠移山，卻沒有愛，我就算不了甚麼。我若將所有的財產救濟窮人，又犧牲自己的身體讓人誇讚，卻沒有愛，仍然對我無益。」(林前13:1-3).

顯然，這是呼籲我們要重視人過於著重事工. 這也是呼籲我們要看愛心比成就更為重要。這更是呼籲我們要適當的把策略放在神給教會的旨意之外。

這並非呼籲我們去拓展，乃是呼籲我們去愛. 不僅呼籲我們去成就事工; 乃呼籲我們去發現最偉大的事工就是彼此相愛，且愛那些没有主的失喪人. 不是要心靈冷淡，或在門徒培訓上因循苟且。乃要心中火熱，也就是說，心中存著熱忱，對神火熱。

不是要雄心勃勃勃。不是要受壓力。乃是你深受主的大愛感動，以致將之澆灌在他人身上。這些就是真信心的印記。保羅寫信給提摩太說：「我記得你無偽的信心亅 (提後1:5). 這裡的「無偽」一詞源自兩個不同的希臘詞語.

一個詞語是用於戲劇、演藝、表演。「假冒為善」是指某人扮演一個角色。

若你與神有真正的關係，就天天都會改變. 因此，與主之間的關係就是所謂「重生」。我們不僅在主日需要上教會. 我們每天都需要神. 宗教要求你每週一天. 神則每天都要求你. 宗教說：「只要在主日上教會，一切就會亨通. 」並不如此.

真正的改變若只是在主日, 我們就糟糕了；我們在其餘六天都會犯罪.

神說：「我要週一, 週二, 週三天天如是。我要與你同行. 我不要與你建立這種關係：每週兩個小時看見你衣冠楚楚。這只不過是約會而已，我要與你聯婚。」

主受死後，就發出這樣的邀請：「我為你所作的是為要鋪墊赦罪之恩。」我們若定意有所回應，神就必臨，從裡到外改變我們。地上沒有教會或宗教能激進的改變你的心靈。惟獨主能這樣做，而且，我們這樣說，衪便開始動工：「神啊，我没有正確的話語。我不知該說甚麼，只知要與你建立關係。但願你會改變我。但願你會掌管一切，因為我自己掌控，就會弄到一團糟。」

這是給那些還不太認識神的初信者. 這也是給那些侍主已久，以致認識亞伯拉罕、以撒和雅各的人. 保羅論到生命說：「所以，弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。亅(羅12:1-2).

預嗜就是預先嗜到或發現. 聖經稱之為「這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神的子民得救贖，使他的榮耀得到稱讚。」(弗1:14). 也就是說，我們全然得著之前，有所經歷嗜到。我們的基業就是主自己，而且聖靈必領我們到祂面前，好讓我們能預先嗜到被悅納為衪的新婦, 永遠與祂共享愛和相交.

保羅形容神的子民為那些「受了所應許的聖靈為印記。」(弗1:13). 這是指有一批人特特因聖靈的工作而得了印記. 聖靈在他們身上產生了特徵，透過在他們內心中榮耀的聖工而超自然的永遠改變他們.

他們再也不平凡. 他們再也不「屬這世界亅，因為他們愛慕上面的事, 而不是今生的事。他們不因世上的事情而動心，不受搖撼. 他們再不三心兩意，不冷不熱. 反倒晝夜心中呼求說：「主啊，願你快來... 」

他們會如何呢？聖靈在他們身上有何作為呢? 他們得了甚麼印記，以致永遠屬主呢?

聖靈讓他們預嗜衪榮耀的同在. 衪臨到他們，且揭開天堂, 他們就經歷祂超自然的彰顯衪極其偉大. 衪在我們邁向天堂時賜給我們「一個小天堂」，好吊吊我們的胃口。

你認為聖靈會在啟示的日子把何等樣的新婦引到主面前呢? 是三心兩意的嗎? 是那些在愛心上不冷不熱，或冷淡的嗎? 是對主不專心致意的嗎? 是那些不想親近主的嗎?

我們從撒母耳記下第13章讀到掃羅面對了信徒必須經歷的要緊時刻。在這種困境時期，我們必須決定自己會否憑信心等候神，或者我們會不耐煩，且擅自行事。

以色列戰雲密佈，掃羅的關鍵時刻就臨到了。非利士人齊集了馬兵、馬車和帶著最先進武器的士兵。相比之下, 以色列全軍只有兩杷劍，掃羅和他兒子各有一把而已。其他人必須使用臨時的兵器，例如木矛或農具.

一週前，撒母耳警告掃羅務要等候他，才上陣作戰. 先知說過他會為要向神正式獻祭，而七天後抵達。到了第七天，撒母耳還沒有來到, 掃羅的軍隊就開始散去. 更可恥的就是, 王沒有從神領受戰策。

掃羅有何行動呢?

不幸, 他因景況而力不可支, 且致終没有遵行神的道. 他吩咐在場的祭司們獻祭，沒有等候撒母耳，以致大大得罪神(參看撒上13:11–12).

神絕不會太晚. 衪依然重視祂的子民會否遵行這命令：「順從神的聲音, 而且不要違背神的誡命。」 (參看撒上12:13-15). 即使事情看似絕望, 我們也不要因害怕而行事。反之, 我們要忍耐等候衪按照真道應許而拯救我們。