我若要取悅人，就實在無法成為主的僕人。若我心中因他人的認許而受激勵，就沒有專一的忠於主；我行為的推動力是混亂的。我總會力圖取悅人，而不是討主喜悅。
保羅歸信主幾年後, 為要加入耶路撒冷的門徒而到該教會去。「他們卻都怕他，不信他是門徒。」(徒9:26). 使徒們都知道保羅惡名昭彰，曾逼迫人。「那時，猶太信基督的各教會都沒有見過我的面。不過聽說那從前逼迫我們的，現在傳揚他原先所殘害的真道。」 (加1:22-23).
巴拿巴幫助使徒們克服他們對保羅的恐懼感；也許保羅會以某種著名信徒的身份而安頓下來，但他卻決定要走訪外邦人。的確，保羅聲明說：「弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。 ….我就沒有與屬血氣的人商量，」(加1:11-12, 16).
「所以，凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」(太10:32-33).
根據希臘文，這段經文裡的「認」是指聖約, 同意或協議。主乃論到我們與祂之間的協議。我們的本份就是要在日常生活中承認衪，代表祂。我們要靠著衪保守和看顧的應許而活，且要透過我們的生活型態見證祂奇妙的祝福。
承認主不僅是指相信衪的神性. 根據聖經，甚至邪靈也相信，且戰慄(參看雅2:19). 那麼主說我們要在人面前認祂，究竟是指甚麼呢?
主在馬太福音10:32-33之前，對衪的聽眾說甚麼呢? 衪說：「兩隻麻雀不是賣一銅錢嗎？你們的父若不許，一隻也不會掉在地上。」(太10:29). 主實在對他們說：「請想想全地數以百萬計的雀鳥. 現在，請想及創世以來的種種雀鳥。至今, 沒有一隻死亡或受困是你天父不知道的。」
衪又指出說：「就是你們的頭髮也都數過了。」(太10:30). 主强調說：「神如此偉大，超乎你能理解。你絕不能領會祂如何對我們無微不至。」
「務要謹慎，要警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同咆哮的獅子，走來走去，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也正在經歷這樣的苦難。」(彼前5:7-9).
軟弱會令你在全地得人同情, 但撒但卻不會這樣待你。牠既不同情，也不憐憫。你若到處埋怨説：「噢，我如此軟弱，連日來都沒有讀經，且從未付上時間單獨親近神。」你不如吹哨叫撒但來找你吧。
聖經有理由稱惡魔為吼叫的獅子。侵略者會尋找弱者。獅子會躺在長草中，對牠們的獵物虎視眈眈幾個小時，你知道牠們在尋找甚麼呢？那些軟弱的!
動物學家甚至不知獅子如何分辨獵物是否有病，但牠們知道。牠們不知何故能有所感受。牠們彷彿獸醫一般懂得疾病。牠們一旦跑起來，全群就會瘋狂起來；另一隻動物可以正中下懷，獅子往往甚至不看一眼, 就把牠攻下來。弱肉强食!
我若連月來因沒有讀經，而靈裡昏迷，你認為惡魔會如何呢? 牠會因我三年前經歴過神，而怕我嗎?
你若過混雜的生活，就絕不會得滿足，或熱心侍主: 「我希望聽見其他聲音。包括世界的聲音、自己血氣、屬肉體的聲音、和一點點神的聲音。」
我們從撒母耳記上讀到以利祭司甘願過混雜的生活, 以致眼睛昏暗起來(參看撒上2:22-36). 他再也無法看見神的作為了.
主對門徒們說：「我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能做甚麼，惟有看見父所做的，衪才做；父所做的事，子也照樣做。父愛子，將自己所做的一切事指示給衪看，還要將比這更大的事給他看，使你們驚訝。」(約5:19-20). 衪得見了父神的聖工. 這是以利所喪失的。
我們從以利的生平看見他既缺乏禱告, 放縱自己，又心中缺乏分辨能力。
這是我們從他和哈拿的交談中顯而易見的. 「哈拿心中默禱，只動嘴唇，聽不到她的聲音，因此以利以為她喝醉了。以利對她說：「你要醉到幾時呢？不要再喝酒了！」(撒上1:13-14).
「掃羅懼怕大衛，因為耶和華離開自己，與大衛同在。」(撒上18:12).
撒但嫉妒和極其害怕那些禱告親近神，且定意起來憑信爭戰的人。撒但甚至害怕一小隊為要爭戰而憑信束腰的人。牠會畏縮在那些站起來，準備對抗的人面前。
由於牠怕你, 牠的計謀就是要破除你的士氣。
惡魔會極力以失敗，令人分心，源自陰府的思想充塞你的心靈，令你懷疑神的權能。牠會向你的心靈尖叫説：「爭戰再也沒用。你因你個人的掙扎而太軟弱了。陰府的權勢難以戰勝，你不如鬆馳一下吧。你再也不必如此强烈的作戰。」
這全是要令你分心! 撒但全盤的詭計就是要令你不著眼在十字架的勝利上。牠要你把焦點轉移到你自己的軟弱、罪惡和缺點上。牠要你相信你不夠剛强繼續下去。可是，重點並非你的力量，乃是主的力量!
其實，我們大家都要爭戰，直到離世，或主回來。我們也許會暫時得安寧和喘息, 但我們只要在今生，就要靈裡爭戰。這些戰役實在沒完沒了。因此，保羅說主賜給我們兵器，好讓我們能攻破堅固的營壘(參看林後10:3-5). 我們都有所裝備，得著撒但無法抵擋的兵器: 禱告, 禁食和信心。
保羅使徒教導歌羅西教會裡的人説：「因此，我們自從聽見的日子就不住地為你們禱告和祈求，願你們滿有一切屬靈的智慧和悟性，真正知道神的旨意，好使你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，對神的認識更有長進。」(西1:9-10).
討主喜悅的生活有何要求呢? 保羅對我們説： 「所以，你們既是神的選民，聖潔、蒙愛的人，要穿上憐憫、恩慈、謙虛、溫柔和忍耐。倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此容忍，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」(西3:12-13).
換言之, 我們要捫心自問：「我是否越發有主的樣式呢? 我愈來愈忍耐，或更脾氣暴躁嗎? 更仁慈温柔, 或更苛刻，更好爭論嗎? 更柔順，饒恕人，或者更苦毒，心中積怨嗎? 我會「包容别人」嗎? 我會寬容人家的軟弱和過錯嗎, 或者我總會自以為是? 」
保羅暗示由於審判日將至，無論你成就了甚麼聖工或善行，無論你如何恩待陌生人，無論你領了多少靈魂歸主，請問：你還是變得更慈愛，忍耐，饒恕人和寬容人嗎?
檢討你與主之間的關係不是省察你的作為，乃是省察你的為人。這種生活無法單靠人的努力而達成。也不是憑自己的決心説：「我要成為那種信徒。」反之, 這乃藉著相信真道，倚靠聖靈動工。
有一則驚險的舊約故事形容了何謂因神的權能而得蒙保守。我們從列王紀上第 6章得知:
亞蘭王便哈達向以色列宣戰，其大軍更節節進攻。他往往會召集參謀到密室去擬定次日的戰策。但是，以利沙先知受聖靈感動, 不斷向以色列王報訊, 詳述敵軍的一舉一動。有幾次，以色列人都因以利沙的警告而逃避了劫運。
便哈達怒火中燒，便召集臣僕，說：「誰是奸細，把我們的計劃告訴以色列王? 」「有一個臣僕說：我主，我王！無人幫助他，只有以色列中的先知以利沙，將王在臥房所說的話告訴以色列王了。」(王下6:12).
便哈達立刻派軍兵去捉拿以利沙。他們在晚上到了多坍，圍繞該城，存心要出其不意的捕捉老先知。但是，以利沙的僕人清早醒來，「看見車馬軍兵圍困了城」。他擔驚受怕，便跑去問以利沙他們該當如何。「神人(以利沙)說：不要懼怕！與我們同在的比與他們同在的更多。以利沙禱告說：耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。」 (王下6:16-17).
以利沙像詩人一般，臨危不亂，滿有確據。「 雖有成萬的百姓來周圍攻擊我，我也不怕。」(詩3:6).
誰說你不配，不好，沒用，又無法被神使用呢？誰不斷提醒你，說你既軟弱，無助，又全然失敗呢？誰說你絕不會達到神的標準呢？
我們都曉得這聲音從何而來：就是魔鬼！你聽過牠終日撒謊，說神繼續不斷對你發怒。這聲音直接源自陰府的深淵。
如今，許多讀者都被魔鬼說服了，說他們不配被神使用。或許你甚至感到不配被稱為神的兒女。你看見自己的靈命反覆無常。而且，仇敵不斷發出謊言來攻擊你 – 常常侵擾你的靈，提醒有關你跌倒了。
當然，我們憑肉體都是不配的。我們憑自己絕不配得。然而，許多信徒卻相信撒但的謊言有關神對他們的看法，以致被牠奪去了寶貴的靈命。他們以為自己在祂看來，絕不配得。
如果神的兒女都聽信惡魔的控告，所有事奉就一定全然倒閉。教會不會存在，因為沒有人會站講台，唱詩班，當招待, 教主日學或聚會敬拜。我們都會因被騙而失去神的祝福，主也得不著當得的讚美。
你聽過撒但的謊言，有關你主內的生活嗎? 你有否認為除非你凡事完美，否則你就不配，無法敬拜神呢? 我要帶給你好消息：你已知道撒但是撒謊的, 但我能給你證實，說主已使你配得。衪叫你有資格站在衪面前，憑公義坦然無懼的事奉衪。
創世記15章記載, 神與亞伯拉罕立下了榮耀的聖約。衪指示先賢把一隻母牛, 一隻母山羊和一隻公綿羊劈為兩半。亞伯拉罕又把一隻班鳩和一隻雛鴿頭對頭的放在地上。亞伯拉罕遵行了；這些祭牲流血, 鷙鳥便降在死畜身上。
騺鳥來到時，亞伯拉罕有何行動呢? 聖經記載，他驅逐牠們。亞伯拉罕不容許這聖祭被玷污，或不配給聖潔神。同樣, 神顯示我們，當「鷙鳥」或試探和虛妄的意念在我們獻靈祭時潛進來，我們該如何將之對付。
每逢懷疑神的聲音湧上心來, 我就必須以我對慈愛主的認識來將之考量。這些思想若僅僅基於我那一刻的感受，我就無法接受任何思想為真實。這些思想必須以此為衡量：主給我的應許，有關祂自己和祂為我贏得的勝利。
若控告人的意念臨到我, 令我懷疑，害怕，或感到被定罪或受排斥，我都知道它們並非源自神。我們都必須為著這種既黑暗，又折磨人的意念的臨到，而有所預備。甚至主在曠野受試探時也得了這些想法。我們不必害怕惡魔攻擊, 因為主賜給了我們大能的屬靈兵器。
鷙鳥臨到你, 令你感到不配不堪，缺乏安全感, 你便要以神的道將之驅逐。主領你獻的祭會討衪喜悅, 而且衪必悅納。
我們發現希伯來書第11章所論到的生命都有一個共同點。他們每一位都有這特徵：他們的信心討神喜悅。這是甚麼因素呢? 他們的信心源自深深的親近主。
其實，若不親近神，人不會存著討神喜悅的信心。何謂親密的關係呢? 我是指因渴慕衪而親近主。這種親密的關係就是個人的契合相交。是由於我們渴慕主，勝過今生其餘一切。
「因著信，亞伯獻祭給神比該隱所獻的更美，因此獲得了讚許為義人，神親自悅納了他的禮物。他雖然死了，卻因這信仍舊在說話。」(來11:4). 請注意這節經文的幾個重要事項。第一, 神親至見證有關亞伯獻祭。第二, 亞伯為要獻祭而為神築壇。衪不僅獻上無玷污的羔羊，更獻上羊的脂肪。「亞伯也把他羊群中頭生的和羊的脂肪獻上。」(創4:4).
究竟脂肪代表甚麼呢? 利未記論到脂肪説：「祭司要把這些燒在壇上，作為馨香火祭的食物；所有的脂肪都是耶和華的。」(利3:16). 所獻的脂肪會帶來馨香之氣。羊的脂肪會迅速著火，且被燒掉。這裡的脂肪預表神所悅納的禱告或相交。它代表我們在禱告內室向主的事奉。主親自聲明這種親密的敬拜會有如馨香之氣，升到衪面前。