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耐心尋求神的同在

David Wilkerson (1931-2011)

馬可福音4:35-41記載主和門徒在船上,因狂風暴浪而拋來拋去。我們讀到主剛才發命令平息風暴後的情景。當時,衪轉向門徒們,問道:「…你們還沒有信心嗎?」(4:40).

你也許認為這聽來很苛刻。在這種風暴中害怕實在是人之常情,然而主沒有為此責備他們。門徒們喚醒衪,對祂説:「老師!我們快沒命了,你不管嗎?」(4:38). 他們質疑衪的恩惠,和祂對他們景況的注意力。

你能想像嗎? 主自己的門徒都不認識衪。祂親自一一呼召他們去跟隨祂,他們又曾與衪同工服事眾人。他們見證過衪憐恤患大痳瘋和被排斥的人,又見過祂召集小孩子,祝福他們。他們見過這一切,但依然對夫子確實是誰很陌生。

祂實在對他們說:「經過這些時候,你們依然不明白我的屬性。你們與我同行那麼久,還不親密的認識我嗎? 」

很可悲,如今也是如此。許多信徒都與主一同乘船,同工,奉祂名服事眾人。雖然如此,他們實在不認識夫子。他們沒有親密的與祂共處。他們從未安静的坐在衪面前,向祂敞開心靈,為要明瞭祂的心聲而既等候,又聆聽。

與神更親密的相交

David Wilkerson (1931-2011)

以諾享受與神親密的相交。其實,他親密的與神相交,以致早在他地上的生命結束前,就被神接去了。「因著信,以諾被接去,得以不見死,人也找不著他,因為神已經把他接去了;只是他被接去以前,已討得神的喜悅而蒙讚許。」(11:5).

神為何把以諾接去呢? 這節經文的開頭闡明是因著他的信心。而且,根據結尾的詞句, 以諾的信心討神喜悅。根據希臘文,「喜悅」的字根是指全然聯合,同心合意,合而為一。總之,自從人類墮落後,以諾與神享受了至親密的相交,討神喜悅。

聖經記載,以諾得子瑪土撒拉後開始與神同行。當時,他65歲。他在接下來的300年間與神親密的相交。據我們所知, 這人從未行神蹟, 發表深奧的神學道理, 或成就配得聖經記載的偉大聖工。

反之, 我們讀到聖經簡單的描述了這忠信人的生平: 「以諾與神同行」。

根據希伯來書,以諾親近父神,時時刻刻與衪親密相交,神便親自領祂回天家。神實在對以諾説:「在肉體上,我再也無法帶領你。為要與你更加親密,我必須領你到我身旁。」於是,衪把以諾提到榮耀裡。

我們何常為要與神更親密的相交而祈求呢? 我們何常渴望與神相會呢? 以諾的生平奇妙的見證有關何謂確實憑信而活;而且我們都該受感動去禱告且渴慕神。

神的朋友

David Wilkerson (1931-2011)

請思量神如何親口形容祂和亞伯來罕之間的關係:「我朋友亞伯拉罕」(41:8). 新約聖經也說: 「亞伯拉罕信了神…他又得稱為神的朋友。」(2:23).

被稱為神的朋友是個何等不可思議的褒獎。多半的信徒都高唱這耳熟能詳的聖詩:「耶穌恩友」。這些經文强有力的闡明這真理。創造宇宙的神稱一人為衪的朋友彷彿難以費解,然而這事卻發生在亞伯來罕身上了。可見,這人大大親近神。

根據希伯來文,以賽亞這裡所用的「朋友」意味著感情和親密。我們愈親近神,就愈渴望全然活在衪面前。而且,我們會開始更清晰的領會主是我們惟一真正的根基。

根據聖經,亞伯拉罕「等候著那座有根基的城,就是神所設計和建造的。」(11:10). 對於亞伯拉罕而言, 今生沒有甚麼是永久的。聖經説對他而言,世界是個「奇怪的地方」,不是可生根之處。亞伯拉罕所渴望的天國並非在地上,乃是指與父神同在天家。你要明白,根據希伯來文,「天國」就是pater. 其字根是指父神. 所以, 照字面解,亞伯拉罕所尋求的天國就是與父神同在的地方。

靈裡興旺的祕訣

David Wilkerson (1931-2011)

我受感動去研讀啟示錄9:1-12有關蝗蟲。我從第4節讀到有關神命令蝗蟲不可毁壞任何青翠的東西;這意念湧上心頭。

我發現在任何恐怖時期確保安全的祕訣就是「保持青翠」。大衛説:「至於我,就像神殿中的青橄欖樹,我永永遠遠倚靠神的慈愛。」(52:8). 大衛這裡所說的代表靈裡安康。也就是說,興旺、長進、結果纍纍。大衛實在説:「我的安康源自倚靠神。我因轉向衪而靈裡興旺。我倚靠祂,便在自己身上產生屬靈生命。」

以下的榮耀真理是有關保持青翠的能力:「耶和華如此說:「倚靠人,以血肉為膀臂,心中離棄耶和華的,那人該受詛咒!他必像沙漠裏的矮樹,不見福樂來到;他要住在曠野乾旱之處,無人居住的鹽地。」(17:5-6).

主警告我們説:「不要倚靠人。如果你不倚靠神,反倒信靠人的能力,就會受咒詛。」

這段經文繼續描述我們若倚靠主,我們的信心會產生甚麽後果. 「倚靠耶和華、以耶和華為他所仰賴的,那人有福了!他必像樹栽於水旁,炎熱來到,毫不察覺,葉子仍必青翠;在乾旱之年,一無掛慮,並且結果不止。」(耶17:7-8).

靈火依然燃燒

David Wilkerson (1931-2011)

很可悲, 如今主許多的肢體都相仿現代的枯骨幽谷(參看結37:1-14). 這曠野充滿了敗落信徒的骸骨。傳道人和獻身的信徒都因被罪纏身,而靈火暗淡。他們滿心羞恥, 自作自受、藏匿起來。他們像耶利來一般,決定説:「我不再提耶和華,也不再奉衪的名講論」(20:9).

神像衪待以西結一般,依然這樣發問嗎: 「這些枯骨能活過來嗎? 」答案如下:「是的! 」如何呢? 透過更新我們對真道的信心.

主的道就是烈火. 的確, 這是我們在沮喪的黑夜中惟一的真光。這是我們對仇敵以下的謊言惟一的防禦:「完了。你失去了靈火,絕不會復得。」

惟一叫我們脱離黑暗的就是信心, 而且信心是源自聽道。我們實在必須持定那栽在我們心中的真道。主應許過:「我必不讓你敗落,因此,你沒有理由沮喪,也沒有放棄的原由。你要因我的道而得安息。」

你也許心中想:「但這黑夜是我前所未見的。我聽過上千信息有關神的道,但如今,對我而言,這些都毫無價值。」不要煩惱; 靈火依然在你心中燃燒,即使你看不見。你要以信心火上加油。你要倚靠主,從而這樣做。你這樣,便會看見你的懷疑和情慾一概破除.

不要以碎渣兒為滿足

David Wilkerson (1931-2011)

馬太福音述說了令某些信徒困擾的一則故事: 外邦婦人和她被鬼附的女兒。

這婦人持續不懈的尋求主,以致門徒們説:「主啊,叫她離開吧. 她不斷煩擾我們。」請注意主對那婦人的懇求有何回應: 「耶穌卻一言不答。」(15:23). 可見, 主忽視了整個情形。祂為何如此呢? 主知道這婦人的故事會留傳後世, 而且衪要向一切讀者啟示一則真理。於是,衪考驗那婦人的信心, 說:「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裏去。」(15:24). 主實在説:「我為要拯救猶太人而來。我為何該把他們的福音浪費在外邦人身上呢? 」

這番話會令我們多半的人知難而退, 但這婦人卻寸步不離。請問, 你何常放棄禱告呢?你何常疲憊不堪,且這樣理論呢:「我尋求主。我祈求了,卻毫無結果。」?

請思考這婦人有何回應。她既沒有埋怨,又沒有指責説:「主啊,你為何推卻我呢? 」聖經的記載恰恰相反。「那婦人來拜他,說:「主啊,幫助我!」(15:25).

面對關上的門

David Wilkerson (1931-2011)

如今,我寫及神打開那些已關上的門。有些讀者會立刻有此聯想, 因為你面對一道或更多已關上的門。在你面前,彷彿是一道封鎖的門。這可以是財務拮据, 而且你求神打開某些機會大門。然而,你一切的嘗試都彷彿失敗;門實在緊封不開。

我不知你有何關上的門, 但許多人屬天的門窗都是緊封的。上天有如銅, 以致你彷彿無法上達。我是論到你已常常為之祈求的某些問題, 某些情況和某些需要。也許這困境需要神蹟,才能得解決;而且,你熱心的禱告和懇求還沒有得蒙應允。

主説祂自己「開了就沒有人能關」(3:7). 這是衪寫給古代的非拉鐵非信徒的;主稱讚這教會遵守了祂忍耐的道,且沒有棄絕衪的聖名。簡言之, 他們在最嚴峻的時期忠心的倚靠真道。他們沒有責怪主忽視他們,或對他們的呼求充耳不聞。

這是主對他們和我們的應許:「因為你遵守了我堅忍的道,我也必在普天下人受試煉的時候保守你免受試煉。」(3:10).

這受試煉的時候現已臨到我們。這些不可思議的信心考驗如此嚴峻,以致許多人都會落在致死不信的心。的確, 大離道反教,脱離忍耐信心的情形現已臨到全地。

全然信靠神

David Wilkerson (1931-2011)

福音書記載,主對眾門徒説:「…地上的邦國也有困苦…人想到那要臨到世界的事,就都嚇得魂不附體,因為天上的萬象都要震動。」(21:25-26). 主警告他們和我們説:「人們對我缺乏指望,許許多多就會因害怕而死! 」

但是,那些倚靠神應許必保守兒女的人卻榮耀的得自由, 脱離一切恐懼感。其實, 凡服在基督主權下的若持定以下祕訣,都再也不必害怕:確實得自由,脱離恐懼感是指把生命全然交託給主。

交託給神,由衪看顧是一種信心行動。這是指我們全然服在衪的權能、智慧和憐憫之下。也就是說,單單按照衪的旨意蒙引領,得保存。我們若如此, 宇宙中的神應許必在供給我們吃穿,住處,且把守我們的心靈脱離兇惡上,全然負責。

主上十字架時,在這等聖潔的交託上,給了至終極的榜樣。主交付衪的聖靈前,「大聲喊著說:「父啊,我將我的靈交在你手裏!」」(23:46).

主的確把祂的生命和永遠的前途交託給父神。衪也藉此把祂群羊的靈魂交在父神手中。

直通寶座的途徑

David Wilkerson (1931-2011)

你無法靠哀哭, 進入這屬天的境界. 你無法靠讀經、工作或意志而進去。得寶座生命惟一的方法就是活祭: 「…將身體獻上當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的,你們如此事奉乃是理所當然的。」(羅12:1).

這是保羅的經驗之談。這人曾受盡排斥、試探、迫害、毒打、監禁、船難和被人用石頭打。保羅也承擔了教會所加給他的負擔。他實在對我們說:「你們想知道我如何在任何處境知足,我如何因主而確實得安息嗎? 途徑就是應用你屬天地位的祕訣: 把身體當作活祭獻给主。」

根據希臘文,這裡的「活」意味著「畢生」。保羅乃論到具有約束力的委身,即畢生一次過的獻祭。然而, 請勿誤會; 這獻祭與因罪的挽回祭無關。「…但如今,衪在今世的末期顯現,僅一次把自己獻為祭,好除掉罪。」(來9:26).

保羅所描述神大大喜悅的,因為這是關乎內心。這是甚麼祭呢? 就是向我們自己的意志心死, 擱下自己的自足心,且棄絕自己的雄心。

拿起信心的盾牌

Jim Cymbala

我們得知自己要使用信心的盾牌。「此外,要拿信德當作盾牌,用來撲滅那惡者一切燒著的箭。」 (弗6:16). 這節經文發出了一個問題。

聖經也説神是我們的盾牌。創世記15:1記載:「這些事以後,耶和華的話在異象中臨到亞伯蘭,說:「亞伯蘭哪,不要懼怕!我是你的盾牌,你必得豐富的賞賜。」」大衛透過詩篇説:「我的力量啊,我要等候你,因為神是我的庇護所。我的神要以慈愛迎接我,神要叫我看見我的仇敵遭報。主,我們的盾牌啊,不要殺他們,免得我的子民遺忘;求你用你的能力使他們四散,使他們降為卑。」」 (詩59:9-11).

那麼,神是我的盾牌, 或者我有自己的信心盾牌嗎?

首先, 我們必須明白何謂信心。多半的人都認為信心就是我們頭腦上同意所讀到的,比如「我認為今天是主日。我頭腦上印證某些事實:2+2=4」

信心是基於心和靈。聖經說:「你若口裏宣認耶穌為主,心裏信神叫祂從死人中復活,就必得救。」(羅10:9). 請勿誤會; 你必須也以頭腦相信, 但聖經説我們心中相信,就得救。

神透過以賽亞先知對祂的子民説:「把心獻給我。用嘴唇尊敬我,但心卻遠離我。」(參看賽29:13-19).