我以為得能力勝過罪惡的方法，就是要查究罪的根源。換言之，罪是從哪兒來的？我如何陷入其中？然而，這研究實在一言難盡。這頗複雜的故事說到，在我出生以前，就發生了一場星際之戰。天使長路斯弗(Lucifer)帶着 神三分之一的天使，背叛了祂。
罪的根源也關乎人與生俱來的自由意志，包括可以選擇不作惡。撒但叫夏娃(即眾生之母)曉得，她可以有選擇。亞當夏娃靈眼開了，看見自己自作自受，帶來了身體並思想上的掙扎。至於罪如何從亞當傳到全人類，這還是神學上眾說紛紜的一則難題。
我決定不要查究亞當罪惡的根源，而更關心自己的掙扎。一個患了癌症的人，不會鑽研癌症的起因。他只希望蒙醫治，得痊癒。是的，醫生該明白病因，尋求救法；但病人只希望即時得幫助。
我只求聖靈向我顯明，我該如何誠實地面對自己目前心中的邪惡。對我來說，不管罪惡從何而來，如何生發，並如何進入我的腦海，它確實存在。我不希望被它轄制，需要得幫助，將之勝過。我求 神簡單地顯明一些答案，好讓我能有所明白。我存着單純的信心，蒙 神啟發，就發現了一些真理，有關自由的新生命，脫離罪的權勢。這些祕訣叫我能勝過罪的虛謊。
保羅發現了什麽，以致他滿心喜樂地說：「如今那些在基督裡的，就不定罪了。」(羅8：1) ？他為什麼不再說：「我心有餘，而力不足。」？
他談及一個新的生命之律 (A New Principle of Life)。在耶穌裡這新的生命之律使他不再在罪中忽起忽落，反得釋放，徹底脫離罪的權勢。
簡而言之，保羅所說那新的生命之律如下：
「… 我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活着。」(羅8：12) 亞伯拉罕‧林肯 (Abraham Lincoln) 以解放宣言 (Emancipation Proclamation) 釋放奴隸。據這法律宣告，奴隸制度已經成為過去；所有奴隸都得釋放了。
當這消息傳遍南部的園莊時，許多奴隸都無法相信。他們繼續為主人為奴為婢，深信那得自由的應許是虛幻不實的。許多喪盡天良的地主告訴奴隸，說解放宣言全屬虛謊，從而繼續奴役眾人。但當這些奴隸看見許多曾經一度為奴的，都變得自由自在，歡天喜地，真相就大白了。他們都紛紛撇下自己的重擔，脫離奴隸制度，開始了自己的新生命。
也許你還沒有聽過，或者，這聽起來，彷彿好到不可置信；但主確實在各各他把罪的奴僕，都一一釋放了。你現在可以自由自在地遠離惡魔！你可以放下自己的罪惡重擔，脫離撒但的轄制，而進入新的自由生命。
聖經論到向罪死，讓我詳加解釋。林肯解放奴隸，奴隸的「問題」就成為過去了。奴隸的主人，並奴隸們都沒有死去。但奴隸們可以自由離開，對自己說：「奴隸制度已不成問題了。」
有些奴隸也許因出於恐懼或習以為常，悄悄地回到田裡多採一點棉花，但他絕不是一名奴隸了。他既得自由，就必須把自由實踐出來。那宣言不能勉強人遵行，主人也無法强迫人回去；一切都在乎那奴僕的意願。
聖經說：「因為已死的人，是脫離了罪。我們若是與基督同死，就信必與祂同活。」(羅6：7-8) 這裡的意思如下：由於被罪轄制這件事已成過去，主宣告你已經得釋放了，如今，你就要帶着在基督裡新人的身份而活，知道自己已經不受捆鎖了。
主無法叫你行為正直，撒但也無法叫你行差踏錯。主宣告說，我們要憑信心得自由，但我們行事為人，必須像一個自由的人。
一個人接受基督為他的主，他裡面有什麼會死去？那死去的，既不是罪，也不是撒但，更不是邪惡。那死去的，乃是那「問題」(“issue”)或「爭議」(“controversy”)。罪在人心中起了爭議，有關誰在掌控，結果就導至了善惡之爭。神在思想上釋放了我們，叫我們脫離罪的轄制，那奴役人心的爭議就一去不復返了。
聖經說：「我們向罪死。」意思就是，對於我們來說，罪的問題已經死了！事情再不必爭辯，也沒有什麼可討論的；人已經得自由了！有關誰在掌控的問題，已經死了！保羅以法律上的詞語，來形容信徒得自由，脫離罪的捆綁。國會也天天用這些法律上的詞語：那議案胎死腹中。
萬古以前，撒但身為世界的王，曾在陰府的法院頒佈法令，說所有生靈都要服在牠以下。神的最高法院卻把這罪的律廢掉了。這律再不能生效，因為撒但無法將之執行。神宣告它為不合憲法，以自己的律(即聖靈的律)取而代之；祂更得着一切權利管理信徒的身體。
如今，沒有信徒可以這樣說：「我身不由己，無法脫離自己的罪。」保羅終於蒙釋放，不再這樣說了；我們也當如此！如今，撒但無法叫你犯罪；那叫你犯罪的，乃是你自己故態復萌的情慾。主若沒有破除罪的權勢，祂受死釘十架就虛幻不實。
除非你不再為自己的輭弱故作藉口，說自己是無助的，否則，你總是罪的奴僕。你既身為 神的兒女，就絕不會無助。你再不受魔鬼擺佈，所以務要對付你那既狂野，又頑梗的意志。一個信徒說：「我不能」其實就是說：「我不肯」。信徒仍然假裝為罪的奴僕，就是故作藉口，因為他不肯面對自己已得自由的責任。「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕，所受的乃是兒子的心 …」(羅8：15)「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」(加5：1)
這件事全是關乎人的信心，並 神的寬宏大量。信心就是按照自己所曉的，而付諸行動。除非被實踐出來，否則，所有知識都毫無意義。
以色列民接到喜訊，有關 神已把迦南美地賜給他們為業。他們若仍舊停留在埃及地為奴之家，那消息就一點意義都沒有。然而，聖經記載：「他(摩西)因着信，就離開埃及 … 他們(以色列人)因着信，過紅海 …」(來11：27，29)
以色列民並沒有列隊來到迦南邊境，向敵人射箭，而期望他們潰不成軍。那地已經屬於他們；但他們必須一一勝過敵軍，將之佔領。
這件事與我勝過罪惡的魔掌，又有何關係？這兩件事實在息息相關！主已宣告你得釋放，脫離罪的權勢，從而解決了被罪轄制的問題。可是，你必須相信，以致有所行動。
單單這樣說，是不夠的：「是，我相信主赦免罪惡。我相信祂是主。我曉得祂能在我生命中破除罪的權勢。」對於你所聽見的，你已經在思想上有所認同。但信心就是，因這得自由的應許，而跨出去，將之實踐。
要怎麼樣做？對於那些在靈命中牽累你的朋友，務要與他們斷開。深信自己實在已經得自由，而將之支取！神一言既出，你就要將之實踐。務要擺脫自己那被動的心態，滿有決心與確據，而進入那平安自由的新生命。
你的掙扎終必了結。有關這方面，聖經已經清楚說明：神期望信徒進入安息。「這樣看來，必另有一安息日的安息，為 神的子民存留。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工 … 所以我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」(來4：9-11)
信徒透過信心，就能勝過世上的邪惡勢力。惟有真正的信心才能叫你胸有成竹地站起來，抵擋試探的權勢。惟當信徒憑信心，接受那有關被釋放的真理，他就有可能自我節制。「我們遵守 神的誡命，就是愛祂了；並且祂的誡命不是難守的。因為凡從 神的，就勝過世界；使我們勝過世界的，就是我們的信心。」(約一5：3-4)
「務要謹慎，儆醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞吃的人；你們要用堅固的信心抵擋牠，因為知道你們在世上的眾弟兄，也是經歷這樣的苦難。那賜諸般恩典的 神，曾在基督裡召你們，得享祂永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。願權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們！」(彼前5：8-11)
對於一個仍然與私罪爭戰的信徒，我會這樣說：最重要的就是，保持你的原動力！一個向着主力爭上游的人，絕不會被淹死。一個人因掙扎要得自由而受傷的，絕不會被棄，而流血不止。
當你跌倒，或面對一些無法擺脫的惡癮，神一定會為你畫清界限。祂說：「務要起來，認罪，繼續向前走。不要再越過界限，也不要再受轄制。務要不斷到我這裡來。你已經得釋放了，所以，務要憑信心，繼續不斷邁向自由。」
一個信徒最重要的行動，就是跌倒後錯而能改。撒但會危言聳聽說：「你壞到極處，放縱情慾，既幼稚，又不成熟。你絕不會變得聖潔，在 神裡你總是一無是處。不要再努力了！放棄吧。你是白費工夫。回去吧！神太高超，太聖潔了。這些事情實在太複雜，太困難；你無法明瞭。一切都完疍了！」
謊言，全是謊言！你是否確實犯了罪？你是否以為自己得着自由，又將之失去？你以為別人說你是假冒的嗎？當聖靈在你耳中大聲疾呼時，你有沒有明知故犯？你是否從來沒有想過自己會這樣卑鄙下流？那又怎麼樣呢？你現在有沒有依照 神的意思而憂傷？你是否定意要挺身而起，像一個得釋放的人一樣，行事為人？你有沒有因此謙卑下來，感到羞恥，而真心痛悔？你是否要繼續往前走？務要接受 神的赦免，而勇往直前！你仍然是祂的孩子，並不是罪的奴僕。祂的慈愛大於你所有的罪惡。務要接受祂的愛心與赦免，且放心吧。
不要再不斷自省。你不會因探究自己邪惡的本性，而得着勝利。這是等於一個戰敗了的將軍，跑到敵方，問道：「請告訴我，我做錯了什麼？我希望打敗你，卻無法發動攻勢。我做錯了什麼？」
明白自己的過錯，不會帶來正確的方向。惟當我們明白在基督耶穌裡 神大有憐憫，我們才能得着正確的方向。所以，不要再不斷自省，只要時時仰望那愛你的主。不要試圖明瞭自己，乃要因祂帶來了復興與醫治的慈愛，而歡欣喜樂。「因為你們立志行事，都是 神在你們心裡運行，為要成就祂的美意。」(腓2：13)
「你們所遇見的試探，無非是人所能受的，神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的，在受試的時候，總要給你們一條出路，叫你們能忍受得住。」(林前10：13) 對於那些面對試探的信徒，這是全本聖經裡最大有能力，又鼓舞人心的應許。神清楚說明，祂沒有一個兒女要因邪情私慾，或任何惡習，而孤軍自戰。神必把他所需超自然的幫助，提供給他。
世界各地的信徒都在抵擋試探方面，漸漸軟弱；愈來愈多的人都順從肉體。看來，有些信徒以為試探是某種無可救藥的疾病，以致自己非死不可。他們遭受試探，便畏縮懼怕，心中這樣想：「又來了。我在它的魔掌之中，只好屈服。我缺乏意志，無力抗拒。」
信徒們不曉得如何支取權利，好得着幫助，就會發出以上失敗的思想。神應許過，祂要把 什麼權利，賜給所有信徒？就是面臨試探時，有權利得着超自然的幫助。
這是不是指，主不但拯救信徒脫離罪的權勢，祂更保守他們，免得他們故態復萌？聖經確是這樣說。
當試探有如洪湧，滾滾而來，主就實行祂的主權，超自然地與之爭戰。祂「要給你們一條出路」，好讓信徒能渡過難關。換言之，他們會「忍受得住」。
試探是要試驗人的自由意志；所以，除非 神摧毀這自由意志，否則，祂無法把罪的選擇除去。於是，神為凡信靠祂的人，更有功效的動工。祂除去我們所慾望的東西，從而對付我們試探的原由。
以下是一則很好的例子：一位母親因孩子常常偷甜餅，必須有所行動。她無法鞭打孩子，從而除去他的試探；祂就把餅罐放在孩子拿不到的地方。
還有一則例子：為人父親的，把家人遷離一些遍有毒品的社區，免得孩子受到毒販的誘惑。
有些父母為要兒女免受損友的影響，甚至遠渡重洋，離鄉別井。這些父母這樣做，全是出於愛心，希望自己暫時干預，好讓孩子學習心中順服。雖然到了時候，孩子們必須自己決定事情，但慈愛的父母絕不能袖手旁觀，讓一個不成熟的孩子被邪惡的影響所勝。一個關心孩子的父母會把孩子遷走，或以一些方法，使孩子不會受害。
聖經記載，神如何把試探之物除去，以致祂的兒女得不到手。比如，以色列民埋怨摩西領他們出埃及。他們寧願從前的生活方式。自由的代價彷彿太昂貴了。於是，神分開紅海，讓埃及的軍兵追趕他們，他們就在乾地上走過紅海。祂又叫海水合起來，使他們無法回去。原來，摩西並有些以色列人希望得自由；神這樣做，就是要回應他們懇求。
正如主一樣，信徒也要以 神的道，來抵擋試探。當我們聚焦在真理上，多半的試探都會不翼而飛。但有些試探非常利害，除非 神超自然地插手干預，否則，人實在無法忍受。最嚴峻的試探往往都是來自邪靈勢力直接在個人上的攻擊。
保羅曾經談及「外有爭戰，內有恐懼」(林後7：5)。有些歸主的人曾經被撒但大能地佔有，後來卻離開了牠的魔掌；撒但的確會向這種人宣戰。牠會因失去了這樣的「囊中物」而怒火中燒。於是，牠有如篩麥子一樣，接二連三地以嚴峻的試探在外面攻擊他們。主對彼得說：「西門，西門，撒但想要得着你們，好篩你們，像篩麥子一樣。」(路22：31)
你是不是身為信徒，卻連連遭受試探，彷彿無力抗拒？同性戀者、酗酒者、吸毒者、並那些有不正當的戀情的人，都特別會因惱人的試探，而力不可支。他們往往向試探低頭，又滿心罪咎，感到無助。他們既是信徒，對於自己已蒙主釋放，不必順從肉體的情慾，毫不懷疑。他們且在自己生命各方面，看見進展與得勝。可是，有一些纏累人的罪還是存在；因着這試探，他們常常對某種情慾低頭。
感謝神，祂給了我們一條出路！神常常「神奇地插手干預」。神必須使用風暴和一條鯨魚，並多次超自然的干預，才能把約拿帶出困境。神曾經把水變「苦」，使嗎哪「發臭」，從而叫祂的子民學習順服。
神會回應一些懇切的禱告，把你所慾望的，變成你所厭惡的。你順從罪惡，祂卻能叫你的經歷變得非常苦惱，令你自己卻步。祂也許會採取以下的種種行動：讓你繞圈子；把你生命中的一些人挪去；叫你所慾望的，帶來損害；以種種方法來攔阻你；正如祂待約伯一樣，為你圍上籬笆；吸引你來到禱告內屋；打發人來警告更正你。神總會以超自然的方法，回應禱告，插手干預，好讓信徒能勝過最强烈的試探。
有些信徒在內心深處不希望放棄自己的私慾，暗暗甘心放縱自己。他們蒙試探時，絕不會得着神奇的干預。惟當一顆心靈全然委身，希望終生分別為聖，為人純正，神才會運行，給他一條出路。
信徒若不這樣委身，事情就行不通。當一個人並不切實希望得釋放，神並沒有義務要插手干預。
那些不斷沾染私罪的人，只好憑自己的力量與試探爭戰。他們順服罪惡，又責怪 神不「救拔自己」，說：「我等候 神，但祂卻由我犯罪。」
至於那些誠心希望得自由，脫離罪惡捆綁的，慈愛的父神一定會看見他的掙扎，而運用屬天的大能，來幫助他。
當你遭受嚴峻試探時，務要求 神超自然地干預。你且要存着信心祈求，相信祂必為你動工。
神應許過，祂必「救我們脫離兇惡」。以下的經文證明，神必在你遭試探時，幫助你：「你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡；祂保護聖民的性命，搭救他們脫離惡人的手。」(詩97：10) 「我們好像雀鳥從捕鳥人的網羅裡逃脫；網羅破裂，我們逃脫了。」(詩124：7) 「我的眼目時常仰望耶和華；因為祂必將我的腳從網裡拉出來。」(詩25：15) 「如此，人從日落之處，必敬畏耶和華的名；從日出之地，也必敬畏祂的榮耀；因為仇敵好像急流的河水沖來，是耶和華之氣所驅逐的。」(賽59：19)
我再不必害怕失腳或跌倒。主必保守我，愛我，且憑祂的大能，把我帶進榮耀裡。「那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前的，我們的救主獨一的神。」(猶24)