「你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他頭上。」(詩21：3) 驟然看來，大衛的詩句實在有點令人費解。Prevent 通常是關乎攔阻(“hindrance”)，而不是祝福。這裡近代的翻譯應該是「神以美福阻撓大衛。」
然而，聖經裡的prevent (中文譯作迎接) 卻另有一個意思，即「預料、先於、預早看見且成就、預期還清債務」； 幾乎每一次，這詞語都意味一些愉快的事。
以賽亞讓我們稍稍看見這種喜樂。這是由於 神預料一種需要，而預早將之滿足。「他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。」(賽65：24)
這句經文給了我們一幅不可置信的圖畫，說明主對我們的愛。很明顯，祂急不及待要賜福給我們，要在我們的生命裡施慈愛，以致祂等不及要垂聽我們的祈求。於是，祂就插手干預，向我們施憐憫、恩典、慈愛。那就是祂最大的喜樂。
大衛在詩篇二十一篇實在說：「神啊，你在我還沒有祈求以前，就以祝福慈愛澆灌我。」
大衛所指的，就是 神在屬靈的領域裡為他所施行的那些可畏奇事。大衛的禱告蒙神應允，以致他得着能力，勝過仇敵，且有說不出的喜樂。甚至大衛還沒有祈求，卸下心中重擔以前，神就為他成就一切了。等到大衛對 神傾吐心聲時，他發現原來 神已經有所供應，好讓他打敗仇敵。大衛甚至還沒有上陣以前，就已經勝利在握。
是的，大衛寫詩篇二十一篇的時候，說到一場實際的戰爭。這篇詩與詩篇二十篇緊緊相連，說及撒母耳記下第十章所記載的一場戰爭。根據這段經文，以色列的敵人亞捫人招募了亞蘭的軍隊與大衛爭戰。於是，大衛差派了約押將軍率領勇猛的全軍在邊防迎戰。他們大敗亞蘭軍兵，使敵人慌忙逃跑。
大衛興高釆烈，心中這樣想：「亞蘭人潰不成軍。他們已經受了致命傷，我們再不必對付他們了。」他這樣寫：「我要打傷他們不能起來；他們必倒在我的腳下。」(詩18：38)
然而，聖經記載說：「亞蘭人見自己被以色列人打敗，就又聚集。」(撒下10：15) 敵人捲土重來，再次計劃發動攻勢。這次，他們要以強大的鐵馬車進攻以色列。
當然，這故事主要是關乎大衛與亞蘭人之間的戰事。然而，這也說到今天那些跟隨主的人與撒但之間的屬靈爭戰。那些曾一度叫我們失敗的情慾、惡習、與試探，我們以為自己早已勝過。當時，我們以為：「我為這方面的禁食禱告，已經發生功效了。我終於憑信心得勝了，再不必受害了。」
然而，神賜我們這故事，向我們啟示一則重要的功課。
撒但對我們發動攻勢，絕不放鬆。我們若打敗他一次，他就加强勢力，捲土重來。我們以為自己得勝了，忽然間，卻又陷入另一場屬靈爭戰裡。這次，他以「鐵馬車」等武器，並我們前所未見的詭計，大肆攻擊。
「… 亞蘭人迎着大衛擺陣，與他打仗。」(撒下10：17) 請注意，大衛這次並不是活在罪中。恰恰相反，他乃全心敬畏神。然而，大衛也是人心肉造的，他一定捫心自問：「神為什麼讓一個已經死了的敵人再來攻擊我？」
我們曉得大衛心地温柔。毫無疑問，他曾經省察，看看自己心中有沒有惡念，是否在某方面違背神？他多半這樣想：「主啊，你是不是在管教我？」
每逢我們面對自己以為早已打敗的仇敵，我們不都這樣想嗎？我們會思前想後，不斷反省，心中想：「我裡面一定有一些邪惡的罪根。否則，我豈能在這方面反覆受試探？我一定是虛有其表，假冒為善，心中敗壞。」我們都會像大衛一般呼求說：「主啊，求你幫助我，這是超過我所能應付的；我需要一個神蹟。求你一次過把這除去。」
大衛在困惑與自省中，忽然記起 神與他所立的約：「… 耶和華應許你，必為你建立家室。你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。」(撒下7：11-12)
當大衛上陣作戰時，神提醒他有關這應許。祂希望把祂所愛的僕人的恐懼，一概除去。所以，當魔鬼向大衛全力進攻時，神就向他顯明，他上陣以前，已經得勝了。祂實在說：「我要栽培你和你的後裔，好讓你的家能永遠堅立。你不必受敵人蹂躪，因為我要把他們剪除。所以，亞蘭人駕着鐵馬車犯境時，你們不要動搖。你終必得勝。」
大衛持定這些應許。他首先不要注目在那些當前大敵身上。他再不要為當時的困境而哀哭，試圖瞭解為什麼掙扎臨到。反之，他要因得着有關神慈愛的啟示，而心懷大慰，說：「祂又領我到寬闊之處。祂救拔我，因祂喜悅我。」(詩18：19)
當仇敵的攻勢來如洪湧時，這正是 神對祂每一個兒女的旨意。主以祂的愛來「迎接」我們。換言之，祂對我們說：「你也許受創，但那並不要緊。我已經叫你得勝了。」
由於 神以應許「迎接」我們，我們甚至還沒有上陣作戰以前 ，就能夠誇勝，得着權能。大衛歌唱說：「耶和華啊，王必因你的能力歡喜；因你的救恩，他的快樂何其大。他心裡所願的，你已經賜給他；他嘴唇所求的，你未嘗不應允。」(詩21：1-2)
你也許會思索：「大衛怎麼可以歡呼？他面對了前所未見的激烈攻擊。他也許會受傷，甚至有生命危險，他豈能滿心喜樂？」
大衛回答說：「你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他頭上。」(詩21：3：) 大衛以下的話，使他的生命有所改變：「我所面對的强敵，一心要毀滅我。然而，我心中平安。為什麼？神已經預早看見我的掙扎。祂憑着愛心，把確據大大賜給我。仇敵也許會使我失腳跌倒，以致我在某時刻彷彿滅絕了。然而，神已經告訴我，我只要挺身而起，就必得着祂的力量打勝仗。」
大衛上陣以前，發出了這信心宣言：「你 … 把精金的冠冕戴在他(我)的頭上。」(21：3) 大衛這裡所提到的精金冠冕，乃代表得勝與權能。大衛實在說：「我要憑 神所賜的應許上陣作戰。祂說過我離開戰場時，必頭戴得勝冠冕。」
這些話把 神「以美福迎接人」的道理歸納下來。我們的掙扎，即與罪惡、血氣、並魔鬼的爭戰，祂已一一預料。祂按着自己的憐憫與恩惠，預期為我們還清債務。我們的得勝事在必成。
然而，這道理並不應用在那些沾染罪惡的信徒身上。他們不肯棄絕情慾，就已經向仇敵投降了。這等人簡直不希望得自由。他們已經養成了一個剛硬的心。他們屢次試驗神的恩典慈愛，以致終於將之大加藐視。
神那迎接人的恩惠特別應用在那些愛主且不故意犯罪的人身上。主向我們保證說，縱然我們暫時憂愁，我們從戰場出來時，必挺身昂首，因為主已付清我們的罪債。也許你正因仇敵的刀劍而受傷流血，在某方面失敗了，現正靈裡低沉，心中自問，自己是否會恢復。
你不要躺在那裡，問自己：「我在哪方面犯了錯？」務要挺身而起，且信靠神的慈愛應許，承認且持定祂的赦免。祂應許過，你必百戰百勝，憑祂的力量而得冠冕。「耶和華啊，願你因自己的能力顯為至高；這樣，我們就唱詩，歌頌你的大能。」(詩21：13)
聖靈把祂的喜樂放在我們心中，從而把我們的恐懼(即害怕自己跌倒、與 神隔絕、失去聖靈的同在)，一概除去。我們要像大衛一樣，歡欣喜樂，勇往直前，因為神已經保證，我們必然得勝。
然而，很少信徒心存喜樂，極其歡欣。許許多多信徒從來沒有感受過靈裡的安息，或主同在所帶來的平安。他們彷彿終日哀慟，想像自己正落在神的震怒之下，而不是藏在祂的翅膀蔭下。他們看祂為一個苛刻的監工，隨時鞭笞自己。所以，他們常常悶悶不樂，缺乏盼望，死氣沉沉。
然而在 神看來，我們的問題，並不是關乎罪，乃是缺乏信心。主已經在各各他一次過為我們解決了罪的問題。祂不會不斷批評我們說：「這次你越軌了。」不，絕不如此！祂對我們的態度適得其反。甚至當我們失敗的時候，聖靈還是不斷吸引我們，提醒我們有關父神的慈愛。
我們只聚焦在自己的罪上，就會忘卻 神最大的旨意：「人非有信，就不能得 神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有 神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來11：6) 這句經文語重心長。我們的 神乃是一位賞賜者，祂等着要向我們施慈愛，以致祂預期祝福我們。
天父渴望我們能對祂有此觀念。祂曉得我們會在甚麼時候為自己的罪惡過犯而悔改。祂曉得我們將會在甚麼時候哀傷痛悔。可是，祂等不及了。所以，祂急着說：「我希望向我的孩子保證，他不會受審判，因為我藉著愛子那潔淨人心的寶血，已經赦免他了。」
你們都知道大衛的故事。他大受試探，明目張膽地犯了姦淫。後來，事情更每況愈下：他撒謊掩飾自己的罪行。不僅如此，他更借刀殺人，免得被人揭發。大衛變得假冒為善，一邊蒙 神祝福，一邊犯罪；他叫 神的仇敵歡喜，使 神的名蒙羞。然而，我們都曉得這故事的結局。雖然 神嚴嚴地管教了大衛，他卻蒙 神赦免，全然被復興了。
請問，大衛在甚麼時候蒙神赦免？神打發先知拿單去質問大衛，說：「你要告訴大衛，在我眼中，他的罪何等邪惡。由於他罪孽深重，刀劍必不離開他的家。他與拔示巴的私生子必要死亡。他的妃嬪將要當着全以色列面前，被人污辱。最後，告訴大衛，我已把他的罪一概塗抹。他再不會落在審判之下。我不會擊殺他。你要向他保證，他是全然蒙赦免的。」
請想一想，當 神對拿單這樣說時，大衛還是不肯認罪。你看見當時的情形嗎？大衛甚至還沒有面對自己的罪，尚未開聲禱告以前，神就赦免了他！
神無所不知，更曉得大衛的心。祂知道當拿單質問大衛的時候，他會衝口而出說：「神啊，我犯了大罪。我背負這重擔足足已有一年之久。感謝神，你揭發了我的罪惡。」
神知道大衛會為自己的罪而哀傷痛悔。然而，最重要的就是，大衛的姦淫與謀殺並不是習慣性的。大衛對自己的罪感到驚訝。他沒有一早醒來就心中決定：「今天，我要放縱情慾，在房頂上東張西望，直看到一個女子出浴，就把她招到宮裡，誘姦她。」不，我深信大衛一時輭弱，無法自勝。
同樣，神鍳察你的內心。你也許因捆綁而陷入網羅，被罪所勝。然而，主曉得你並沒有這樣決定：「今天，我要與人苟合。我要找個辦法發發脾氣。」不，惟有那些靈裡剛硬，拒絕福音，喜愛犯罪的人，才會這樣子。那些哀傷痛悔的信徒絕不計劃犯罪；他們因被罪所勝，而感到驚訝。其實，往往仇敵會當他們忙於為神做事時，攻擊他們。
親愛的信徒啊，你還沒有流淚時，神已經數算過你的眼淚。你一感到知罪而憂愁，祂就已經赦免了你。你還沒有心中痛苦哀傷，呼求說：「神啊，我對這罪恨之入骨。我對不起你，傷了你的心。」，祂就已經知道了。
神曉得大衛所面對的痛苦。祂知道接下來幾年，大衛會受到嚴厲的管教。神希望趕快安慰他，所以祂連忙以恩典祝福迎接他。
後來，大衛把拔示接到宮中，我們就看見一幅圖畫。他們的私生子去世後，神賜他們另一個兒子，起名為耶底底亞(Jedidiah)，意思就是「 神曉得」。神向大衛保證說：「我知道你的心，看見你心靈破碎。」
我相信那浪子之所以回家，是因為他與父親有深厚的感情。這年輕人曉得父親的為人。很明顯，他的父親一定很愛他；否則，他為什麼要回到一個滿懷怒氣，心存報復的人身邊，以致被他責打，要還清每一分文？
浪子肯定曉得，自己如果回家，並不會因自己的罪過而受責駡，被定罪。他多半這樣想：「我知道爸爸愛我，他必收留我。」當你有過這樣的感受，你總可以回家去。
請注意浪子的爸爸怎麼樣以美福「迎接」他。這年輕人定意向父親衷心認罪，因他一路回家，就練習該怎麼說。然而，當他面對父親時，他連充份認罪的機會都沒有。原來，父親迎面跑過來擁抱他。
「… 相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱着他的頸項，連連與他親嘴。」(路15：20) 父親看見兒子回來，就滿心歡喜，連連與他親嘴，說：「兒啊，我愛你，回家得復興吧。」浪子還來不及認罪，父親就這樣做。年輕人只好衝口而出說：「父親，我得罪了天，又得罪了你，從今以後，我不配稱為你的兒子。」(15：21) 但父親還沒有等他說完。對於他來說，這年輕人的罪已經解決了。父親惟一的反應就是，吩咐僕人說：「把袍子穿在我兒子身上，把戒指戴在他的指頭上，且準備筵席，因為我們要大大慶祝。每個人都要喜樂，因為我的兒子回家了！」
浪子是在甚麼時候蒙赦免的？當他還在豬舍裡找吃的時候。他一這樣想：「我要回家去。我必須向爸爸認罪。」他的罪就被塗抹了。他還沒有發聲認罪，流淚憂傷，試圖贖罪還錢，父親就赦免了他。父親預期把恩惠祝福厚賜給他。
對於父親來，罪並不是一個問題。他心中只有一件事，就是愛。他希望兒子知道，他還沒有發聲認罪以前，已蒙悅納。這正是神向我們所申明的：祂的愛大於我們所有的罪過。「… 祂的恩慈是領你悔改(的)。」(羅2：4)
當然，你有可能「藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈領你悔改呢。」(2：4) 那些以為自己可以繼續犯罪，屢次試驗 神恩典的，會因自己再三犯罪，而變得靈裡剛硬。他們相信自己可以繼續犯罪，辜負祂的恩惠，而無傷大雅。
可是，他們的心漸漸變得不會懺悔，以致他們再無心悔改。他們終於心靈剛硬，為自己積存神的烈怒。他們不能責怪 神。祂一直都以美福試圖迎接他們，他們卻一概拒絕。這就是罪大惡極。
要得潔淨，蒙復興的方法就是：接受主的應許。他說過：「我必使你行在我的道路中，且把敬畏的心放在你裡面。我知道你自己無法辦到。你只要與我合作，我就必為你這樣做。惟當你信靠主在十字架所成就的大功，我才能為你這樣工作。我的要求就是，你只要信靠我的應許。我的工作已經完成了，你只要憑信心將之接受。這就是我對你的愛。」