有一則驚險的舊約故事形容了何謂因神的權能而得蒙保守。我們從列王紀上第 6章得知:
亞蘭王便哈達向以色列宣戰，其大軍更節節進攻。他往往會召集參謀到密室去擬定次日的戰策。但是，以利沙先知受聖靈感動, 不斷向以色列王報訊, 詳述敵軍的一舉一動。有幾次，以色列人都因以利沙的警告而逃避了劫運。
便哈達怒火中燒，便召集臣僕，說：「誰是奸細，把我們的計劃告訴以色列王? 」「有一個臣僕說：我主，我王！無人幫助他，只有以色列中的先知以利沙，將王在臥房所說的話告訴以色列王了。」(王下6:12).
便哈達立刻派軍兵去捉拿以利沙。他們在晚上到了多坍，圍繞該城，存心要出其不意的捕捉老先知。但是，以利沙的僕人清早醒來，「看見車馬軍兵圍困了城」。他擔驚受怕，便跑去問以利沙他們該當如何。「神人(以利沙)說：不要懼怕！與我們同在的比與他們同在的更多。以利沙禱告說：耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。」 (王下6:16-17).
以利沙像詩人一般，臨危不亂，滿有確據。「 雖有成萬的百姓來周圍攻擊我，我也不怕。」(詩3:6).
保羅説：「將生命的道顯明出來，使我在基督的日子得以誇耀我沒有白跑，也沒有徒勞。」(腓2:16). 保羅想像自己站在主面前，救贖的奥祕將會被揭開。
根據聖經，在那日我們的靈眼將會被開啟, 而且我們會瞻仰主的榮耀，而不受衪責備。衪必揭開宇宙的奧祕，且顯示祂在其中的權能，我們心中的靈火就會被挑旺。忽然間，我們會看見自己從地上的試煉中實在可得的: 天上的能力和資源、保護天使、和聖靈常與我們同在。
繼而，主必顯示我們父神，而且，那將會是何等奇妙的時刻。我們會瞻仰天父的威嚴，且全然曉得祂既憐愛，且看顧我們。
因此，保羅「堅持」有關神信實不渝的話語。在那榮耀的日子, 他不想站在主面前，心中想：「我怎能如此矇蔽呢? 我何不全然倚靠主的旨意呢? 我一切的憂慮和問題都盡屬徒然。」
保羅繼而總結說: 「弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，」 (腓3:13). 總之, 他認為他必須先忘記往事，才能把前途交託給主。
根據以賽亞書 49 章，神知道你的戰役。衪在你面前爭戰。而且，忍受這等意念並非罪惡：你徒然勞碌，因如願未償感失敗而沮喪。主曾身歴其境，卻沒有犯罪。
可是，受陰府的謊言影響是非常危險的。主透過以下的聲明顯示我們脱離沮喪感的途徑: 「我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空。耶和華誠然以公平待我，我的賞賜在我的神那裏。」(賽49:4). 根據希臘文，這裡的賞賜是指「判語」；主實在説：「我的父神有最後的判語。惟獨衪審判我的作為和功效。」
神透過這段經文敦促我們説：「不要替我對你的事工發出判語。你不可判斷自己的功效。而且，你沒有權利説自己失敗。你還不知道你自己的影響力。你實在看不見那將會臨到你的福份。」的確，直到我們在永恆裡站在衪面前，我們絕不會知道這種事情。
惡魔向你撒謊, 說你的作為盡屬徒然，又説你絕不會看見自己如願以償，榮耀的神正在安排更大的祝福。祂預備了更美的事情，超越你所想所求的。
我們再也不聽信仇敵的謊言。我們反要因聖靈而得安息，相信衪必使我們越發有主的樣式。而且，我們要從沮喪心興起，且倚靠以下的話語：「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可動搖，常常竭力多做主工，因為你們知道，你們在主裏的勞苦不是徒然的。」 (林前15:58).
「弟兄們，關於那時候和日期，不用人寫信給你們，因為你們自己明明知道，主的日子來到會像賊在夜間突然來到一樣。」(帖前5:1-2).
保羅給門徒們形容主再來時的情形，說：「因為，召集令一發，天使長的呼聲一叫，神的號角一吹，主必親自從天降臨；那在基督裏死了的人必先復活，然後我們這些活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相會。這樣，我們就要和主永遠同在。所以，你們當用這些話彼此勸勉。」(4:16-18).
古代的堅忍者認為世界經歷過某些固定時期。在他們看來, 世界在每段時期的終點，都被大火所滅。地球便煥然一新，週而復始。
換言之，歷史反覆重演。繁星同樣循軌運行，萬物反覆更新，有同樣的朋友, 顧慮和經歷。萬物復興，不僅只此一次，乃是永存不息。人類困在永恆的循環裡，無可逃脫。
彼得使徒的話語直接反對這理念；他說根據神的應許，信徒要「照祂的應許…等候新天新地，其中有正義常住。」(彼後3:13). 而且，他說我們若相信真道, 就能知道歷史正在奔向主回來的日子，「…天要被火燒而消滅，天體都要被烈火熔化。」(3:12).
你感到自己鮮有成就, 而且許多應許都尚未應驗嗎？倘若如此，像你一般的，大有人在; 其實，你是屬靈偉人之一.
歷代以來，許多神僕致終都感到他們在自己的聖召上感到失敗。以利亞先知看見他自己的生命，便呼求説：「耶和華啊，領我回天家吧! 我不比我的祖先好，而且他們都虧欠你。求你除去我的性命! 一切都是徒然的。」 (参看王上19:4).
David Livingstone是世上最有貢獻的宣教士之一, 他打開了非洲的福音大門，大大撒種，且被神使用去為著差傳事工而喚醒英國。然而, Livingstone在差傳工場上的二十三年間，像其他偉大的僕人一般，表達了可怕的疑心。他的傳記引用了他這些沮喪的話語：「我的工作盡屬徒然。」
George Bowen的著作愛的啟示(Love Revealed) 是有關主最偉大的書藉之一。Bowen一人為要在十八世紀中葉去印度孟買宣教而放棄名利。他定意住在極其貧困的人當中，在炎熱的天氣下在街上傳道，派發福音單張，和為失喪人哀哭。
這忠信人帶著對福音事工祟高的指望到印度去。可是，Bowen在他四十多年的事奉中沒有令一人歸主。惟當他離世後，差傳會才發現原來他是該國最蒙愛的宣教士之一。
「願恩惠、平安，因你們認識神和我們的主耶穌，多多加給你們！神的神能已把一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的神。」 (彼得1:2-3).
我們都知道第一世紀的信徒面對了大患難。他們忍受了攸關生死的嚴峻考驗，困境和逼迫。但是，他們沒有在壓力下潰敗. 保羅說帖撒羅尼迦教會的信徒喪失財物，但卻沒有被這經歷動搖。
保羅把他們的力量歸因於聖靈的能力: 「因為我們的福音傳到你們那裏，不僅在言語，也在能力，也在聖靈和充足的確信。…你們成為效法我們，更效法主的人，因聖靈所激發的喜樂，在大患難中領受了真道，」(帖前1:5-6).
這些信徒常遭患難，卻確實喜樂。他們沒有埋怨自己的景況，也沒有懷疑神. 這群信徒反倒歡欣喜樂. 而且，保羅對他們說：「從此你們作了馬其頓和亞該亞所有信主的人的榜樣。因為主的道已經從你們那裏傳播出去，你們向神的信心不只在馬其頓和亞該亞，就是在各處也都傳開了…」 (1:7-8).
美國最大的難題就是壓力。有關前途和工作的焦慮非常普遍。有些家庭幾乎喪失一切，便沮喪起來. 許許多多的老者都因付不起醫藥費而身受痛楚，實在令人心碎。
如今, 教會常常教導有關屬神的權柄, 即神的權能。我每逢想到這題目, 就立刻想及以利亞。這先知處於相仿我們的時代，人們靈命低落, 鮮會榮耀神。
他的生平描述了 神要賜給我們屬神的權柄，尤其是在像現今的時期。當時，以色列分裂為兩國--北邊的撒瑪利亞, 和南邊的猶大。撒瑪利亞人把猶太教和其他宗教混合起來, 以致信仰敗壞了。惡名昭彰的亞哈王藐視神的道路, 「犯了…耶羅波安所犯的罪, 他還以為輕…」(王上16:31) 。
亞哈所治理的百姓任意犯罪, 毫不知罪。根據聖經, 亞哈是有史以來最罪大惡極的君王。「…亞哈行耶和華看為惡的事, 比他以前的列王更甚。」(王上16:30) 。
我們也處於靈命衰敗的時期裡。由於撒但自知時日無多, 便用盡武器來削弱屬神的權柄--即神的權能, 不僅在文化表達方面, 更在每個信徒的心中。
國家和教會都大大妥協, 你也許思索要如何影響周遭的世人。但是，你不要忘記你在主裡的身份! 無論你有何背景，父母是誰, 有何文憑. 神在這黑暗的世代裡一一給了可扮演的角色. 你得蒙呼召去把盼望和生命帶給既失喪，又懷疑的人，尤其是在這時刻裡。
約伯的故事和他災難性的苦難眾所周知。約伯極其沮喪，便聲明說：「…祂必戲笑無辜人的苦難。」 (伯9:23). 他實在説：「為人聖潔或行事正直都不筏算。神同樣待惡人和純良人。我們都受苦，又何必極力為人正直呢? 」
約伯受苦的榜樣該大大安慰我們眾人。有些人也許感到驚訝，但約伯代表在未來日子經歷嚴峻試煉的末期信徒。的確, 許許多多敬畏神的信徒都像約伯一般經歷火煉. 而且，我們都需要這困苦人的榜樣，好為自己支取指望.
我國進入了苦難和災難時期. 我們既目睹周遭的困難加增，前景又駭人, 便只能看見更多不安，恐懼感和困境. 我們像約伯一般，心中呼求説：「我們該當如何呢? 這些事情為何發生在屬神的忠僕身上呢? 主何不介入且阻止它呢? 」
有如洪水的困難原來源自撒但. 其實, 惡魔既帶給約伯困難, 也同樣待神如今的子民。仇敵再次站在神面前，大大控告祂的教會. 牠向神發出挑戰說：「你在現今最後的時刻沒有真正的肢體. 神啊, 看看你的子民。他們祟尚物質，自我中心, 貪愛錢財和逸樂，只顧追求享受。他們都是屬靈懦夫。」
虔誠的以利亞先知獨坐在山洞裡, 全然放棄了社會. 先知當時既年老, 孤單, 又沮喪. 他實在深信: 「本國太敗落了. 教會背道, 無可救藥. 每個領袖都是惡魔的傀儡. 靈命復興實在不可能, 沒有希望了. 主啊, 我受夠了! 」便求神擊殺他自己. (參看王上19:4).
很奇怪, 他在事奉中大大得勝僅僅數小時後, 就落在沮喪的光景裡. 他曾求神超自然的從天降火, 與異教邪神巴力的假先知爭戰. 神可畏的彰顯了衪的大能, 以利亞所獻的祭和所澆灌的十二桶水都被燒盡了. 在場那些背道的以色列人便「臉伏於地，說：「耶和華是神！耶和華是神！」」(王上18:39).
以利亞所求的屬靈復興終於臨到了—或者他認為—他便精力充沛, 慶祝以色列歷史中最偉大的時刻. 他深信暴君亞哈和邪惡的耶洗別王后會聽從他, 耶斯列城會恢復純淨的敬拜. 相反地, 他甚至還沒有回城, 耶洗別就派使者告訴他「明日約這時候」(19:2) 他就會喪命.
以利亞在迦密山上大大得勝不到24小時, 就回到曠野, 在羅騰樹下戰兢. 他認為一切都弄巧反拙, 他對靈命更新的盼望都隕滅了. 我們發現他40天後獨自在山洞裡. 聖經記載:「耶和華的話臨到他，說：「以利亞，你在這裏做甚麼？」」(19:9). 神實在問道: 「你有甚麼煩惱呢? 」
以西結先知曾經靈裡大受感動；神賜給了他一個異象，這異象給現今教會蘊含了有關屬靈復興，一則合時的信息。以西結像舊約時代多半的先知一般，服事了以色列王。這往往是指，他和王的軍隊共同進退，必須目睹可怕的戰事。可是，以西結得了超越一切他親眼見過的一個異象。
神吩咐以西結說：「坐下來，且看看我要顯示你的。」(參看結37:1) 。根據希伯來文，這裡的「坐下來」和主透過路加福音24：49給門徒們以下的指示都用了同一個字：「你們要在城裡等候(坐下來)，直到你們領受從上頭來的能力。」兩處經文的意思都是：「擱下你們種種的計劃和策略。然後等候我來以能力來充滿你們。」
神透過異象領了先知來到充滿骸骨的一個平原。「(祂) 將我放在平原中；這平原遍滿骸骨。祂使我從骸骨的四圍經過；誰知在平原的骸骨甚多，而且極其枯乾。」(結37：1-2) 那是個多麼可怕的景象--一望無際的骸骨。
以西結觀看前面的情景，神就問道：「人子啊，這些骸骨能復活嗎？」(結37：3) 。以西結回應說：「主耶和華啊，你是知道的。」(37：3) 以西結的回應全然出於信心--正是 神等待要聽見的。
你也許正在經歷種種生活上的困難。倘若如此，主如今同樣問道：「你們那些有如枯骨的情況能活過來嗎？你認為事情能發生嗎？」