讓我發出有關 神感動某人的三則聲明.
- 神一旦感動且得著某人, 這並非短暫的一件事, 乃是一生一世的. 主絕不把屬衪的人交給撒但.
- 凡 神得著的, 祂必保守. 我們會靈裡失腳, 跌倒或陷入大罪中. 但是, 神一旦得著我們, 就絕不放棄我們. 「因為，耶和華喜愛公平，不撇棄他的聖民；他們永蒙保佑…」(詩37:28). 「耶和華保護一切愛他的人…」(詩145:20).
- 凡 神得著的, 祂必預備, 好讓他們能越發有貢獻. 這甚至包括既跌倒, 又沮喪的僕人. 你也許深信自己已被 神放棄, 再也無法被 神使用. 但是, 若你心中痛悔, 你正為著更大的事而被預備. 神甚至會利用撒但藉以毀滅我們的事情.
讓我給你證實 神一旦感動且得著你, 你若呼求祂, 祂就必拯救你脫離撒但一切的網羅. 而且, 祂必使用你生命中的一切--包括你的失敗, 難題和試煉--好為著衪上好的安排而預備你, 這還是在前頭的.
請回顧 神臨到了你, 超自然的感動你的靈魂. 祂呼召你歸祂自己, 且以聖靈充滿了你. 就在那一刻, 神向你承諾說: 「我要得著你. 你是我的產業. 」祂掌控了你的一生, 沒有甚麼能改變這事實. 你成為了 神所買贖的產業. 「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養 神的教會，就是他用自己血所買來的. 」(徒20:28).
創造宇宙的 神以衪自己的寶血買贖了你. 而且, 沒有甚麼能勝過那寶血. 於是, 即使陰府的權勢誘惑且定你的罪, 你依然是 神的產業. 神回答說: 「魔鬼, 你不可得著他, 釋放我的人! 」
請思量以色列的領袖: 神所得著的摩西.
摩西被 神得著. 神在他種種試煉中保守了他. 一直以來, 神都為著偉大的聖工而預備他.
摩西在法老的家中被 神感動, 得蒙膏抹. 結果, 摩西不肯被稱為法老的兒子. 「他寧可和 神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」(來11:25-27).
毫無疑問, 摩西在埃及時被 神感動. 摩西知道他為要拯救以色列人而得蒙呼召. 但是, 當他殺死埃及的督工時, 必須逃亡. 他並不知道自己即將進入一段漫長的曠野時期. 他要藏匿在沙漠的後方共四十年, 為他的岳父看羊.
這等曠野時期是 神所得著的僕人許多都面對過的. 他們感到鬱鬱不得志, 停滯不前. 他們的崗位低於他們認為 神所安排的.
我不禁思索摩西何常看著他的羊群, 祈求説: 「神啊, 你顯然感動了我. 你誠然不僅把這幾隻羊交託給我. 你叫我在埃及最高的學府受教育. 你向我顯示了你親手成就大能的事情. 我的生命僅僅如此嗎? 」
我認為摩西深信他過時了. 他既沒有説話的機會, 又沒有信息. 於是, 他只好在曠野的後方看羊. 但是, 神定意帶領這人. 即使摩西鬱鬱不得志, 大有挫折感, 神卻為著更大的事情保守且預備他.
然後, 摩西面對了燃燒的荆棘. 有聲音從其中出來說: 「摩西, 脱下你的鞋子. 你站在聖地. 」神直接在摩西心中說話, 摩西的生命就再也不一樣了. 神指示他説: 「去召集以色列人. 對法老説: 「讓我的百姓離開. 」」
那燃燒的荆棘就是聖靈透過自然界而運行的. 神透過無用的荆棘成就了不可思議的改變.
你又如何呢? 你也許鬱鬱不得志, 大有挫折感. 但是, 神定意帶領你, 正如祂待摩西一般. 一直以來, 祂為要你能前所未有的與主同行事奉主, 而既保守, 又預備你. 你的崗位就是要相信 神必領你到更高的聖地.
大衛也被 神得著.
大衛大蒙祝福時, 突然被情慾所勝. 這公義的君主所向無敵. 然後, 大衛窺看拔示巴, 便被情慾所勝. 他犯了姦淫, 使她懷孕. 大衛透過操縱事情和撒謊極力掩飾己罪. 最後, 他深陷罪中, 借刀殺害了拔示巴的丈夫.
若你處於大衛的時代, 便多半會這樣想: 「神放棄了那人. 他大蒙光照時犯了罪. 」然而, 大衛的低潮對現今我們有何預表呢? 這是說到 神所得著的僕人突然被情慾所勝. 撒但會極力突襲那些認真與 神同行的人.
你曾突然被某種情慾所勝嗎? 你也許曾經為人清正, 在與主同行上受人羨慕. 但是, 魔鬼定睛在你身上, 以陰府的火箭瞄準你.
或者, 你能説: 「我沒有犯這樣的罪. 我為人清正. 」但是那眾罪之母, 即缺乏信心又怎麼樣呢? 也許你靈裡得勝, 達到你信心的高峰, 但卻突然被不信的心所勝. 你便感到憂鬱, 恐懼, 焦慮, 甚至因此向 神發怒. 忽然間, 你開始懷疑 神是否與你同在.
無論你有何罪孽. 沒有甚麼罪惡會令 神放棄你. 你依然是祂所買贖的產業. 雖然大衛藐視 神, 犯了姦淫, 神並沒有離棄他. 聖經記載, 神打發拿單去見大衛; 先知便責備他説: 「你犯了姦淫. 」大衛有何回應呢? 他謙卑自己, 承認説: 「我得罪耶和華了！」(撒下12:13).
大衛當然因罪而遭受了可怕的後果. 但是, 神卻在他的考驗中保守了他. 後來, 拿單對大衛説: 「耶和華已經除掉你的罪…」(12:13). 其實, 大衛當時為著他跌倒後的事奉而受預備. 後來, 他的聲音前所未有的被全地的人所聽見. 如今, 我們都從詩篇讀到 神所膏抹的話語. 的確, 神透過大衛向他啟示的道如今依然被人廣傳.
彼得確實被 神得著.
神所得著的門徒犯了最可恥的罪. 摩西逃亡躲避 神是一件事. 大衛藐視 神是另一件事. 但最可恥的就是彼得否認主. 他甚至咒詛主.
主曾稱祂的摯友彼得為磐石. 勇敢的門徒甚至曾與主行在水上. 而且, 他曾放膽誓言説他會為夫子受死. 可是後來, 他被人指控為主的門徒時, 卻回應說: 「我不認得那個人。」(太26:72). 群眾繼續控告他, 「彼得就發咒起誓的說：我不認得那個人! 」(26:74).
你能想像這等可怕的情景嗎? 假如我們認識彼得, 就會這裡想: 「彼得完蛋了. 他否認了主, 把祂送上十字架. 這人沒有希望. 神放棄了他. 」
不! 神必不放棄祂自己的產業. 衪要保守彼得. 衪且宣告説: 「魔鬼啊, 不, 他是我的產業. 只看看我會如何待他. 」彼得被聖靈得著了. 而且, 聖靈令彼得想起主對他說過: 「雞叫以先，你要三次不認我。他就出去痛哭。」(26:75).
聖靈臨到彼得, 責備且大大感動了他. 門徒得著了憂傷的心和痛悔的靈. 我們看見僅僅數週後, 他截然不同. 彼得於五旬節勇於向起碼三千人傳道. 曾經退縮的門徒當時變成了充滿靈火, 心中無畏的傳道.
以下的例證説明主如何保守且預備祂的產業. 彼得即使否認主時, 都被預備. 魔鬼意欲為邪惡的, 神卻將之化為衪自己的榮耀.
神起誓要保守 祂所有的產業，且使之結實纍纍.
主為要帶給你自由, 安息和勝利, 而憑約發出以下的應許:
- 神應許過衪必一概制服我們的罪惡. 「必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。」(彌7:19) 「踏在腳下」是指踐踏或戰勝. 主應許要透過信心和真正的悔改治死我們的過犯惡習和堅固營壘.
- 神應許過衪要使我們為人聖潔.. 不要這樣想：「我希望得自由，但卻在離棄罪惡上缺乏意志。」主回答說：「我要潔淨你們…我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」(結36:25.27).
- 神應許過衪必不離棄衪的產業. 主因我們的罪惡而管教我們, 但卻絕不離棄祂的後裔. 「背棄我的律例，不遵守我的誡命，我就要用杖責罰他們的過犯…只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄。我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。我一次指著自己的聖潔起誓：我決不向大衛說謊！他的後裔要存到永遠；他的寶座在我面前如日之恆一般…」(詩89:31-36).
- 神應許過衪必使我們心存敬畏. 「且使他們有敬畏我的心，不離開我。」(耶32:40).
當你面對你自己的掙扎時, 請謹記主必不放棄你. 衪稱你為朋友，且依然按手在你身上. 祂僅僅要求悔改的心和你倚靠祂的應許。
親愛的聖徒啊, 不要對這信息無動於衷. 不要繼續背負沮喪感，捆綁，罪咎，堅固營壘，或纏累人的罪。反倒要持定 神憑約的應許.
你既是祂的產業, 祂即將領你到青草地上和安靜的水旁。務要憑信心領受祂的慈愛, 能力, 赦罪之恩和自由. 你上好的日子尚在前頭. 阿們!