分別就是：在新約之下，神的律法再也不是人極力達到的外在標準。相反地，他的律法乃是透過聖靈而被澆灌在我們心裡了。「因為所賜給我們的聖靈將 神的愛澆灌在我們心裡。」(羅5：5) 我們都被聖靈(即神自己的生命) 所充滿，好讓我們能遵行祂的聖道。主愛我們，為我們捨己，好讓我們能得著這新的生命。
有三種控告人的聲音會極力從我們身上奪去那種生命。
那首先控告人的在伊甸園裡出現了。「那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的…」(啟12：10) 主為要對付撒但的控告，而來作我們活生生的中保。根據以賽亞書49章，神並沒有打發一套道裡來除滅撒但的謊言；祂打發了主耶穌。創世記最起初的預言聲明，撒但會傷彌賽亞的腳跟，但祂卻會傷魔鬼的頭。在兩千年前的聖誕節，主已叫這事實臨到我們了。
有時候，我會經歷一些我認為別人也許有過的經歷。我偶爾會在晚上醒來，滿心焦慮。彷彿自己犯了什麼錯事，但自己卻不知道是什麼。約十年前，這種焦慮感曾經更為明顯。每逢家裡的電話響起來，我就會震驚起來。我會首先想：「有誰會來電說我犯錯了？我犯了什麼錯呢？」
這就是那控告者在作怪。祂會輕輕的說：「你既不好，又不配，更連累了人家。看看你的過去，你做了多少次錯事。你從未改變。」我們所聽見的這聲音是從伊甸園開始的。然而，主已臨到宣告說：「現在就要停止。」祂又以這令人希奇的保証補充說：「不要想我在父面前要告你們。」(約5：45)
讓我又提到第二種控告我們的聲音：「有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。」(約5：45) 主在這裡是指什麼呢？摩西代表舊約的律法，即那在西乃山從 神領受的。我們若寄望於持守 神的律法，當失敗時，摩西的聲音就會控告我們。你也許會想：「人為什麼會寄望在舊約的律法上呢？」信徒常常會這樣子。我們會說：「神給了我一個命令，而且我可以遵行。我可以持守祂聖潔的標準。」
我們會這樣「仰賴摩西」。就在這一刻，我們會憂心起來。「所盼望的遲延未得，令人心憂。」(箴13：12) 我們希望持守摩西的律法，就會缺乏真正的指望，因為我實在辦不到。
我們在這些條件之下，也許會極力敬拜主，但卻無法感受屬天的境界。我們心中總是感到不對，若有所失；就是說，缺乏那在基督(即活生生的中保)裡臨到我們屬神的恩典。當摩西的聲音控告說：「你不聖潔。」，我們就會不斷努力嘗試。然而，結果還是一樣，我們至終就會沮喪起來。
讓我又說到第三種控告人的聲音：我們自己的。我們這些 神的子民，有時候不會正確的分辨自己。保羅說：「這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見証，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。」(羅2：15) 保羅在這論到那還是有律法寫在他心上的人，究竟是誰呢？就是那以一隻腳站在西乃山上，同時又以另一隻腳站在錫安山上的一個信徒。他還是極力要活出舊約的殘跡。他會對自己說：「我一週來都在主裡有好的表現。我一定可以在下週再接再勵。」以賽亞以下的預言是指著主而說的：「耶和華如此說，在悅納的時候我應允了你，在拯救的日子我濟助了你，我要保護你，使你作眾民的中保，復興遍地，使人承受荒涼之地為業。」(賽49：8)
我們身為主的教會，都會在每個聖誕節因以賽亞這預言性的宣告而慶祝。先知宣告說 神即將打發祂的兒子，來回應每一個呼求和禱告。然而，這節經文的含意不僅是關乎那臥在馬槽裡的嬰孩的故事。我們都得知主降世為人，是為要揭開 神與人之間的聖約。「我要…使你作眾民的中保…」(49：8)
神把祂的新約賜給我們，並不是要設立帶著一套規條的一個新的系統，乃是要打發一個人到我們中間。總之，主就是 神所打發的中保。
舊約實在是按照條件的一套規條。它聲明說：「若你這樣做，神就會賜你生命。不然，你就會錯失 神的祝福。」當然，人們老是達不到 神的標準。他們無法持守祂既聖潔，又純淨的律法。結果，他們在生活上都被罪咎、羞恥和沮喪之感所纏擾。
現在，我們不知怎麼的，都認為 神所設立的舊約需要被更改。然而，主臨到，不是要更改聖約，乃是那中保。祂臨到，不是要顯示我們那出於恩典的福份；祂就是那出於恩典的福份。
我們也會以為主臨到是為要替我們安撫那滿懷怒氣的父神。我們會把主看為那替老父這樣抱歉說的：「你必須寬容祂冷漠的態度。祂在近年來變得有點脾氣不好。如果你確實認識祂，就會知道祂實在多麼慈愛。」
這兩種觀念都是錯誤的。而且，它們都假設主臨到是為要使律法變得沒有那麼嚴厲。其實，主使律法變得更為嚴厲。祂透過祂早期的講道說：「你們聽過有關「不要犯姦淫」，但我說：「甚至不要存著淫念去看人，否則，你已犯了姦淫。」你聽過有關「不要殺人」，但我說：「甚至不要對你的弟兄發怒，否則，你就殺人了。」
主在地上首先的事奉就是：使屬 神的律法變得更嚴厲。這行動是出於不可思議的憐憫心。祂既具體表現了新約的精粹，便顯示我們，說我們無法持守 神的律法。祂加添了律法上的要求，從而申明若沒有祂的恩典和能力，我們實在辦不到。
教會的歷史裡的路德(Luther)、卡爾文(Calvin)和衛斯理(Wesley)都強調過，神的子民必須明白新約。他們視之為按著正意分解 神的道；就是說，領會何謂律法，和何謂恩典。他們說，我們若不明白，就注定終生沮喪。路德和衛斯理都知道這是真實的，因為他們都親身經歷過那種沮喪感。
保羅說，他會因這種想法而受「控告」。換言之，他在極力成全律法上再也不倚靠 神了。然而，當他跌倒時，那現今控告人的聲音就會同樣控告他。「是的，你向來持守律法，但現在卻違反了。你是怎麼樣的一個信徒。你是個假冒為善的人，還是個絕不會討 神喜悅的失敗者呢？」
法利賽人會極力透過律法主義而保持「公義的表現」。他們一切所作的都是基於責任和義務，但卻缺乏喜樂的心。他們跌倒了，就會不斷更改律法，加添漏洞。久而久之，持守律法再也不是關乎愛 神，乃是關乎固守一些缺乏生命和人情味的規條而已。結果，領導們會變得既冷漠，又缺乏喜樂；他們會不斷掩飾自己的過失，同時又論斷他人。會眾們則會因自己達不到那些律法的標準，而變得憂傷沮喪。
主曾透過登山寶訓論到每一種控告人的聲音。
當主論到八福時，祂的對象都是靈裡憂傷，心中絕望的一批信徒。祂對他們說：「哀慟的人有福了；虛心的人現在有福了，不是因為你們做了甚麼，將之賺取了。你們是有福的，因為我與你們同在。」
這是何等樣的一個啟示。我們都因主與我們同在而蒙福。有關聖誕節以馬內利「即 神與我們同在」的福份，因以賽亞以下的預言，而帶著簇新的意義：「我…使你作眾民的中保…使人承受荒涼之地為業。」(賽49：8) 主同在所帶來的福份會制止一切控告我們的聲音。
這件事的確發生了在那被發現在行淫中的一個女人身上。宗教領袖們帶她到主面前，要求祂去責備她。然而，他們這樣做，暗中還有一個原因：他們想責怪主。
你有沒有聽過信徒為著某些事情而責怪 神？我以牧師的身份輔導人時，常常會聽見他們說：「神並不在我的生命裡動工。我向祂忠心禱告，祂都沒有回應。我極盡所能，但祂卻還沒有釋放我。」我們正中撒但的下懷了：心中責怪 神。這樣，我們就會陷入惡性循環的捆綁中。
請看看主如何回應那些控告那女人和祂自己的人。「耶穌…說，你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」(約8：7) 他們就就再也不責怪 神了。主把焦點轉移到應有的地方上：他們自己的罪過。他們的回應如下：「一個一個都出去了。」(8：9)
請注意主繼而對那女人說了什麼：「婦人，那些人在哪裡呢？沒有人定你的罪麼？」(8：10) 欽定版譯作「那些控告你的人在哪裡呢？」現在，主正是這樣對我們說：「你的控告者在哪裡呢？撒但的聲音，包括摩西和你心中的聲音說「你是個既有罪，又絕望的失敗者。」究竟在哪裡呢？他們都被除去了。現在，我就是你的公義。而且，我已使它們一概啞口無言了。」
那些聲音也許還是會在我們耳中高聲喊叫。然而那時，我們會聽見那勝過它們的聲音說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」(10：27) 主必發聲對我們說：「我已使你們的控告者啞口無言。」祂的真理會蓋過一切吵雜的聲音，且帶來那出人意料的平安。
主接著對那女人說的就是最深切的真理。
「耶穌說：「我也不定你的罪；去吧；從此不要再犯罪了。」(約8：11)
我們必須建造在這堅固的根基上：神並不控告我們！這根基並非基於律法、控告、或沮喪的心，乃是基於 神自己既榮耀，又出於恩典的行動。祂聽見我們受控告，便對主說：「除去它。」就在那時刻，我們會聽見聖靈說：「不要聽信那謊言。十字架已將之廢除了。神也不控告你們。祂的兒子釋放你們了。」
我們都會犯罪；這是聖經所申明的。然而，那時我們會聽見聖靈的聲音。祂會叫我們知罪；然而，祂的責備充滿指望，會叫人喜樂的悔改，而不是心中沮喪。「我…使你作眾民的中保…使人承受荒涼之地為業。」(賽49：8)
我們都得著了主耶穌。而且，當我們沮喪時，我們會聽見祂的聲音蓋過其餘一切，說：「我也不定你的罪。」願 神把祂的恩典賜給你，好讓你能建造在那根基上，且因這合乎新約的聖誕節而歡呼！