約翰福音告訴我們:「有一個人是從神那裡差來的,名叫約翰,這人來為要作見證,就是為光作見證,…他不是那光, 乃是為光作見證。 那光是真光,照亮一切生在世上 的人。」(約一:6-9)
主就是這裡所形容的真光。聖經告訴我們基督就是世上的光, 「叫眾人因祂可以 信。」 (一:7) 然而，我們接著讀到「光照在黑暗裏, 黑暗卻不接受光… 祂到自已的 地方來,自已的人卻不接待他。」(一:5,11)
不信的心總會令主傷心。當我們的主以血肉之軀降世為人, 衪帶著不可思議的光進到世界裡。 而那光是要開啟人的靈眼。然而, 縱使主希奇地彰顯亮光, 聖經記載了一些不可思議的例子，有關人們不肯相信這真光。
約翰福十二章記載了這樣的一個例子。主當時在伯大尼, 在拉撒路, 馬大和馬利亞家裡用飯。祂已經行過神蹟, 叫拉撒路從死裡復活；人們便因好奇而要來看衪。 那時, 群眾正在上耶路撒冷過逾越節, 路過該城。對於那被稱為彌賽亞的, 和那蒙祂呼召從死裡復活的拉撒路，他們想一睹為快。
我們從同一章經文裡看見，當主騎驢進耶路撒冷時, 這些人曾經對衪搖棕樹枝和唱和散那。他們一輩子所聽過的預言，終於應驗在他們眼前了:「鍚安的民哪,應當大大喜樂。耶路撒冷的民哪, 應當歡呼。看哪, 你的王來到你這裡。他是公義的, 並且施行拯救, 謙謙和和騎著驢, 就是驢的駒子。」(亞九:9)
最後，我們從同一章經文裡看見，當父神榮耀衪自己的名時, 天上發出了有如雷響的聲音。主就轉向那些感到驚奇的群眾說:「這聲音不是為我, 是為你們來的。」(約十二:30)
也許其他經文並沒有像第十二章那麼多多記載有關主神性的例證。我們看見主曾吩咐一個人從死裏復活, 且聽到確實從天而來的聲音在說話。
這些事情每一件都發生在一大群宗教人仕面前。神已經將衪的律法、憑約的應許賜給這些人。然而，人們見證過這些神蹟奇事後, 竟敢懷疑主。「眾人回答說, 我們聽見律法上有話說基督是永存的, 你怎麼說人子必須被舉起來呢?」(十二:34) 他們實在說:「你說你要被釘十字架, 但我們知道真彌賽亞是永存的。」
然後，人們問了一個絕對令主驚訝的問題:「這人子是誰呢?」(十二:34) 對於他們如此靈裡蒙蔽，主一定感到難以置信。其實，衪甚至沒有嘗試回答他們的問題, 反警告說:「應當趁著有光行走, 免得黑暗臨到你們…你們應當趁著有光, 信從這光。」(十二:35-36)
我們要思考主這些話的嚴重性。衪已經對這些人彰顯了衪大能的膀臂, 在他們面前行神蹟。衪已將從撒迦利亞到以賽亞等守望者所預言的 「好消息」給了他們。然而，他們還是不相信衪。
真光已照進黑暗裡, 但他們昏暗的頭腦卻無法明瞭(見一:12)。明瞭希臘文的字意就是 「領會, 把握, 擁有真理所產生的生命和能力」。 這些人已經得著那能改變生命的真理, 但他們卻無法領會。他們不明白基督的真理, 因為他們沒有試圖將之領受。
「耶穌說了這話, 就離開他們, 隱藏了。」(十二:36) 我們可以從這句經文發現 神對 不信之心的態度。的確, 根據整本聖經, 神從未對不信之心大加同情或憐憫。這情景也是如此。耶穌就從不信的人群走開了。那些靈裡昏暗的人結果就離開了耶路撒冷, 因為他們並沒有行走在所得的光中。由於他們不信, 他們再沒有領受真光的希望了。
「當趁著有光行走, 免得黑暗臨到你們。」(約十二:35) 這裡黑暗的意思就是「靈裡蒙蔽, 混亂, 失去清晰的思想, 幽暗」。日復一日, 不安的疑雲會籠罩這些人；他們的日常生活會受影響，混亂起來。他們至終會全然陷在這光景裡, 以致心靈昏暗。
我起先啞口無言, 心中思索:「黑暗會臨到那些愛主的人身上? 那些讀經禱告的人? 這樣的昏暗豈能臨到 神的子民?」
我承認在個人上，自己是被主的亮光所充滿的。在我五十年來的事奉中, 我見證過神叫靈裡死亡的人活過來。我看見了許多「拉撒路」從吸毒和酗酒的墳墓裡走出來。我的書虎穴亡瑰 全是記載 神行神蹟的大能。我一輩子都看見，因著衪的復活大能，行屍走肉的人都能活過來。
我也曾經多多領受其他方面的亮光---包括 神那賜予生命的名、新約的應許、以及衪的預言一一被應驗。就是說，我見證過約翰福音十二章所形容的一切, 還有更多。的確, 神對衪今天子民所啟示的，是當代猶太人所無法領會的。我們不僅從聖經裏, 也從經歷中，得知 神為那些愛衪的人預備了偉大的事。我們已從新約得著這方面的指示, 神也賜下聖靈來教導我們。我們都同蒙了那「更美的應許」，好讓我們能有份於衪聖潔的性情。
神也賜給我們滿有恩膏的教師, 牧師, 傳道, 和先知，好以亮光來灌輸我們的心靈和頭腦。他們幫助我們熟悉真理, 心中充滿榮耀的應許。他們又提醒我們 神信實不渝，必再三釋放我們。
請問, 我們既得著這一切奇妙的祝福, 又豈能被黑雲籠罩?
當我們想及靈裡的昏暗, 我們往往都會想到無神論者, 或一些滿身罪惡, 厭倦不已，在悲哀和空虛中摸索的罪人。真的, 罪惡是「黑暗之處」, 而魔鬼就是黑暗之王, 使徒保羅曾論到「暗昧無益的事」。
但那並非主在約翰福音十二章所形容的那種黑暗。不, 這靈裡的昏暗是困惑的陰雲, 靈裡的蒙蔽, 猶疑不決, 靈魂並思想上的幽暗---而這靈裡的昏暗是會臨到信徒的。 請注意，主的警告並非針對非信徒或叛教的人。衪乃是對聖潔的弟兄姐妹說話。祂說到靈裡的昏暗會臨到那些不肯把所聽見的道與信心調和的信徒。對於 神所賜的真光，他們疏於領會，也不欣然接受並行在其中。有一天, 他們一覺醒來，就發現「神不再對我說話了」。
我不禁思索，究竟有多少讀者如今正被困惑陰雲所籠罩。這是你的寫照嗎 ? 也許你禱告未蒙回應, 終日垂頭喪氣。你正在生活上面對一些難以解釋的事情。你會對自己的環境和一些人感到失望。你會不斷懷疑你自己, 被種種疑問所纏擾。你且不斷省查己心，看看自己在那方面行差踏錯。你會感到憂悶, 沮喪, 猶疑不決, 而你無法擺脫這些心境。
你也許是個成熟的信徒。多年來，你都領受了純正的福音教導。但如今，你卻懷疑你自己, 感到不配不堪。你沒有像從前一般感受主的喜樂。於是，你心中自問，主是否對你不滿。
主警告過，我們若不趕緊行在所得的光中, 這黑暗就會臨到我們。請問：你倚靠衪的應許嗎? 你樂意接受衪寶貴的道嗎? 你有否以所聽見的道來抵擋撒但? 或者，你不顧主曾經信實待你? 你不相信衪必扶持你, 掌管你一生的事嗎? 倘若如此, 你已經對黑暗敞開自己了。
主形容那活在黑暗裡的人說:「那在黑暗裏行走的, 不知道往那裡去。」(約十二:35) 換句話說:「這人已失去他的方向, 腳步混亂, 猶疑不決。他行事蒙蔽。」
先知以賽亞形容了這種人。以色列人曾經高舉 神的律法, 且引以為榮。然而，他們並沒有將之實踐出來。神對他們說:「你們這耳聾的，聽吧, 你們這眼瞎的，看吧, 使你們能看見。誰比我的僕人眼瞎呢？誰比我差遣的使者耳聾呢？誰瞎眼像那與我和好的？誰瞎眼像耶和華的僕人呢？你看見許多事卻不領會, 耳朵開通卻不聽見。 耶和華因自己公義的緣故, 喜歡使律法為大, 為尊。但這百姓是被搶被奪的, 都牢籠在坑中, 隱藏在獄裡, 他們作掠物, 無人拯救, 作擄物, 無人說交還。你們中間誰肯側耳聽此, 誰肯留心而聽, 以防將來呢。」(賽四十二 ;18-23)
是誰把這些人陷在這樣的黑暗裡? 以賽亞在下一節經文告訴我們:「豈不是耶和華麼？ 就是我們所得罪的那位。」(四十二:24) 這些人犯了什麼罪, 以致他們被陷在這樣的黑暗裡? 非常簡單，因為他們不信。以賽亞說他們不肯行在自己因聽道而得見的亮光中。「他們不肯遵守衪的道, 也不聽從衪的訓誨, 所以衪將猛烈的怒氣和爭戰的勇力傾倒在以色列的身上, 在他四圍如火點起, 他還不知道, 燒著他, 他也不介意。」(四十二:24-25)
我曉得何謂被這樣的黑雲所籠罩。情況會變得愈來愈混亂。你會無法從 神聽見一句清晰的話。你想快快得蒙回應, 便呼求 神說:「主啊, 我沒有像從前一般看見或聽見你。」 你至終會求祂對你的景況大加同情, 大施憐憫。
但事實上, 主對那明明不信的心，絕不憐憫。衪會因此而憂傷。衪期望我們會行在所得的亮光中。我們要倚靠衪的道，且持定祂的應許。惟當我們回去認識衪的道, 且因聖靈而知罪時, 我們才能脫離這靈裡的昏暗。
你認識一些老是埋怨，自感愚笨或不配的信徒嗎? 他們會不斷小看自己, 低貶自己。 他們會把自己和那些他們所敬佩的人比較, 心中想:「我一點不像他, 我是沒希望的。」
你也許記得舊約關於以色列探子奉差派去打探應許之地的故事。他們回來報信說：「是的, 那是流奶與蜜之地。但那裡有許多身材高大的人，並以高牆圍繞的城邑。 我們無法向他們發動攻勢。相比之下，我們只不過是蚱蜢而已。」(見民十三)
當時，這些人並沒有責怪 神。他們從未這樣說：「神無能為力，不夠剛強。」他們不敢口吐這樣不信的話。反過來，他們只聚焦在自己身上說:「我們無能為力；在敵人眼中，只像小蟲而已。」
然而，這並非謙卑的態度, 也並非天真, 無傷大雅的說法。相反地，這是對那世上的真光的一種羞辱。這光吩咐我們要相信:「我靠著那加給我力量的, 凡事都能作。」(腓四:13)
你要明白, 當你埋怨，說自己軟弱無能，你所貶低的，並非你自己，乃是你的主。, 怎麼說呢 ? 你不肯相信或不肯遵行衪的道，就是得罪真光，招來靈裡的昏暗。
以色列的探子如此聚焦在自己的無能上，便準備要放棄。他們甚至說到要回埃及去。 神對他們恐懼和不信的心有何反應? 「耶和華對摩西說, 這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神蹟, 他們還不信我要到幾時呢？」(民十四:11) 神控告他們有罪：心裡不信。
如今，主也以同樣的問題來問衪的子民:「你幾時才會相信我對你們的應許? 我說過當你軟弱的時候，我的能力必臨到你。你不要倚賴自己肉體上的力量。我告訴你，我必使用那些軟弱, 貧窮和被世人藐視的，來叫有智慧的羞愧。我是耶和華， 那永久的能力。而且，我必藉著我的能力，透過我的靈，使你剛強。所以，你幾時才會遵行？你幾時才會倚靠我對你所說的話?」
我們以為自己在日常情況中不倚靠 神，我們只傷害自己而已。我們以為自己就錯失了衪的祝福。然而不僅如此。首先, 我們會令我們所稱頌的主傷心，且觸怒衪。 況且，衪警告過:「若你不倚靠我，你的心就會剛硬起來。」
我們從希伯來書讀到:「不可硬著心，像在曠野惹衪發怒，試探衪的時候一樣，在那裡你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為，有四十年之久。 所以我厭煩那世代的人說，他們心裡常常迷糊, 竟不曉得我的作為., 我就在怒中起誓說, 他們斷不可進入我的安息。」(來三:8-11)
神的子民不能進入衪的安息，究竟原因何在? 是因為姦淫、貪婪、或醉酒? 不, 單單因為他們不信。該國四十年來都經歷了神蹟奇事，即看見 神為他們所行超自然的事。 地上沒有別的民族曾經如今蒙愛，如此溫柔地被照顧。他們連連得蒙有關 神恩慈和嚴厲的啟示。他們經常從他們的先知領袖摩西聽到新鮮的講道。
然而，他們從不把那些道和信心調和。所以，聽道並沒有給他們帶來益處。他們身在福中，卻還不相信 神信實不渝。日子久了，他們便心中漸漸不信。自此, 他們的曠野之旅就被黑暗籠罩了 。
蒙愛的信徒啊，不信的心是心裡剛硬背後的罪根。希伯來書問道：「四十年之久, 又厭煩誰呢? 豈不是那些犯罪屍首倒在曠野的人麼？」(來三:17) 這裡厭煩希臘文的字意是憤概、生氣、發怒。簡言之，人們不信的心觸怒了 神。這樣，他們便靈裡剛硬起來，落在惡性循環的不信心態裡:「弟兄們, 你們要謹慎, 免得你們中間 , 或有人存著不信的惡心, 把永生神離棄了…有人被罪迷惑心裡就剛硬。」(來三 ;12-13)
不信之心乃眾罪之母。這是人在伊甸園裡首先所犯的罪。而這是一切苦毒、叛逆和靈裡冷淡的罪根。因此，希伯來書三章乃是對信徒說的 (「弟兄們, 你們要謹慎 」)。作者以這些令人心涼的話作為總結:「又向誰起誓, 不容他們進入衪的安息, 是因為不信的緣故 了。」 (三:18-19)
神告訴以色列說:「當我說你們沒有什麼可畏懼的, 我必為你們爭戰, 你們卻不相信我。 對於我將你們像孩子一般，扶持你們, 照顧你們，你們都忘得一乾二淨。縱使我走在你們前頭，賜你雲彩來為你遮擋烈日；在黑夜中，以火柱來照亮你們的道路，且帶給你們安慰；你們卻從來不倚靠我。你們反倒發出懷疑的話, 毀謗我, 當我是說謊的。」(見申一:27-35) 約翰在新約聖經裡重覆了這最後一句說:「不信 神的, 就是將 神當作說謊的。」(約一五:10)
主對衪的子民說:「我已聽見你的話。你一直說自己何等不配，自感何等被棄，你的生命何等不重要。我告訴你， 這是令我生氣的。其實，這態度令我如此忿怒，以致我不會讓你進入我的安息。我即將任憑你，由你在曠野裡終生漂流。」
你可能已經得救，被聖靈充滿，且在 神面前為人聖潔，但你仍卻犯了不信之罪。 你也許會想:「我並沒有存著任何不信的心。」但當事情不對時, 你有否煩燥？你有否怕自己會虧欠 神，而惶惶終日？你是否心中不安，為未來而感到恐懼?
凡對 神的應許存著無條件信心的信徒，都會享受完全的安息。這安息有何特徵? 就是對 神的道滿有確據，且全心倚靠祂必按自己的道全然信實。的確, 安息就是信心 的明證。
你也許會思索:信徒會因不信中而變得心中剛硬嗎? 我們從馬可福音六章看見一段令人驚訝的描述。當時在黑夜裡，門徒們正在小船上往伯賽大去。忽然間，主出現了，在水上行走。十二個門徒都以為衪是鬼, 因恐懼而戰慄。但主向他們保証說:「你們放心, 是我, 不要怕。」(可六:50) 然後，衪上船, 風就止息了。
下一句經文把門徒們當時的心態寫得淋漓盡致:「他們心裡十分驚奇。這是因為他們不明白那分餅的事, 心裡還是愚頑。」(六:51-52) (這裡剛硬希臘文的字意是「像石頭一般, 蒙蔽, 頑固不信」)我們都得蒙提醒，說這些人剛剛經歷過不可思議的神蹟。他們見過主以五餅二魚餵飽五千人 (還乘下裝滿了十二個籃子的碎餅碎魚)。衪且使用了 那十二位去辦這件事。當馬可告訴我們，門徒們「不明白」這神蹟, 他的意思是 「他們無法將這一些連貫起來。」
是否因為他們並沒有以「感恩會」來紀念自己剛剛所看見的神蹟? 為什麼經上沒有記載，門徒們跪在他們的夫子面前, 敬拜衪, 尊衪為 神? 他們為何並沒有肅然起敬, 沒有戰兢，缺乏敬虔的畏懼心? 很明顯, 他們離開那情景後, 就上了船，開始搖櫓。他們剛剛見証過這不可思議的神蹟後, 卻因主吩咐風浪平息，而感到驚訝。
讓我告訴你, 當你把「超」從超自然中挪去時, 你的心便會剛硬起來。這些人缺乏信心，並不相信主剛才的作為。不到二十四小時，他們就把衪神奇地餵養眾人看為某種尋常的事。他們對主超自然的能力還是滿腹疑雲。
根據馬可福音八章, 主再次餵飽一群人---這次一共有四千人---僅僅用了七個餅和幾條魚。再一次，門徒們拾起了幾籃子的零碎食物(見可八:5-8)。然而，主曉得門徒們並沒有接受衪行神蹟的能力。於是，衪問他們說：「你們的心還是愚頑嗎?」(8:17)
我相信門徒們心中不信還有一個問題。就是這些人簡直無法相信神會親自主動和他們共度時光, 且使用他們來彰顯衪神聖的能力。
我想像門徒們在第二次分餅後, 坐著啞口無言。他們一定曾經這樣想:「這不可能發生。 若耶穌確實是 神, 衪為何揀選我們來有份於這樣不可思議的能力? 衪為什麼會和我們同吃同寢? 我們只不過是漁夫, 既未受過教育, 也沒有才幹。衪為什麼會行在水上, 上我們的小船, 而不向一些更有價值的人彰顯這神蹟?」
有時候，你多半會同樣對自己有所思考:「在地上數以億計的人當中, 神為何要對我 說話? 衪為何揀選我?」讓我告訴你: 這絕對是個神蹟。你之所以歸信主，全是超自然的。這並非難以解釋的自然事情之一。不，這件事毫不自然。
為什麼？因為一個信徒的生命毫不自然，全是超自然的。這生命從開始(包括你歸向主)就在乎神蹟奇事。而且，若缺乏超自然的信心，這生命是絕不可能的。
請想一想:在你四圍安營的天使是超自然的。那保守你在基督裡的能力全是超自然的。 世人活在黑暗裡, 你卻得著亮光, 為什麼? 全是因為你活在超自然的領域裡。 你的身體成為了聖靈的殿，絕不尋常。成為宇宙中超自然神的住處，絕不尋常。
然而，人心往往會在這光景裡剛硬起來。人們會開始把 神在自己生命裡超自然的工作看為平常。不, 萬萬不可！忘記衪的神蹟實在危險。回顧神蹟奇事而說:「事情就這樣發生了。」 是可怕的。 你每次把「超」從超自然中挪去, 你的心就會變得越發剛硬。
親愛的聖徒, 你就是要憑信心接受這一點: 那以幾個餅餵飽眾人的超自然 神也會在你的困境中超自然地動工。衪必行神蹟，以大能拯救你脫離一切捆綁。衪必賜你 能力，使你能在自由中行事。衪且會使用你的軟弱---的確, 即你的最低點---來向世人彰顯衪能透過神蹟來保守你。
我們必須在此應用自己的信心。困境必然臨到那些跟隨主的人。然而那時---當我們是被試探和沮喪所困，需要一個神蹟時---我們要滿有確據地說：「主啊，求你再來一次。你曾在我的生命裡行神蹟奇事。你曾在歷世歷代裡超自然地拯救你的僕人。求你再來一次, 且得榮耀。但願你的力量會在我的軟弱中被顯得完全。」