就在我寫這篇講章的時候﹐又一顆炸彈在以色列爆炸﹐炸死了14人。成千上萬的伊斯蘭教徒﹐就為了跟以色列人作對﹐已經排好隊等著把自己炸上天堂。實際上﹐伊斯蘭教不單是向以色列宣戰﹐也是向整個基督教宣戰。 美國人如今正活在極度的恐慌裡﹐我們害怕再發生自殺性爆炸﹐細菌戰爭﹐甚至核武器襲擊。 死亡的陰影靇罩著整個國家。
在這種混亂的局勢下﹐教會哪裡去了? 大多數的基督徒都是死氣沉沉﹐教會充滿宗教活動﹐但多半都是屬血氣的。 非常可悲﹐在這危機四伏的時候﹐我們竟沒有神的同在。
真的很可憐﹐因為我們的主有一劑醫治亂世的良藥﹐久經考驗﹐屢試不爽﹐醫治了無數的世代﹐喚起祂那死亡﹑背道的教會。從祂創造人類的時候開始﹐這藥方從來沒有改變﹐它其實就是﹕神一手興起祂所揀選的人。
在這樣世代裡﹐我們的主透過一個個的人﹐向岌岌可危的世界作出回應。衪非常奇妙地觸摸祂的僕人﹐先是改變他們﹐接著﹐便呼召他們進入一種完全順服祂旨意的生命中去。詩篇65篇4節非常貼切地描述了這些神所觸摸的人:「你所揀選﹐使他親近你﹐住在你院中的﹐這人便 為有福。」
簡單說就是﹕神呼召這些僕人﹐將他們分別為聖。衪的靈吸引他們進入親密的交通﹐並且在神大而可畏的同在中﹐這僕人得知了神的心意。他們接到神聖的呼召﹐靈裡忽然有了一種急迫的催逼。從與神的交通裡﹐他們得到了從神而來的話語﹐於是開始帶著屬靈的權柄而生活。
這一類的經歷反復地出現在聖經歷史中。一次又一次﹐神的百姓離棄祂，轉去崇拜偶像。他們隨從異教的風俗﹐一代比一代變得更加邪惡和敗壞﹐他們的惡行令神憂傷忿怒。那麼﹐他們又是如何被恢復的呢? 每一次﹐神都會興起一位敬虔的僕人: 士師﹐先知﹐或公義的王。
撒母耳就是這樣的一個例子﹐他責備以色列說:「他們卻忘記耶和華他們的神﹐祂就把他們付與(他們的敵人) … 他們就呼求耶和華﹐說﹐我們離棄耶和華 … 耶和華就差遣耶路巴力﹐比但﹐耶弗他﹐撒母耳﹐救你們脫離四圍仇敵的手﹐你們才安然居住。」 (撒上十二:9-11)
這些被神觸摸過的僕人﹐就成為神施行拯救的工具﹐他們能夠明辨時勢﹐又因為他們曉得神的心﹐主就叫他們作祂的出口﹐將祂的話向祂的百姓以及周圍的國家傳講。
亳無疑問，神觸摸祂所揀選並呼召的人﹐這些人就會與其他的人截然不同。那麼﹐主為甚麼要觸摸這些僕人呢? 祂為甚麼要興起亞伯拉罕﹑摩西﹑大衛﹑並其他一些人﹐去復興祂的百姓和一個個的國家? 主是不是在他們身上發現了甚麼特別的素質?
不是的﹐這些人並非超人。他們生命中的失敗和瑕疵﹐證明了他們不過是常人﹔他們所作的也決非命中註定的。每個人都有自由意志﹐可以順從神的呼召﹐也可以選擇拒絕。
想想掃羅吧: 他是被神揀選﹐被祂的手觸摸﹐被祂的靈充滿的。耶和華在掃羅的生命裡﹐曾經有一個奇妙的計劃﹐祂要給掃羅預備一個「永遠」的王位﹐可是掃羅離棄了神的呼召。雖然神膏抹了他﹐他卻違背了神﹔雖然神曾經揀選了他﹐他的命運卻偏離了神的祝福。
當神揀選一個人﹑將他分別為聖﹑分派他去完成一項特定的救贖工作的時候﹐神會給他兩方面的呼召﹐而他的回應將會決定神觸摸他生命的能力和強度。首先﹐神呼召他「上去」﹐然後﹐神呼召他「出去」。摩西的生命就是一個例子。
這呼召要我們離開繁忙的生活﹐脫離一切束縛﹐追求神的同在。就像摩西﹐他成為以色列的領袖以後﹐一下子變得異常忙碌﹐要面對有史以來最龐大﹑並且急需照應的會眾——數以百萬計的神的百姓。摩西的生活一下子變得很忙亂﹐從早到晚都要在百姓中審斷各種事務﹐照顧他們的需要。
最後﹐摩西的岳父葉忒羅出面干預﹐提醒摩西長此以往他會把自己累垮﹐百姓也會厭倦。葉忒羅建議:「你要替百姓到神面前﹐… 叫他們(其他人)隨時審判百姓﹐ … 這樣你就輕省些﹐他們也可以同當此任。」(十八:19-22) 也就是說: 「你是牧者﹐摩西﹐你需要與神獨處。把審判和資詢的工作分派給其他人做吧﹐你要全心尋求祂的同在﹐明白祂的心意﹐得到祂的話語﹐這是你最要緊的事。」
摩西接納了這明智的忠告﹐他指派其他人施行審判輔導民眾﹐自己則定意順從神「上去」的呼召﹐聖經說:「摩西到神那裡。」(十九:3) 「耶和華降臨在西乃山頂上﹐耶和華召摩西上山頂﹐摩西就上去。」(出十九:20)
摩西非常珍惜神在他生命中的同在﹐這便決定了神觸摸他生命的強度。注意耶和華怎樣將摩西從其他以色列人中分別出來﹐單獨接近祂﹐「於是百姓遠遠的站立﹐摩西就挨近神所在的幽暗之中。」(出二十:21)
摩西代表了大衛所提到那有福的人:「你所揀選﹐使他親近你﹐住在你院中的﹐這人 便為有福。」(詩六十五:4) 這裡的「使」字的意思是被感動﹐被神催促而上去。
很多基督徒都經歷過這呼召﹐這是從神而來的鼓勵，要他們與神交通。聖靈呼召他們常常上山與祂親近﹐說:「我盼望改變你﹐要賜你更大的恩膏﹐我要帶你更深地進到我裡面﹐更多地向你啟示我的道路。」
然而﹐不是所有蒙召的人都作出回應﹐結果﹐神便沒有以祂的靈火和恩膏來觸摸他們。一開始﹐他們也許回答說:「主﹐我不會叫你失望﹐我會繼續不斷地尋求你的面。」 並且﹐曾經有一段時間﹐他們把自己關在內室裡禱告。但是﹐他們沒有恆心繼續不斷地禱告下去﹐過了一陣﹐他們便忽略神的聲音﹐偏行己路﹐阻斷了神要他們上去的呼召。
很多信徒半途而廢。聖經告訴我們:「耶和華對摩西說﹐你和亞倫﹐拿答﹐亞比戶﹐並 以色列長老中的七十人﹐都要上到到我這裡來﹐遠遠下拜。 惟獨你可以親近耶和華﹐他們卻不可親近﹐百姓也不可和你一同上來。」(出廾四:1-2)
神已經揀選了一些祂想摸著的人﹐在他們身上有奇妙的計劃﹐特別是亞倫和他的兒子們﹐他們要成為以色列祭司的領袖﹐耶和華曾經告訴摩西:「我也要使亞倫和他的兒子成聖﹐給我供祭司的職份。」 (廾九:44) 同樣地﹐耶和華也已經告訴長老們: 「你們 要歸我作祭司的國度﹐為聖潔的國民。」(十九:6)
那麼﹐神為甚麼當面告訴這些人:「要遠遠的下拜﹐不可以親近我﹐惟獨摩西可以在山頂親近我。」(參看廾四:1-2)? 其實﹐神曉得這些人心中正醞釀著種種罪惡﹐而這些罪一定要解決。神很想觸摸他們的生命﹐但只要他們心裡有罪隱藏﹐祂就無法與他們親近。
所以﹐神只容許他們上到半山。雖然如此﹐祂仍然從一朵幽暗的雲裏﹐神奇地向他們顯現了﹕「他們看見以色列的神﹐祂腳下彷彿有平鋪的藍寶石﹐如同天色明淨。」 (出廾四:10) 現在這些人站在不可思議的﹑神所啟示的同在裡﹐他們甚至在那裡坐席吃喝﹐但他們仍然離祂「遠遠的」。
神向以色列的長老們顯露了祂完全的﹑能夠破碎一切的聖潔﹐就好像在說:「罪抓住了你們的心﹐使你們得不到我所要賜給你們的完全的啟示。邪情私慾不住地攻擊你們﹐奪取了你們同我之間的親密的交通。只要你們的心裡還有絲毫的罪惡隱藏﹐你們就斷不能親近我。」
試想一下這些人聽見這話時的光景:
- 神已經告訴亞倫:「我要使你成聖﹐作我的大祭司﹐我要給你穿上紫色金色的衣服﹐還要在以色列人面前立你為榜樣。」然而﹐亞倫心裡卻在忌妒摩西﹐他有情慾的汙點﹐並且他懼怕人過於懼怕神。
- 神已經告訴拿答和亞比戶﹐祂要讓他們看見祂的聖潔﹐然而﹐他們二人心裡剛硬﹐沉溺在姦淫罪中﹐沒有一點敬畏神的心﹐現在耶和華告訴他們:「我是憐憫人的神﹐我所希望的就是﹐當你們進入我的同在時﹐你們願意被聖靈破碎。」
- 神已經告訴那七十位長老﹐祂要在世人面前將他們高舉﹐可是他們不肯順服在任何人的權柄之下﹐他們認為自己像摩西一樣聖潔而有恩賜(後來這心態引發了一場叛變) 。但是﹐神不斷地敦促他們進入祂的同在﹐祂要對付他們裡面那致命的驕傲。
耶和華很想使用這些人﹐衪要他們破碎舊的生命﹐好領他們上到山的更高之處﹐更加靠近自己。於是祂向他們發出了充滿無限憐憫的呼召﹐叫他們上去。
掃羅也得到過這樣的呼召。他的心被邪靈綑綁﹐已經率軍進入拉瑪﹐追殺大衛。但聖靈還是在掃羅身上運行﹐他整夜躺臥在神的面前﹐被聖靈責備擊打。可惜﹐這樣滿有憐憫的屬靈的干預﹐也沒能改變掃羅的心。
現在﹐以色列的首領也正面臨著類似的抉擇。他們已經上到半山﹐只差一半的路程﹐就可以被神觸摸到﹐就可以進入祂的大有能力的同在。「摩西﹐亞倫﹐拿答﹐亞比戶﹐並以色列長老中的七十人﹐都上了山。 … 衪的手不加害在以色列的尊者身上。」(出廾四:9-11) 請注意最後一句: 耶和華沒有審判他們。實際上﹐這些人犯了罪﹐實在應該被擊殺。但神惟一的願望﹐就是要拯救他們。
接著我們讀到﹕「摩西和他的幫手約書亞起來﹐上了神的山﹐摩西對長老說﹐你們在這裡等著﹐等到我們再回來。」(廾四:13-14) 長老們本該留在那裡﹐等候摩西回來。可是摩西剛走﹐他們的心就被山下的以色列營所牽引﹐很快就不願再等候神。
我可以想像拿答和亞比戶就是最早離開半山營地的人﹐他們心癢難耐﹐巴不得立刻回到喧鬧的人群中去﹐過回他們那肉慾橫流的生活。因此他們隨從了肉體的牽引。儘管神在幽暗的雲中向他們顯現﹐儘管神容許他們在自己面前吃喝﹐他們還是離開了那個地方﹐沒有得到神的觸摸。
這兩個人代表了今天沉溺在肉慾﹑色情﹑和姦淫中的基督教領袖。罪﹐使他們的心變得那麼剛硬﹐沒有任何東西能觸動他們。他們拒絕從聖靈來的任何充滿憐憫的呼召﹐拒絕先知發出的使人知罪的警告﹐拒絕與主親身的接觸。他們棄絕了神每一次拯救他們的試圖。
接著受試探的就是亞倫和其他道貌岸然的首領﹐他們一個接著一個悄悄地說; 「我們不曉得摩西出了甚麼事﹐他說不定已經離棄我們了。」很快以色列所有的長老都跟著說了這些沒有信心的話。他們本是蒙神呼召﹐要進入一種禱告和與神交通的生活。但現在﹐他們一個一個地離開了祂的同在﹐沒有得到神的觸摸。他們沒有向聖潔的神悔改，順服祂﹐相反地﹐他們轉回充滿肉體情慾的可憎的宗教裡。
然而﹐在山的更高處﹐摩西卻經歷了神完全的觸摸。為什麼呢? 因為他聽從神的聲音﹐順服神的呼召﹐「上去」了﹕「耶和華對摩西說﹐你上山到我這裡來住在這裡。」(出廾四:12) 換句 話來說﹐就是:「到我面前來﹐就在那裡等候我。」
有六天之久﹐摩西就在榮耀的雲彩外等候。我相信就在這六天當中﹐長老們離開了半山的營地﹐他們斷定神不會再對他們說甚麼。但摩西卻順從耶和華﹐繼續等候祂。然後我們讀到:「第七天祂從雲中召摩西。 … 摩西進入雲中上山﹐在山上四十晝夜。」 (廾四:16-18)
在這四十天裡﹐摩西從神得到了不可思議的啟示。正如當日神呼召了摩西一樣﹐今天祂也呼召祂的僕人到山上去﹐祂的靈催促我們更高更深地進到祂裡面﹐到一個我們從來沒有經歷過的境界。祂呼召我們去與衪交通﹐與祂親近﹐與祂面對面地交談﹐就好像摩西一樣。
真的﹐耶和華已經給了我們同樣的吩咐﹐要我們等候祂﹐「我終日等候你。」 (詩廾五: 5) 「但那等候耶和華的﹐必從新得力。」(賽四十:31) 「等候我的﹐必不至羞愧。」(賽四十九:23) 一段又一段的經文都在呼召我們等候神﹐然而我們有多少人很快又故態復萌? 我們有多少人被自己的血氣牽引﹐回到死的宗教形式中去?
聖靈在我的心這樣說:「大衛﹐那些在我面前等候的人﹐是在服侍我。他們安靜地敬拜﹐他們等候聆聽我的聲音﹐那就是我的糧。」這些被神摸著的僕人已經定意: 「我要等候主﹐我要得到與衪面對面的交通﹐否則我決不會滿足。無論別人走甚麼樣的道路﹐我只要神帶我進到祂裡面別人不願意去的地方。」
「摩西素常將帳棚支搭在營外﹐離營卻遠﹐他稱這帳棚為會幕﹐凡求問耶和華的﹐就到營外的會幕那裡去。」(出卅三:7)
這並不是在曠野的會幕﹐那時候會幕還沒有建成﹔其實﹐這是「相會的帳幕」﹐是摩西與耶和華相會的禱告室﹐那麼﹐摩西為甚麼將這帳幕移到離營甚遠的地方? 他這樣做是因為以色列人已經玷污了自己﹐他們拒絕了神的權柄﹐反而轉去行惡: 拜偶像﹐放縱情慾﹐犯姦淫﹐赤身露體。
最後神不得不離開以色列﹐祂宣佈:「我無法在污穢的民中行走﹐你們是硬著頸項﹐應該被滅絕的﹐現在摘下你們的妝飾﹐再不要驕傲橫行﹐我要決定要怎樣待你們。」(見卅三:5)
死亡的陰影靇罩全營﹐神已經將火柱挪走﹐再也找不到祂的同在了。同樣在今天﹐死亡的氣氛圍靇罩著那些失去了神的同在的教會。無論會眾怎樣大聲唱詩﹐無論有甚麼新的敬拜方式﹐無論牧師怎樣想盡辦法煽動人們的情緒﹐那地方還是死的﹐沒有神的同在。講道沒有生命﹐不能使人知罪﹐而且羊群整日饑餓﹐缺乏牧養。
摩西曉得惟有神的同在能帶來生命﹐所以他不斷進到會幕裡﹐禱告說:「主啊﹐惟有一件事能叫以色列與其他民族不同﹐那就是你的同在。沒有你在我們中間﹐我們就跟信奉異教的人相差無幾﹐我們沒有能力對付我們的敵人。如果沒有你的同在﹐我們便沒有存在的理由。我們現在不如放棄吧﹐沒有你﹐我不能繼續走下去。」
耶和華告訴摩西﹐祂不會再回到污穢的營裡去﹐但祂願意差派天使帶領以色列﹐「現在你去領這百姓﹐往我所告訴你的地方﹐我的使者必在你前面引路。」(卅二:34) 然後﹐祂應許說:「我要差遣使者在你前面﹐攆出(你們的敵人)﹐… 領你到那流奶與蜜之地﹐(但）我自己不同你們上去。」(卅三:2-3)
我把最後這一句反復讀了好幾遍﹐才明白神是在說甚麼。簡單地說﹐神是在告訴衪的百姓: 「走吧﹐繼續前進﹐打你們的仗﹐你們會打敗敵人﹐得到他們的房子﹑葡萄園﹑和領地。我會持守我給你們的應許﹐但我不會再與你們同在。」
這段經文解釋了今天發生在神的教會中的很多事。數不清的牧師和會眾不停地活動﹐卻沒有神同在。他們修建宏偉的教堂﹐吸引很多人﹐籌集大量經費﹐有一些甚至能醫病趕鬼﹐但主自己並不在他們當中﹐基督的同在並沒有在他們中間彰顯。
耶穌預言過﹐這類事情會在末後的日子裡發生。被血氣驅使的牧人可以做很大的工作﹐卻根本不管神是否在他們中間。他們所關心的就是找錢付賬單﹐以及吸引成千上萬的會眾。有些牧師甚至害怕神的同在﹐他們不讓來訪的牧師到教會講道﹐恐怕使人知罪的信息會將會友嚇走。
神是用這些經文告訴他們:「去吧﹐去得你們的產業。但是要當心﹐我的怒氣隨時會向你們發作。因為你們追求情慾﹐污穢放蕩﹐我不再與你們同在。」
可是﹐真正屬神的牧人所關心的首先就是:「主是不是在我們中間? 祂是否與我們同在?」
除非牧師和百姓離棄一切污穢﹐神的同在是不會回來的。他們一定要除掉所有情慾﹐潔淨自己的心﹐將自己分別為聖。
以色列已經完全污穢了﹐包括亞倫和祭司的職分。所以摩西離開營地﹐自己向神分別為聖﹐神的同在立刻充滿了會幕﹐「摩西進會幕的時候﹐雲柱降下來﹐立在會幕的門前﹐耶和華便與摩西說話。眾百姓看見雲柱立在會幕門前﹐就都起來各人在自已的帳棚的門口下拜。 耶和華與摩西面對面說話﹐好像人與朋友說話一般。」 (出卅三:9-11)
摩西是一個鮮明的榜樣﹐告訴我們怎樣才能將基督的同在帶回聚會所。首先﹐牧人一定要將自己向神分別出來﹐關進內室﹐為會眾代求。然後﹐必須有一群聖潔的餘民跟從牧人﹐離棄一切污穢。這樣﹐悔改的靈就會來充滿新的營﹐純淨的敬拜很快會產生在他們中間﹐百姓便會知道主已經回來了。
這是得回神同在的惟一辦法: 拒絕停留在污穢的地方。你或許會說:「這是舊約時代的理論﹐不適用於新約時代。」但保羅清楚地告誡我們:「豈不知你們是神的殿﹐神的靈住在你們裡頭麼。若有人毀壞神的殿﹐神必要毀壞那人﹐因為神的殿是聖的﹐這殿就是你們。」(林前三:16-17)
簡單地說﹐神告訴我們:「從你們中間除掉一切情慾: 色情﹑貪婪﹑姦淫﹔棄絕你們裡面滋生的苦毒﹔從汙穢的地方將自己分別出來。」這種分別為聖的說法聽起來不像「正常」的基督教。在今天﹐「正常」的與主同行﹐就是指每天讀一章聖經﹐在上班途中禱告﹐禮拜天上教堂。但是﹐親愛的弟兄姊妹﹐我們並不是生活在正常的世代裡。今天﹐神在呼召祂的百姓﹐活出激進的基督教。
現在﹐成千上萬的伊斯蘭教徒已經排好了隊﹐懇求說:「讓我為信仰而死。」他們每天虔誠地禱告六次。可是﹐成千上萬的美國基督徒卻成天懶洋洋地坐在電視機前﹐浸淫在污穢的享樂之中。我早先提到﹐我們的社會危在旦夕﹐將要面臨更大的災難。想到下一次的恐怖攻擊﹐我們都不寒而懍。然而﹐世人眼中的基督教卻是軟弱﹑無能﹑充滿血氣﹑缺乏禱告的。
教會的復興需要神的同在﹐這就意味著祂的百姓要作出激進的回應。神並不是要我們每天禱告六次﹐或者一連禁食好幾週﹐祂要的只是和我們交通。
神要你上山去見祂的面。祂要你上去﹐離棄污穢﹐祂渴望領你更深更遠地進到祂的心裡去。這就是祂對危機四伏的世界的回應﹐祂要使祂的僕人比從前更加認真地尋求祂﹐並要以祂的同在來充滿他們。這樣﹐眾人就會看見耶穌基督是主。