教會需要更多滋事分子！我求神使主內每一個肢體都變成興風作浪的人！我們需要聖靈充滿的滋事分子，聯群結隊，在紐約市並世界各城市，攪動那些邪惡的機構，就是向死的教會發出挑戰，並激動首長、市長、市政府、以及社團領袖！換言之，我們需要憑聖靈行事的滋事分子，有效的宣告主的王權，激動闔城的人！
保羅與西拉就是世上其中兩個最興風作浪的人！聖經記載「這二人是為我主耶穌基督的名，不顧性命的。」(徒15：26) 保羅、巴拿巴、西拉、和提摩太都屬於這等人，他們憑着聖靈的大能行事。根據使徒行傳第十六章，當聖靈禁止他們在亞西亞傳道時，他們就遵守。他們希望到庇推尼去，聖靈卻不允許。於是，他們就跟隨聖靈的帶領，到特羅亞去了。其後，保羅得了異象，看見一個人請他們到馬其頓去；他們立刻動身往該地的主要城市腓立比去。他們抵達後，有一個被鬼附替人占卜的使女跟着他們，喊着說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。」(徒16：17) 保羅忍耐了好幾天，就「轉身對那鬼說，我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來；那鬼當時就出來了。」(徒16：18) 忽然間，全城的人都轟動起來。原來，這替人占卜的使女大大吸引遊人；可是當時，她得蒙醫治讚美主！
這樣一來，保羅就搖動了當時的社會現狀。他向向來為所欲為的魔鬼，發出挑戰。那使女的主人就將保羅和西拉帶到市上，要他們在官長面前受審。他們的控告就是：「這些人 … 竟騷擾我們的城。」(徒16：20) 「眾人就一同起來攻擊他們；官長吩咐剝了他們的衣裳，用棍打。打了許多棍，便將他們下在監裡，囑咐禁卒嚴緊看守。禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監裡，兩腳上了木狗。」(徒6：22-24) 看來，撒但得勝了。初信的人一定為之震驚！
然而，神的能力卻與這些聖靈充滿的滋事分子同在，「約在半夜，保羅和西拉，禱告唱詩讚美神 … 忽然地大震動，甚至監牢的地基都搖動了；監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。」(徒16：25-26) 獄卒看見當時的情形，就俯伏在保羅西拉面前，說：「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」(徒16：30) 城裡的官長和宗教領袖上牀睡覺時，都以為：「我們處治了他們，就一勞永逸；那些到處流浪的滋事分子再也不能麻煩我們了。我們切實將他們關起來，把他們駭怕了！」然而次日，人們都騷動起來！我可以想像，軍官在市長、市會議員、並宗教領袖的門上，猛力敲打，告訴他們說：「趕快到市政廳去！我們有麻煩了！」官長們多半都大驚失色，回應說：「甚麼事？地震？監獄的門開了？他們的鎖鍊都脫落了？他們甚至並沒有要逃獄？獄卒都歸信他們的信仰？他們都是羅馬人？！？」當時，他們切實害怕了。當時，毆打任何羅馬公民 (保羅和西拉都是羅馬公民) ，乃是犯法的。「你說甚麼？他們不肯離開監獄？他們有甚麼要求？」「於是來勸他們，領他們出來，請他們離開那城。」(徒16：39)
我真高興！他們並沒有顯示自己的屬靈權柄，他們只身為主的使者，行事為人。保羅和西拉目睹眾人譏誚主的大能，他們希望在河傍禱告的信徒能夠看見，神如何向那些抵擋陰府勢力的人，彰顯祂的大能。於是，他們直接到了呂底亞家裡去，他們當天的聚會一定充滿喜樂！我想保羅一定對那家庭小組說：「看啊！魔鬼可以發動攻勢，他的勢力也許對我們構成威脅，但神的能力，超乎萬有！你若站立得穩，神就必扶持你！」
我常常傳講有關禱告，且相信義人禱告所發的力量，大有功效。然而單憑禱告，兩三個人的禱告，甚至大形的禱告會，我們都不能搖撼一個城市！以利亞的禱告大有能力，然而，他之所以能搖撼亞哈王朝，惹怒耶洗別，乃是因為他不僅禱告；他乃召聚了假先知到迦密山上，向他們發出挑戰。耶洗別殺戳了神的先知，引誘以色列民離道反教，摸拜巴力偶像，而沒有人抵擋她！沒有向巴力屈膝的，一共有七千人，然而他們默言不語，心中害怕。於是，以利亞就成為了一個滋事分子！亞哈稱他為「使以色列遭災的」(王上18：17) 最後，以利亞在基順河附近，手執利劍，「奉耶和華的名」殺了好幾百名巴力的假先知。
以利亞面對魔鬼並他的爪牙，絕不客氣。「… 他們在所築的壇，四圍蛹跳 … 以利亞嬉笑他們 …」(王上18：26) 聖經說：「… 義人卻膽壯像獅子。」然而，由於近代的教會不夠聖潔，它們就只好向黑暗權勢屈服。有些人說：「然而，主為人柔和謙卑，當人逮捕祂，釘祂十字架時，祂既不還口，也不反抗！」然而，那是因為當時，黑暗的時刻已經到了，他要被交在仇敵手裡。當祂將兌換銀錢的人逐出聖殿時，祂並沒有默默無聲。當祂稱當時的宗教領袖為蛇類、瞎子領路的、粉飾的墳墓、毒蛇之種 (請參看太23)，祂也沒有默不作聲。祂甚至直言指責一些人，說撒但就是他們的父！
今天，許多教會都坐滿了默默無言，溫文爾雅的外交家，他們不希望興風作浪！沒有人希望有麻煩！於是，魔鬼的國度就越發猖獗。我們有太多笑容可掬，膽小如鼠的信徒！有一個怒氣填胸的人曾經對我說：「你我打賭吧！你們這些教會人仕，決不能攔阻甚麼事情！你們只會出一點風頭，但事情決不會改變！」他乃說到有關墮胎這件事，我可以從他的聲音聽見撒但的譏誚。這正是一個挑戰，彷彿對所有的信徒說：「你們都是屬靈懦夫。你們不會堅持到底；阻力臨到，你們就放棄爭戰。你們只會明哲保身，逃避困難！」
讓我向你顯明，使徒神人如何向黑暗勢力，發出挑戰，而我們也當如何有所行動。
「保羅和西拉 … 來到帖撒羅尼迦，在那裡有猶太人的會堂。保羅照他素常的規矩進去 … 本著聖經與他們辯論，講解陳明基督必須受害，從死裡復活；又說我所傳與你們的這位耶穌，就是基督。」(徒17：1-3) 多年來，帖撒羅尼迦的會堂大概都安安靜靜的聚會，從來沒有人騷擾他們。他們慇懃教導聖經，從外表看來，他們好像都很聖潔。
然而，保羅，這滋事分子，來到他們當中。他僅僅花了三週，傳揚有關主的王權，就將帖撒羅尼迦人的信仰翻轉過來！他憑經驗曉得，對於主要求甚高的道，只有少數虔誠的人才會聽從，而大部份的人，決不肯放棄他們那些剛硬不化的宗教傳統。他也知道，他們對任何破壞他們慣常生活的事，都會滿懷忌恨。保羅宣告，傳福音會引起紛爭。「… 還是靠我們的神放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳給你們。」(帖前2：2) 另有版本說：他們曾「大受攔阻」 (“with much opposition”)。
他們為什麼引起紛爭，大受反對？保羅西拉既沒有高聲挑弄是非，也沒有危害教會。後來，保羅寫信給那些與主同行的帖撒羅尼迦信徒說：「我們的勸勉，不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐 …不是要討人喜歡，乃是討那察驗我們心的神喜歡。因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏着貪心，這是神可以作見證的 … 只在你們中間存心温柔，如同母親乳養自己的孩子。我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。」(帖前2：3-8) 多年來，這些宗教人仕都很愛神，且有莊重的態度，然而當時，他們卻怒氣衝天。他們變成了忿怒的暴徒，攻擊耶孫一家，並聳動城裡的居民和官長(請參看徒17) 。原來，引起紛爭的就是他們這句決不妥協的話：「另有一個王耶穌 …」(徒17：7)
保羅所傳講有關耶穌主權的道，並不像我們今天平常所聽見的！保羅並沒有以口號迎合人心，或以花言巧語激動人家的情緒。我相信保羅花了幾個小時，站在謹守傳統信仰的猶太人面前，清楚解釋有關高舉耶穌為王，並說明跟隨祂所要付的代價。他傳揚有關離棄偶像、棄絕罪中之樂、捨己、為主受苦、甚至殉道。當他傳揚有關基督王權的道時，他說到信徒不可跟隨人、教師、或借著信仰從別人身上圖利的人；反之，信徒應當過聖潔的生活，遠避一切嫌疑之事，且與惡人無分。
我認識一些信徒，他們的牧者與教會雖然切實充滿驕傲血氣，受邪靈壓制，被人操縱，可是，他們還是擁護他們，說：「我們所聽見的道，非常正確，注重聖潔，高舉耶穌的主權。我們的教會並沒有容讓罪惡！」倘若如此，為什麼這些牧者和會眾，對別人高舉基督為王，活出付代價的生命，而感到忿怒，滿懷敵意？為什麼謹守主命，決不妥協的信徒，會受人反對？
「… 那攪亂天下的，也到這裡來了。」(徒17：6) 那個世界是顛倒是非的？就是那些沒有看重基督王權的宗教圈子。有一位住在紐約市的師母對我說：「時代廣場教會幾乎冒犯了這城市的每一所靈恩教會。這是你知道的，不是嗎？」我並不知道，是否真有其事。如果這是因為我們的講台自高自傲，或者會眾誇口說這是惟一傳揚聖潔的教會，我們就大錯特錯了！反過來說，如果本堂的牧者和會眾之所以「攪亂天下」，是因為我們高舉基督王權，決不妥協；如果有人因那些教會沒有顯露他們的罪，向他們發出挑戰，而離開那些教會；如果有人因在這裡聽見真道，結果變得越發有主的的形像，行為純淨；那麼，我們就按照聖靈的帶領，成為了正當的滋事分子！
有些人活在主的豐滿裡，他們既傳揚保羅要求甚高的聖潔福音，又遵照而行。我可以根據神的道向你保證，沒有一事比這情形，更會搖撼那些靈裡死亡與罪妥協的教會和牧者，使他們怒火中燒。他們所發出的，只是譴責之詞而已！你會在每一所教會找到幾個保羅所謂「虔敬」的信徒，然而你一旦說：「世上萬事盡是糞土。我已經離棄偶像，服侍君王；我再不會事奉兩個主人。我已經看見偉大真光，且脫離了邪惡、不信、離道反教、並行不義的人。」有人就會說你是滋事分子！你是否像保羅一般，到他們中間，將你所得到的亮光，與他們分享，幫助他們脫離虛謊？絕對如此！你要透過電話、探訪、卡帶，想盡辦法，甚至為他們撇下性命，與他們交通。
「弟兄們隨即在夜間打發保羅和西拉 …」(徒17：10) 看來，撒但又再次打勝仗，以致他們兩人要連夜離開該城。請想像在接下來的安息日，人們會誇耀說：「那是甚麼靈命復興？他們來過，又走了，我們還是一樣。這裡的人不會接受那等證道！讓我照樣事奉神，不要受這些聖潔的滋事分子打擾！」然而，保羅西拉切實影響了那些歸信主的人，叫他們不要只顧自己，要仰望主；結果，他們離開該城後，當地的教會繼續興旺。帖撒羅尼迦教會受到逼迫，信心卻越發剛强，結果，他們在亞西亞全地大有見證，叫保羅心懷大慰！
保羅激動人心，盡忠職守，因為他傳揚有關耶穌以及祂的復活大能。 「… 每日在市上所遇見的人辯論 … 保羅傳講耶穌，與復活的道。」(徒17：17-18) 許多信徒都不願意在自己的工作環境為主發光。本國許許多多信徒都坐在神家裡，說自己非常愛主，然而，他們上班時卻膽小畏縮，以基督為恥！他們都默不作聲，就如彼得說：「我不認識這人！」他們既怕失去工作，又怕人嘲諷拒絕。
為什麼常常讀經禱告，過聖潔生活的信徒，會在工作環境，將主的事一字不提？因為我們並沒有像保羅一樣，看見周遭的人拜偶像，就心裡焦急。(請參看徒7：16) 我們不敢說：「但保羅是一位為此蒙召的傳道人！」我們都是主的使者，祂吩吩我們，不要將自己的燈放在斗底下。
當時的雅典人就如我們今天的同事們一樣；「都不顧別的事，只將新聞說說聽聽 … 凡事很敬畏鬼神。」(徒17：21-22) 許多信徒都以為總統是重生得救的，其實一直以來，他們兩夫婦都是隨從星相學的！可見，那些住在白宮裡的人，都是迷信的；他們也向靈媒尋求引導！我相信神正因此發怒，因為我們欺騙世人，宣告說：「神是我們所信靠的。」(“In God we trust.”) 神透過以賽亞書，表達了祂的怒氣，祂說：「你的下體必被露出，你的醜陋必被看見；我要報仇 … 你多行邪術，廣施符咒 … 你素來倚仗自己的惡行，說：「無人看見我。」你的智慧、聰明，使你偏邪 … 因此，禍患要臨到你身，你不知何時發現 … 站起來吧，用你從幼年勞神施行的符咒，和你許多的邪術 … 讓那些觀天象的，看星宿的，在月朔說豫言的，都站起來，救你脫離所要臨到你的事。」(賽47：3，9-13) 「你雖 … 在星宿之間搭窩，我必從那裡拉下你來 …」(俄4) 根據這些經文，這等領袖必大大蒙羞！
我們舉國上下也是如此。你工作環境裡大多數的人都拜偶像，說長道短，心存諸般迷信。現在，華爾街最流行的就是「水晶能力」(“crystal power”)。才智過人，有財有勢的經紀，都花好幾千美元，購買水晶玉石，將之擺在辦公室裡；這樣，他們就蒙「霞光照耀」，得著「靈感」，明白奧祕之事。其他人更實行瑜伽術、冥想，隨從異端邪說；除非他們先求問大師或占星家，否則，他們決不會輕舉妄動！
當時的雅典是一個充滿偶像的城市。由於當地缺乏教會和福音真光，該城就罪大惡極，比今天的紐約市更甚。當地的居民受到兩種虛謊邪惡的思想所影響，它們就是享樂主義(Epicureanism)並苦修主義(Stoicism)！那些享樂主義者，並不相信人死後會復活。他們的觀念如下：人去世就一了百了；人可以藉著冥想，脫離現實，找到快樂；而且，人只可透過友誼，得到喜樂。結果，他們醉酒荒宴，縱情聲色，荒淫無度。相反地，苦修主義者則崇尚人的理性，提倡回歸自然。他們的理論就是，人出於愛心服侍別人，就必須受苦。所以，他們彼此勉勵，希望人的意志與宇宙的智慧能成為一致，這樣，他們便能從自然界到蒙解脫。他們的信仰缺乏指望，以致許多人都自尋短見。﹝今天，撒但試圖將這等主義推廣為普世思想，這就是我們所謂的新時代(“New Age”)主義。﹞終於，雅典人變成了愛流人血的虐待狂者；他們推崇鬪士自相殘殺，而從中取樂。
當時，雅典是世界上最文明先進，知識水準很高的城市之一。該城建築宏偉，繁榮鼎盛，心中無神！我可以想像，從事織帳棚的保羅，等候從庇哩亞來的西拉和提摩太時，他會在市上看看有甚麼最新的針線，比較材料。保羅曾經到過許多城市，見聞甚廣；哥林多人酗酒大醉，同性戀的靈在羅馬大行其道，耶路撒冷，靈裡黑暗，他全都見過。他從來沒有讓自己的心剛硬起來；他一看見這些城市的光景，就深受感動。當他走過雅典的市集時，他就哭泣流淚，「心裡着急」(徒17：16) 保羅既沒有對策，也沒有宣道計劃。他僅心中滿有主的負擔，心靈破碎，對自己說：「他們都難逃陰府，失喪蒙蔽，有人必須改變這情形！」
你們那些住在紐約市或從外地來訪的人，你們曾否在中午的時候，站在時代廣場，看看絡繹不絕的遊人、熙來攘往的商界人仕、或在晚上看看那些流落街頭的人？你有沒哭著說：「主啊，他們都是失喪的人！這城市將要面臨地獄，魔鬼正為所欲為，看來，沒有人會對這情況，發出挑戰！或者，你已經對黑暗勢力，見怪不怪，對乞丐、貧民、罪案等事，習以為常，無動於衷？對於到處都遇見乞丐，且心中曉得你的施捨都會被他們用作酗酒吸毒，我很能體諒你的感受。這些問題，你切實解決不了；然而你有可能會變得冷漠無情，以致上班的時候，對別人的罪惡與傷痛，漠不關心。
保羅並沒有因問題重大而推卸責任。他並沒有因撒但轄制該城，而感到力不能勝，因為他擁有祕密的屬靈兵器，就是福音的復活大能！保羅不顧魔鬼的手段，只看主的復活大能！人家說他胡說八道，他也不管。有沒有人說你「攪海翻江，胡言亂語」？有沒有人曾經對你說：「不要多管閒事，不要將你的信仰，加在我身上。不要勉強我，要我像你一樣相信耶穌！」保羅並沒有因別人的譏誚，而受攔阻，因為他心中極其傷痛。盡管別人批評他，給他起名稱；他曉得，如果他不為主作見證，他們就會死在罪惡過犯中。
單單行為正直，為別人「立榜樣」是不夠的。一直以來，我們都將「行動比話語更有說服能力」(“Actions speak louder than words”)這陳腔濫調，作為藉口；我們稱自己為主默默無聲的見證人。然而，我們的見證，必須包括言語。「… 你守望之人的聲音，他們揚起聲來 …」(賽52：8)「… 未曾聽見祂，怎能信祂呢？」(羅10：14)
「腓利下到撒瑪利亞城去，宣講基督。眾人聽見又看見腓利所行的神蹟，就同心合意的聽從他的話；因為有許多人被污鬼附着，那些鬼大聲呼叫，從他們身上出來；還有許多癱瘓的、瘸腿的、都得了醫治。在那城裡，就大有歡喜。」(徒8：5-8) 腓利是一位有聖靈充滿的平信徒。他並不是一位神職人員，他乃是一位相信主復活大能的平信徒。於是，他處處期望神行神蹟。他是一位在市上出入的人。除非教會每一個成員都變成為一心侍主的腓力，以平信徒的身分四出傳道，憑信心為人趕鬼醫病，為人禱告，領人歸主，否則，我們決不能在任何城市，發揮我們影響力。事實上，我們有可能且將要激動這邪惡的城市！
多年前，有一個虔誠的小組在英格蘭的普里茅斯(Plymouth, England)成立了普里茅斯的弟兄會(Plymouth Brethren)。他們對失喪的靈魂，大有負擔，於是，他們在街頭上傳福音。靈命復興就這樣開始了；主更將祂天上榮耀的身份，向他們顯現。然而後來，他們只顧研究基督，注重敬拜的形式；於是，他們就失去了對失喪靈魂的負擔。他們分裂為兩組，一組是公開的，另一組則是關閉的。除非一個人蒙邀請，否則，他不能參加關閉弟兄小組的聚會。今天，這原來的運動，只剩下了像Darby、Stoney、Mackintosh、Raven一等人的偉大著作，以及有關主並聖潔的教導。然而，他們漸漸就養成了屬靈的優越感，且失去了對失喪靈魂的熱忱。我們需要既純淨，又有深度的道，我們也必須對失喪的靈魂，滿有熱忱。
你可以多多聽道，常常蒙受訓誨，以致「聽不進去」(來5：11)。有些信徒花幾天、幾週、甚至幾個月，連連禱告；他們的許多豫言並很長的「屬靈」寫作，我都讀過。他們常常引用聖經，說「主如此說」，可是他們的內容，往往都是毫無意義的！有一位丈夫請我導正他的太太。她曾經告訴人，她大概死後上天堂，與主共舞，且與祂一同從天跳下來！她說她花了很多時間禱告，結果才得到這些啟示。
為什麼這些親愛的信徒不來到人群當中，傳揚復活的主？他們為什麼花時間指責別人，不為失喪的靈魂而憂傷？醫治「浮詞濫調」(“flakiness”)的最佳良藥就是向罪人傳道，替人醫病趕鬼。我們禱告說：「聖靈，求你來！然而，為什麼原故？僅僅來祝福我們，滿足我們的需要嗎？或者來裝備我們，將主破碎的心，向我們顯明？主離世升天前最後的遺言就是：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」(可16：15)
我們求神使時代廣場教會旁邊的變性人酒巴關門。店主對我們說：「你們大難臨頭了，你們不知道自己的對手是誰？」不，他才不知道他的對手是誰！主說；「天上地下所有的權柄都賜給我了。」(太28：18) 「所以，我們可以放膽說：「主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎樣呢？」」(來13：6) 保羅的祈求就是：「… 使你們知道 … 祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力 … 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了；又將萬有服在祂的腳下 …」(弗1：18-21)
「 … 你們要靠着主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人。」(弗6：10) 撒但已經叫我們有些人害怕，以致我們怕跌倒、因罪而被纏累、或惡習，甚至害怕人。然而，聖經說：「 … 務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你。」(雅4：7) 要逃跑的，並不是你！「使徒大有能力，見證主耶穌復活 …」(徒4：33) 「雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩 … 祂必 … 將我高舉在磐石上。」(詩27：3，5)