大衛往往透過他的詩篇寫及憂傷的靈. 他説 神必與憂傷的人相近:「神所要的祭, 就是憂傷的靈; 神啊, 憂傷痛悔的心, 你必不輕看」(詩51:17). 「耶和華靠近傷心的人, 拯救靈性痛悔的人」(詩34:18).
神也透過先知以賽亞說話, 表逹祂對憂傷的人的愛意:「…但我所看顧的就是虛心痛悔因我話而戰兢的人」(賽66:2). 「因為那至高至上, 永遠長存, 名為聖者的如此說: 「我住在至高至聖的所在, 也與心靈痛悔謙卑的人同居, 要使謙卑的靈甦醒, 也使痛悔人的心甦醒」(賽57:15).
主給了靈裡憂傷的人多麼不可思議的應許. 衪承諾要與憂傷的人同居, 好甦醒他們的心靈.
詩人和以賽亞都預言性的論到指著主受死和復活而說的憂傷心.
肉體上的憂傷是由於人性上的沮喪心. 我所指的是肉體上的患難所帶來的悲傷和情緒上的痛苦. 然而, 以賽亞和詩人所論到的卻有別於人性上的沮喪心, 乃是指憂傷的靈.
我們可以從路加福音19章看見靈裡憂傷最真確的描述. 這段經文記載了主騎驢進耶路撒冷.
「耶穌快到耶路撒冷看見城, 就為它哀哭説: 「巴不得你在這日子, 知道關係你平安的事; 無奈這事現在是隱藏的, 叫你眼看不出來」(路19:41-42).
四福音僅僅記載了主哀哭幾次而已. 有一次在拉撒路的墳墓旁; 那段經文的翻譯如下: 「耶穌(悄悄地) 哭了. 」但是, 根據希臘文, 路加福音19章記載主騎驢進耶路撒冷時,「(大聲) 哀哭了. 」
主說到衪為何這樣痛哭流淚, 說: 「耶路撒冷啊, 耶路撒冷啊, 你常殺害先知, 又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人, 我多次願意聚集你的兒女, 好像母雞把小雞聚集在翅膀底下, 只是你們不願意!」(路13:34).
主悲痛的原由就是「祂到自己的地方來, 自己的人卻不接待祂. 」主喊著說: 「巴不得你們接受我所説的事! 我本要帶給你我的平安, 祝福, 盼望和我在你一生中的旨意. 」
我們這些信徒都知道主是世人惟一的盼望.
每一位信徒都知道我們該歸向祂. 我們都有得力量和安慰的泉源, 因為我們相信祂有關祂自己的說法. 保羅論到這盼望, 説:
「所以你們應當記念, 你們從前按肉體是外邦人…在所應許的諸約上是局外人; 並且活在世上沒有指望, 沒有 神. 如今卻在基督耶穌裡, 靠著衪的血, 已經得親近了…便成就了和睦」(弗2:11-14).
希伯來書的作者補充説: 「…我們這逃往避難所, 持定擺在我們前頭指望的人, 可以大得勉勵; 我們有這指望如同靈魂的錨, 又堅固又牢靠…」(來6:18-19).
這就是那些投靠主, 和許許多多失喪的人的區別: 他們棄絕拯救.. 對於現今許多人, 有關主在十字架上受死和復活的真理只不過是天荒夜談而已.
眾先知警告過, 他們聽過祂, 但棄絕了祂, 且偏行己路. 他們缺乏指望, 失喪了--何等悲慘的損失.
這悲劇的開始就是許許多多的損失.
如今, 失喪的世代有如主在耶路撒冷為之哀哭的群眾. 主時代的人錯失了祂的恩賜.
他們錯失了真正的自由. 他們錯失了罪得赦免的確據所帶來的平安. 他們錯失了主的醫治. 他們錯失了風暴中的避難所. 他們錯失了聖靈長存, 安慰和引導人的同在.
主為著這些失喪的群眾哀哭, 説: 「巴不得!巴不得你們得知我在你一生中的旨意. 巴不得你們接受我所提供的. 我要蔭庇你, 以我的翅膀來安慰你. 巴不得你們肯聽從. 巴不得你們認識我的慈愛憐憫. 」
「無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。,,,因你不知道眷顧你的時候」(路19:42,44).
主對棄絕衪的人有何説法呢? 「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多」(太7:14,13).
主時代許許多多的人都棄絕衪所提供的. 如今, 依然如此. 然而, 現在依然是眷顧這世代的時候. 主會對多少人說: 「巴不得」呢?
精確來説, 主有何看見, 以致傷心流淚呢?
主看見許許多多的猶太人和外邦人切切要透過各種儀式來討 神喜悦. 祂看見許許多多的人都疲憊不堪, 靈裡沉重, 因終身努力討 神喜悦而沮喪. 他們都誠懇的持守宗教所加給他們的種種儀式. 然而, 這只加添他們的重擔. 猶太人有613該守的律法和儀式. 外邦人則要安撫種種的神.
請試想主目睹這情形, 便多麼深深的憂傷. 祂剛才付上了三年在全國各地傳揚説: 「我是道路, 惟一通到父神的道路. 復活在我, 生命也在我. 除了靠著我以外, 沒有人能到父那裡去. 」
當時, 祂看見群眾魚貫進出會堂和聖殿. 衪以預言性的眼光, 透過時空所看見的, 不僅是耶路撒冷, 更是全地.
的確, 主看見了如今的情形. 世界各地數百萬的人希望令他們的神息怒, 而天天獻祭. 有些人甚至忍痛自割, 好向他們的諸神獻祭. 在任何時刻, 人們都為要得盼望, 而念念有詞的祈求.
我一邊禱告, 一邊走過時代廣場時, 往往會看見國外的群眾.
我每逢這樣做, 便看見來自世界各地的遊客. 包括有百萬神明的印度, 和有多神的中國和日本.
這些人多半尋求同一件事: 贖罪. 他們渴望有辦法安撫他們的神明, 好逃避罪咎感. 他們的大問題就是: 我怎能與我的神和好, 得平安呢?」
主在聖殿裡看見到處都為要獻祭, 而買羊或鴿子的, 便悲從中來. 「耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為他哀哭，說：
巴不得你在這日子知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來」(路19:41-42).
主實在説: 「巴不得你們知道天父的供應. 你們就會感受那出人意外的平安. 」
聖經從始至終都同樣喊著説: 「巴不得!
巴不得他們會相信 神給亞伯拉罕的應許. 世上三個主要的宗教(即基督信仰, 猶太教和伊斯蘭教) 都稱亞伯拉罕為他們的信心之父. 然而, 信奉這些信仰的人鮮有亞伯拉罕對 神的信心.
亞伯拉罕順從 神, 為要把兒子以撒獻為祭, 把他帶到山上. 以撒在途中問父親說: 「獻祭的羊羔在哪裡? 」「亞伯拉罕說：「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」於是二人同行」(創22:8). 神果真如此, 引領亞伯拉罕去找著兩角扣在樹叢中一隻公羊.
如今, 我們都像以撒一般, 這樣明明的受亞伯拉罕的信心所感動: 「巴不得你們看看, 就會領會 神必提供祭牲. 」
巴不得 神的百姓相信施洗約翰所説的. 他們既敬重, 又信任的先知論到主說: 「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」(約1:29). 後來, 約翰再次認出主來. 「他見耶穌行走，就說：看哪！這是 神的羔羊！」(1:36).
神提供了祂自己的羔羊為祭: 聖子. 而且, 主被釘, 被埋, 且復活了, 便成為了我們的救贖, 我們的平安. 主甘願承當我們的過犯, 罪咎感和羞恥. 衪為要釋放眾人而受死復活.
「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。基督在創世以前是預先被神知道的，卻在這末世才為你們顯現。你們也因著他，信那叫他從死裡復活、又給他榮耀的 神，叫你們的信心和盼望都在於 神」(彼前1:18-21).
彼得提醒了我們有關這榮耀的真理: 「主就是我們的盼望! 」
主復活, 成為了我們惟一的公義, 惟一討 神喜悦的方法.
父神論到主說: 「這是我的愛子, 我所喜悦的. 」使徒保羅透過他的書信再三提醒我們, 教導説在 神看來, 惟獨主是我們的公義.
「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了 神的榮耀；如今卻蒙 神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義」(羅3:21-24).
保羅又補充説: 「正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說：得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的」(羅4:6-8).
保羅實在説: 「因信得公義惟靠基督, 而不是我們自己的義. 我自己的「義」是在律法之下的. 但是, 主的公義乃是基於信心. 」
我們可以賙濟窮人, 為人仁慈, 思想高尚. 而且, 我們也許深信這些善行有助於我們在審判日得救. 絶不如此. 即使我們多年來在思想行為上沒有違反真道, 我們還是沒有功德. 「不靠我們所成就的工, 乃靠信賴主所流的寶血. 」
我沒有輕率的這樣説. 任何人聽見: 「你不會因善行而得救. 」都會不高興. 的確, 我們無法在這方面說服任何人. 乃需要 神出於憐憫的神蹟, 即惟靠聖靈動工.
根據大衛, 我們都該獻上這樣的祭: 「神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看」(詩51:17).
最後, 何謂憂傷的靈呢?
憂傷的霊就是關於以任何個人的良善來上天堂一概絕望, 再也不倚靠自己的努力. 乃全然倚靠主在十字架上的勝利, 相信這是惟一的方法. 最後, 我們更倚靠衪透過聖靈賜我們能力, 好達成祂對我們的託負.
那就是憂傷, 痛悔和謙卑的靈. 而且, 我們都需要這等憂傷的靈, 才能繼續不斷憑信而行. 「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人」(詩34:18).
「因為那至高至上、永遠長存, 名為聖者的如此說：我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居；要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒」(賽57:15).
無論我有何感受, 主就是我的義. 無論人會如何懷疑, 主就是我的義. 無論我聽見魔鬼多少的控告, 我都在這方面立場堅定: 在 神看來, 我因主而得公義!
「但我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人」(賽66:2).
如今, 神的羔羊在哪裡呢? 衪以萬王之王, 萬主之主, 平安之君的身份坐在祂天上的寶座上. 有一天, 世上的種種宗教必一概屈膝在主面前, 承認衪是主. 「萬膝都跪拜, 萬口都宣揚祂是 神永遠的羔羊. 」看哪, 神的羔羊!