我相信只有一件事能保守我們渡過將來那些困難的時期，那就是明白神的榮耀。聽起來，這好像是一些高深，只有神學家才能瞭解的理論。但我深信，對於每一位真正的信徒，神的榮耀這題目有許多非常實際的價值。當我們能夠明瞭這方面的意義時，我們就能開始經歷得勝的生命。
當我查考這題目時，我發現了兩點重要的真理：
1. 神的榮耀乃有關主的屬性並祂自己的一個啟示。
你也許會記得舊約時代的摩西的確稍稍看見了神的榮耀。這事以前，神除了說「我是」(I AM)以外，祂對自己並沒有任何解釋，就打發了摩西。但摩西想更認識神；所以，他懇求說：「神啊，求你向我顯示你的榮耀。」
神回應了摩西，把他帶到一旁，且把他藏在磐石穴中。其後，聖經說，神向摩西大大彰顯了祂的榮耀。「耶和華在他面前宣告說，耶和華，耶和華，是有憐憫，有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛，赦免罪孽過犯。」(出34：6-7)
我相信，對於我們要認識主究竟是誰，這段經文是絕對必要的。往往當我們想及神的榮耀時，我們都會想到祂的威嚴與榮美、能力與權柄、或祂在百姓身上的彰顯，比如活潑的敬拜。這等事情都是看見神的榮耀所帶來的後果。然而，這些都不是祂要我們藉此認識祂的榮耀。
神希望透過祂向世人所啟示的大愛，叫我們能認識祂的榮耀。這正是祂給摩西的啟示：「耶和華，是有憐憫，有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛，赦免罪孽過犯。」(出34：6-7)
主永遠都等著要向我們表明祂的愛，饒恕我們，向我們大施憐憫，且將我們帶回自己身邊！
2. 對於凡接受有關神榮耀的啟示，並祈求要明白的人，這啟示都會在他們身上產生強而有力的效應。
直到那時，摩西一直都認為耶和華是那頒佈律法，大發烈怒的神。他因 神的同在而恐懼戰兢，為以色列民祈禱懇求。他與神面對面的關係，就是基於這種觀念。
然而當下，摩西一旦看見了神的榮耀，就再不因 神而膽顫心驚了。他反倒心受感動，俯伏敬拜，「摩西急忙伏地下拜。」(34：8) 他看見 神不僅是閃電雷轟與刺耳的角聲，叫他驚慌畏懼。恰恰相反，神乃是愛，而且祂的屬性乃充滿恩慈、和溫柔憐憫！
你明白這段經文向我們所顯示那不可思議的真理嗎？當我們因明白自己從神得著了不配得的慈愛，被深受感動，真正的敬拜就會悠然而生。這是基於神所啟示有關祂把自己、恩惠、憐憫都賜給了我們，祂且樂意廣施赦免。所以，我們若以心靈誠實讚美神，我們的敬拜就必須基於這有關祂自己，大而可畏的真理。
的確，我們一旦領受有關神榮耀的啟示，我們的敬拜就一定會改變；為甚麼？因為我們看見祂的榮耀，就會改變自己的生活方式！我們的容貌行為都會受影響，變得「榮上加榮」，更有祂的樣式。每次有關祂慈愛憐憫的新啟示，都會帶來超自然的改變。
我深信，惟有這樣，我們才能得著持久的改變。參加研討會，聽從著名的講員，從書籍卡帶學習自強(self-improvement)方法，都不能導致持久的改變。不，惟有藉著從神而來的啟示！而 神已經在出埃及記第三十四章，向我們顯示了祂自己。
看見 神的榮耀也會改變我們的人際關係。保羅告訴以弗所教會說：「並且要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如上帝在基督裡饒恕了你們一樣。」(弗4：32)
現在讓我談及行在神的榮光中。
許多信徒都談及親近主，與祂同行，認識祂，並與祂相交。但除非我們心中全然領受祂所啟示的慈愛、恩典、並憐憫，我們無法切實與神相交。
與 神相交包括以下兩方面：
- 接受父神的愛
- 以愛來回應祂
你可以每天禱告幾個小時，告訴主你多麼愛祂，但那並非相交。你若還沒有接受祂的愛，你就還沒有與祂相交。除非你在祂的愛中安穩，你實在無法與主分享親密的關係。
詩人鼓勵我們「當稱謝進入祂的門，當讚美進入祂的院。」(詩100：4) 我們為甚麼要這樣感恩和讚美？神為甚麼要我們坦然地來到祂面前？因為我們已經得了啟示，有關我們所要親近的那位神：「因為耶和華本為善，祂的慈愛，存到永遠，祂的信實，直到萬代。」( 100： 5)
我曉得當我到主面前時，我不要板起面孔，兇兇地向父神發出要求。祂並沒有怒容滿面地等著我，急著要杖打我。祂更沒有為要找著我的把柄，而終日跟蹤我，等我跌倒。
不，我乃是來到一位父神面前，祂已經向我自顯為那純淨，毫無條件的愛。祂溫柔慈愛，滿有恩典憐憫，切切要挪去我的思慮與重擔。而我知道當我呼求祂時，祂絕不會拒絕我。
所以，我要帶著讚美和感恩的心，進入祂的院；我們要為著神自己而感恩。祂顧念一切關乎我的事！
可是，很少信徒會憑信心而持定神對他們的愛。他們終日惶恐沮喪，缺乏指望，總是面對風暴。他們無法明白，為甚麼自己的生命總是不得滿足，為甚麼自己會感到動盪不安，心中困惑。他們常常這樣想：「我天天讀經禱告，常常向神表示我多麼愛祂，為甚麼我不能平定安穩？」
是因為他們從來不明瞭神愛他們！他們並不了解，縱使他們軟弱失敗，天父卻體恤他們的感受！
先知西番雅描寫 神對我們那不可思議的愛。他說：「耶和華你的神，是施行拯救，大有能力的主，祂在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。」(番3：17)
這句經文告訴我們兩件重要的事，說明主多麼愛我們：
1. 神因愛祂的百姓而安息。
「默然愛你」希伯文的意思是「祂因愛你而靜默無聲」。神實在說：「我已經找著真愛，而我全然心滿意足！我不必到別處尋找，因為我已經別無求。我因這關係而全然滿足，我不絕會收回我的愛。我的愛堅定穩固！」
西番雅告訴我們：「這就是神對你的愛！祂要你知道：「我所尋找的，我已經找到了，你就是那一位！你帶給我莫大的喜樂！」」
2. 神因祂的百姓，大大喜樂。
西番雅見証說：「祂因你喜樂而歡呼(或歌唱，英文作He rejoices over you with singing. 3：17) 換言之，祂說：「神多麼愛你，以致祂不禁歌唱起來！」
「喜樂」(rejoice)是指歡欣並喜悅，喜形於色。這也是愛至高的表達。西番雅這裡用來表達「喜樂」的字是tripudiare，意思就是「跳躍，喜不自勝，樂不可支。」
你可以想像天父何等愛你，以致祂一想起你，就跳躍起來嗎？你可以領受祂的話語，深知在創世，人類存在，並你誕生以前，祂已經愛你嗎？你可以接受，甚至你墮落犯罪，與祂為敵以後，衪仍然愛你嗎？
是的，神預知你會犯罪跌倒，但祂仍然以溫柔慈愛來待你。其實，祂差聖靈去喚醒你，讓你知道你迷途的光景，並你需要祂。祂要吸引你回到祂身邊，擁抱你。然後，當你來到十字架前悔改，你就會得著祂愛的禮物。祂應許你說：「我以前愛你，現在愛你，也永遠愛你！」
如果當你深陷罪中時，神都那麼愛你，將祂的獨生子賜給你，為你捨命，那每逢你跌倒時，祂為甚麼會收回祂的愛？那時，我們必須謹記，祂以慈愛、憐憫、並忍耐來待我們；那就是祂的榮耀，而我們必須常常回到祂的榮耀裡！
許許多多神的兒女對與祂相交，都鮮有認識，或一無所知，為甚麼？
我相信，這等信徒對天父有一種可悲並扭曲的觀念。我想起主的比喻，說到一個僕人因為不明白他的主人，就埋沒了自己的才幹。那僕人說：「我知道你是忍心的人。」(太25：24)
同樣，許多信徒今天以為：「神不可能因愛我而載歌載舞；有時候，我大大令祂失望，羞辱祂的名。特別現在，當我掙扎時，祂怎能愛我？」
我認識許多家庭，兒女們都因父親嚴厲苛刻而畏縮。父親回家以前，他們都玩得興高釆烈。但當他們一看見父親踏進門口，他們就跑到母親身旁，抓著她的圍裙。除非父親向他們要求甚麼，否則，我從來沒有看見他們走到父親身旁。他們從來沒有要他抱他們；他們怕與他在一起。
我相信，這就是為甚麼許多信徒不想親近天父的原因。他們怕親近祂，因為他們感到自己曾經在某方面令祂失望。他們總是感到自己沒有負責任，靈裡疏懶，做了錯事。他們只能想像，祂是烈火，隨時要審判並定他們的罪。
這等信徒以為：「神曾經多次饒恕我，我現在無法來到祂跟前。祂會拒絕我。我已經罪無可恕。」不，神從來不拒絕那些悔改回轉的人，那並非祂的屬性！我們不可以肉身的父親來判斷天父；祂絕不如此。
我們今天的問題就是，我們豈能不想親近這位父親？祂的書信充滿著愛，告訴我們祂渴慕與我們同在，樂意擁抱我們。我們縱然愚昧，祂對我們總是心懷好意，安慰我們說：「撒但也許說你何等無用，但我說你是我的喜樂！」
是我們不肯相信祂的話，不肯接受並持定有關祂榮耀的奇妙啟示，以致不去與祂相交！
現在，你也許以為：「主必不會因仍在罪中的人歡呼喜樂；我如果繼續犯罪，我不相信祂會愛我；其實，這種想法幾近褻瀆神。」
是，神的確愛祂的百姓，但祂不愛他們的罪惡。聖經說，祂責備每一個繼續犯罪的兒女，但當祂這樣做時，祂總是長久忍耐。其後，聖靈就會令我們對罪產生憤慨。
在這期間，神對我們的愛，從來沒有改變；經上記著說：「我耶和華是不改變的。」(瑪3：6) 「在祂(父神)並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」(雅1：17) 「因我是神，並非世人。」(何11：9)
神的愛不會像我們對祂的愛一般，飄忽無定，這是萬萬不可的。我們的愛，幾乎天天都會改變，從充滿熱心，變得不冷不熱，甚至冷若冰霜。像門徒一般，有一天，我們可以為主而死，另一天，我們又會離棄祂，轉身而去。我們可以告訴主，我們相信，祂必供應我們一切所需，保守我們不失腳，但那並非真正的相交。問題是，我們相不相信祂愛我們？我們是否明白祂向我們所啟示的愛，且將之持定？我們有沒有將祂對我們的愛，常記心中？
我必須問你，你能否說：「天父深愛我！衪說，在祂眼中，我又甜美又可愛，我相信祂。我知道無論我遭遇甚麼，或蒙受多少試探或試煉，祂都會搭救我。祂一直都會覆庇我，絕不會讓我被壓倒；祂總是以溫柔恩慈待我！」
這就是相交的真正開始；我們天天都要深信，神愛我們，永不改變。而我們要向祂表示，我們相信有關祂自己的啟示。約翰這樣寫：「神愛我們的心，我們也知道也信。神就是愛；住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。」(約一4：16)
惟有這信念能醫治你的心靈。當魔鬼欺騙你，說你不配親近神，或向祂禱告時，這就是你惟一抵擋他的兵器。惟當深信這真理，你才能確實與主相交！
你若談過戀愛，你就會明白我所說的。想像一位經常出差遠行的先生，他與太太相親相愛。當他在外面時，他每天都會致電回家，而且留言；內容如下：
「嗨，甜心兒，我打電話告訴你，每當想到你愛我，我就從新得力。這就是我每天所需的強心針。我知道，我今天在工作上，會遇到困難。但我已經讀過你的來信，喔，它帶給我何等喜樂！知道你在想我，就令我滿心快樂！」
那就是天父對你的愛，相信吧！
行在神的榮耀中不僅是指我們接受父神的愛，乃是我們也要以愛來回應祂。這是彼此之間的愛情，是愛的付出並接受。聖經告訴我們：「你要盡心，盡性，盡意，盡力，愛耶和華你的神。」(申6：5)
神對我們說：「我兒，要將你的心歸我。」(箴23：26) 因著祂對我們的大愛，祂要求我們，要以完全的愛來回應祂；而且，祂所要的，不是三心兩意的愛，乃是盡心，盡性，盡意，盡力的愛。
可是，主清楚告訴我們：「你無法賺取我的愛，我的愛是你不配得的，但我卻白白賜給你！」約翰這樣寫：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」(約一4：10) 「我們愛，因為神先愛我們。」(4：19)
我們並沒有一覺醒來，就決定要離棄罪惡，且歸向主。不，當我們還在生命的曠野中飄流時，聖靈就伸手觸摸我們，向我們顯明我們失喪的光景，並使我因罪憂愁。祂賜話語向我們表明真理，使我們知罪，且親自追迫我們。祂這樣做，全是為我們好。
正如 神愛我們的印記，就是祂的滿足安息，並歡欣喜樂；所以，我們對祂的愛，也必須有這兩種因素：
- 大衛表達他因愛神而安息，他這樣寫：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」(詩73：25) 因著愛主的心，他絕不向其他東西尋找安慰。他反倒從神得著一切滿足。對於這等愛神的人來說，神的慈愛比生命更好！
- 這顆心也在 神的愛裡歡欣喜樂，它因主載歌載舞，樂不可支。當一個神的兒女曉得父神愛他，他的心靈就充滿喜悅！
聖經也告訴我們，我們透過神的兒子，傳達對父神的愛；耶穌說：「不藉著我，沒有人能到父那裡。」(約14：6) 惟有因著基督，父神才會接納我們，因此，祂是我們到父神面前惟一的途徑。
而且，神將祂的良善、慈愛、憐憫、並恩典，也就是祂的榮耀，都集中在祂兒子身上。祂差遣耶穌，向我們彰顯並啟示這榮耀。所以，主來到我們當中，彰顯慈愛父神的形像；「我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡。」(約15：9)
由於我們在基督裡，父神就愛我們。我們也以對主的愛，向神表達愛。主既是教會的頭，也是我們的大祭司，就將我們的愛帶到父神那裡。
現在，讓我與你分享，全本聖經中最強而有力的一段經文。箴言這樣預言有關基督：「那時，我在祂那裡為工師，日日為祂所喜愛，常常在祂面前踴躍。踴躍在祂為人豫備可住之地，也喜悅住在世人之間。」(箴8：30-31)
蒙愛的信徒，我們正是這段經文所提及的世人！自從創世以來，神預知有一批信徒將會與祂兒子聯合。甚至那時，父神已經因這些兒女而喜悅並歡呼；主見証說：「父神喜悅我，我就是祂的喜樂；如今，凡憑信心歸向我的人，也蒙祂喜悅。」
所以，我們要怎樣以愛回應主？約翰回答說：「我們遵守神的誡命，這就是愛祂了；並且祂的誡命不是難守的。」(約一5：3)
祂的誡命是甚麼？基本上，主說祂有兩條誡命，「這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。」(太22：40) 第一條，也就是最重要的誡命就是，盡心，盡性，盡意，盡力愛主；第二條就是，我們要愛鄰舍，如同愛自己一樣；這兩條又簡單又不難守的誡命，就是神律法的總綱。
主在這裡說，我們如果對任何人心中積怨，就無法與神相交，無法行在祂榮光中。所以，愛神是指我們要愛弟兄姊妹，如同父神愛我們一般。
「人若說，我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。」(約一4：20-21) 「沒有愛心的，就不認識神。」(4：8)
我們若不以愛心待人，不肯饒恕，我們與主的親密相交，就隔絕了。我們可以舉手讚美神，天天禱告，花時間讀經，可是，我們待人心中苦毒，不肯饒恕，那一切都是徒然的。約翰說：「這等人是虛謊的，神縱然愛你們，你們卻不真切愛祂！」
你如果落在這等光景，就不要只對神說：「主啊，我對不起你，求你饒恕我。」相反，你必須按照神的話語，到那人面前，與他和好；「先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」(太5：24)
惟當這樣，你才能確實親近父神。而且，你能夠一生一世行在祂的榮光中！