凡跟隨主的都會心靈飢渴。這是一種深切的熱忱，要在 神面前為人聖潔(就是說， 脫離罪惡，勝過血氣，在主面前純潔無瑕。)
這等心願其實是聖靈栽在每人心裡的。這是與生俱來，要為人正直的一種渴望。信奉每一種宗教的人，甚至沒有宗教的人，都會受感動要為人正直，關愛他人，且極力成為最好的人。顯然，有些人擺脫這等心願，背道而馳了；但是，他們還是深深感到自己該當行為正直。
當然，我們因著自己的罪性，都達不到這等心願。世界的神已使非信徒靈裡昏暗，善惡不分。對於信徒而言，在生活上不榮耀 神會使他們的心靈受壓制。
這等要行為正直的心願就是公義(righteousness)背後的意義。這是指要在 神面前，有適當的地位(就是說，要在生活上有正當的動機、情緒和行為)。這是指要按照 神的旨意而改邪歸正。
為要確實為人公義，我們必須曉得何謂公義。公義就是行為正直嗎？不，你可以行事正直，卻動機不良。有些信徒行為正直，是出於法利賽人的動機。他們外在的行為正直，裡面卻有如「死人的骨頭」一般。那麼，公義就是為人正直的心願或意志嗎？不，許多人都熱心尋求公義，但卻達不到。
聖經以兩個詞語來形容我們的公義：稱義(justification)和成聖(sanctification)。我們身為信徒，兩者都需要傔得。第一個詞語指到我們的地位，或在 神面前適當的地位。第二個詞語指到我們繼續與 神同行的關係。
首先，我們若不得蒙稱義，就絕不是公義。我們可以常常行善，多多禱告，但這些事情都不能使我們公義。因為稱義是與公平(justice)息息相關；這是關乎使事情公平。故此，神因罪而發的烈怒必須得蒙解決。我們罪有應得，該受懲罰；我們的罪債必須被還清，才能蒙 神赦免。
我們大家都曉得主付清了我們的罪債，就是說，為著我們的過犯作了挽回祭(propitiation)。衪在十字架上的犧牲平息了神因我們的罪惡而發的聖潔烈怒。我們的救主一一滿足了神的要求，好讓祂能全然悅納我們。祂為我們徹底成就了適當的地位。
第二個與公義緊緊相連的詞語就是成聖(sanctification)。這並不關乎我們所得的地位，乃關乎得恩典，好能夠公義行事。換言之，成聖是關乎繼續不斷 在 神面前行為正直的一個過程。
主也必叫我們成聖。祂在這敗壞的世界裡不斷動工，陶造我們，好讓我們能達成 神的樣式。其實，因著衪的工作，神看我們為聖徒了。(根據希臘文，成聖就是「成為聖徒」的縮寫。)
請勿誤會：成聖並不是關乎為要潔身自好，而退出世界。歷代以來，有些誠心的信徒都這樣做，而大大失敗了。神從未給我們這等使命。成聖就是主所賜的能力，好讓我們能全然面對世界，而不成為世界的一份子。
所以，稱義和成聖都是我們在達成公義上，不可缺乏的。稱義叫我們的地位(position)得蒙建立，成聖則建立我們的功用(function)。我們靠主有權利站在 神面前，就是得蒙稱義了。而且，我們繼續得蒙潔淨，靠著主而被模成 神的樣式，就是成聖了。
我們要如何實際的活出稱義和成聖這兩件事呢？
我們在兩者之間可以有所取捨嗎？我們可以得蒙稱義，而不成聖，或相反過來嗎？答案就是「不」。
保羅透過羅馬書第9章有所解釋。他以一句奇怪的聲明作為開始，說：「那本不追求公義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義。」(羅9：30) 那些本不追求公義的人究竟如何得著公義呢？
保羅又發出了更奇怪的一個聲明。他說 神的百姓以色列民曾經追求公義，但卻得不著。「但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。」(9：31)
保羅究竟在說什麼？為什麼以色列民對 神的公義滿有熱忱，卻得不著呢？使徒解釋說：「是因他們不憑著信心求，只憑著行為求。」(9：32) 保羅說得很清楚：達成公義是惟靠基督並祂的大功。我們的信心必須被建立在主身上，而不是我們自己的任何事情上。
因此，以色列民有虧缺了。保羅說：「他們正跌在那絆腳石上。就如經上所記：「我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石…」」(9：32-33) 保羅以以色列民為例証，教導了何謂公義。「弟兄們，我心裡所願的，向 神所求的，是要以色列人得救。我可以證明他們向 神有熱心，但不是按真知識；因為不知道 神的義，想要立自己的義，就不服 神的義了。」律法的總結就是基督，使凡信衪的都得著義。」(羅10：1-4)
假設你滿有熱忱，要為人公義。你想過既純潔，又聖潔的生活，成為 神眼中的真聖徒。你希望能透過自己的生活形態改變世人。然而，以色列民也曾經如此，他們為何失敗呢？我們又可以從他們的失敗有何學習呢？
保羅透過幾個問題，向我們發出挑戰。我們得蒙稱義就能達成公義嗎？是的，因為我們得蒙稱義，就得著公義的地位。得以成聖就能達成公義嗎？是的，因為成聖就是經歷主的公義在日常生活裡達成功用的一個過程。主就是我們得蒙稱義，得以成聖的原由；這兩件事都是我們因祂的恩賜而得的。
多半的信徒都會口口聲聲贊同說：「主就是我一切的源頭。」可是，他們有否在生活上如此反照出來呢？可悲的事實就是：他們活得像稱義是惟獨是從 神而來的，而成聖則是他們透過自己日常的表現所達成的。他們彷彿說：「我因信主而蒙恩。如今，我在個人上必須持續不懈的努力，好得以成聖。」
從某種意義上說，他們對 神說，他們為著祂偉大的恩賜，而對祂有所回報。他們實在說：「主啊，感謝你稱我為義。你已透過十字架，使我能在你面前有適當的地位。我的回應就是，我要順從你，從而成聖。你成就了上半部的工作，我會完成下半部的。」
這種心態會令人畢生受捆綁。你何常經過教會，看見這樣的標語：「主已為你受死，你又為祂作了什麼呢？」這等心態已在教會裡變得非常普遍。
主被釘被埋，且在第三天復活，好讓我們得永生。我們可做什麼，以作反應呢？十一奉獻？更多傳福音？以色列大概只能極力這樣做。他們「追求律法的義」(9：31)。 他們極力憑意志達成公義，但卻達不到。
我們往往會批評主和保羅時代的法利賽人。然而，請試想：假若他們如今到我們的教會來，我們多半會邀請他們當領袖。我們會看他們為最聖潔的人，請他們為我們禱告。我們會請他們教主日學，好讓我們能從他們學習有關聖潔的心。
保羅說：「他們向 神有熱心」(羅10：2)；對我們而言，熱心是很有吸引力的。這是信徒吸引人的一種特徵。你看見某人透過禱告、傳福音和很有禮統的行為，熱心追求 神，就會假設他們為主「全然擺上」。可是，法利賽人失敗了。他們極力追求公義，但卻有所虧缺。
你有過這種經歷嗎，就是說，極力為人公義，但卻失敗了？
你曾否追求公義而失敗了？你曾否說：「這是我最後一次犯此罪。」但卻在次日又重犯？你曾否誓言說自己再也不發怒，但卻對自己的摯愛發脾氣呢？
你曾否再三下決心？你曾否請那些與自己彼此有交待的人敦促你？你曾否祈求說：「主啊，無論如何，我都要激起自己心中的熱忱。」，但後來卻冷淡起來，故態復萌？當你失敗時，你會更加努力嗎？你曾否持續不懈的在此努力？你又曾否不斷失敗？
你曾否在某個時刻問道：「神為什麼沒有幫助我？我如此熱心，要為人公義，但卻屢次失敗了。」
在我們成聖的過程中，神究竟在哪兒？關於過聖潔生活，祂的幫助又在哪兒？讓我們誠實吧：有時候，我們彷彿沒有得蒙上天支持。原因就是：我們並沒有得蒙上天支持。上天是不會降臨，來支持我們屬血氣的努力的。當 神聽見我們祈求說：「主啊，我會加倍努力。求你祝福我。」，衪不會受感動而行事的。熱忱和熱心可以假裝為公義的追求，但其實是屬血氣的驕傲心。
「他們向 神有熱心，但不是按真知識。」(羅10：2) 據保羅說，以色列人錯在他們對 神公義的看法。他們以為自己只需要知道該做什麼。保羅說，達成公義乃在乎我們所認識的是誰。我們像以色列民一樣，都可以因信靠主，而得著 神那全然得勝的公義。然而，我們也可以很容易像他們一樣，倚賴自己的表現，而不信靠主為我們所成就的大功，以致棄絕了神為我們所提供的。
神不會祝福任何努力達成自己公義的人。衪只會祝福聖子耶穌的工作。我們得以成聖(就是說，在過聖潔生活上得蒙扶持)，是惟靠主，並衪為我們所流的寶血。故此，保羅說，以色列人「不服 神的義了。」我們何常也是如此？我們何常對自己說：「我可以在生活上為人公義。」但卻不倚靠主所提供的公義呢？以下四點顯出我們會對自己的公義，而不是對 神的公義，滿有熱心：
- ‧ 我們失敗時，就會發怒。我們會想：「我期望自己會做得更好。」
- ‧ 我們成功時，就會心高氣傲。我們會對自己說：「我比從前更加屬靈。」
- ‧ 我們會論斷他人的失敗。我們會想：「感謝 神，我不像他一樣。」
- ‧ 我們會嫉妒他人的成功。我們會想：「為什麼我在追求公義上不如他們呢？」
請停下來且思想，我們在追求自己的公義時，為自己所定下的目標。我們要自己十全十美，且會衡量自己的進度。我們會對自己說：「我比從前好多了。我連月來都沒有故態復萌。」這就是衡量自己的公義，而不是 神的公義。因此，我們失敗時，就會沮喪，越發苦毒，且論斷別人。
我們失敗時，就會想：「我必須重新建立自己的公義。」於是，我們會再接再厲。問題是，那首先建立我們公義的，並不是我們自己，乃是 神。在祂面前恢復適當的地位，並不在乎我們的行為，乃在乎對衪的信心。我們所需的，就是哀傷痛悔的心，而不是一些「行為」。這就是條件；就是說，我們必須謙卑的承認，惟獨祂能恢復我們適當的地位。
極力達成公義的問題就是，我們的生命是永遠離不開罪惡過犯的。
我每逢為要達成公義，而激起自己的熱忱，就只會越發犯罪。這就是聚焦在律法上所帶來的後果。保羅說：「只是非因律法，我就不知何為罪；非律法說：「不可起貪心。」我就不知何為貪心。」(羅7：7)
律法不會令我們犯罪，只會噢醒那本在我們裡面的罪性。假設我定意不要放縱情慾，心中其實卻起了慾念。「罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡面發動。」(7：8) 我聚焦在罪惡上，種種難以自勝的慾念就會湧上心來，奪去我的平安喜樂。惟當我憑信心倚靠主，而不透過律法來尋求完美，才會從罪中得蒙釋放。「因為沒有律法，罪是死的。」(7：8)
如今，許多信徒都因憑自己的努力抵擋罪惡，而疲憊不堪。他們消耗了自己的精力，喜樂盡失。他們為要建立自己的公義，而努力不懈，結果卻失去了主為他們所贏得的勝利。
除了靠著信心而得的以外，其餘的公義都會失敗。你要明白，神的公義，並我們自己的公義，無法同時共存。不然，這就是兩種福音：祂的和我們的。我們無法把自己的自義心，與 神的聖潔公義，混合起來。惟有一種公義，就是 神的公義。祂的福音不僅會洗淨我們，更會扶持我們。這就是給萬人的好消息：事情並不在乎我們，乃全然在乎主。
也許你會這樣思索：「我們豈不是要盡一點努力嗎？難道聖經沒有說，我們要遠離罪惡嗎？」你遠離罪惡的惟一辦法就是那名為耶穌的。祂不僅是你所接納的一個真理，更是那叫你成聖的永生 神。祂在你裡面的成聖工作，不分晝夜，永不止息。
保羅透過羅馬書第9章，回答了關於自己努力的問題。他說到確實達成公義的另一種人：「那本不追求公義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義。」(羅9：30) 這些人並沒有因自己的努力，而疲憊不堪。他們並沒有被自己的失敗纏累。他們全然信靠主在十字架上為他們所成就的大功，且因衪豐盛的生命，而得蒙扶持。
以下的一節經文叫歷代的信徒靈裡得自由了：「律法的總結就是基督，使凡信衪的都得著義。」(羅10：4) 基督就是那總結。除此以外，沒有別的！「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的 神。」(羅9：16)
保羅警告那些把自己的努力加添在主的福音上的，說：「無知的加拉大人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？我只要問你們這一件，你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉體成全麼？你們是這樣的無知麼？」(加3：1-3)
朋友啊，你會為要極力做得更好，而疲憊不堪嗎？你會因不斷重新委身，但卻反覆失敗，而感到厭倦嗎？你要使這一些成為過去，讓你所有屬血氣的努力都停止下來。你在 神面前適當的地位，並不在乎你的意志，乃在乎那施憐憫的 神。
主就是你在生活上「持守律法」的總結。如今，你已得自由。祂是你的勝利、能力和新生命。讓祂除去你感到要為人公義的壓力。衪必以真正達成公義的能力來充滿你。務要為著你的勝利，而單單倚靠祂。