我們從馬太福音第十一章看見施洗約翰曾經被關在監牢裡。他對以色列民眾的服事，大有能力，滿有恩膏。可是忽然間，他的事工被希律王打斷了；當時，熱心跟隨約翰的群眾都紛紛離開；「有人在曠野的喊聲」就停止了。
約翰的公眾事工只為期一年；但 神透過了他的講道，彰顯大能。受過教育的撒都該人都要聽他那使人知罪的信息。連驕傲的法利賽人都不斷去聽他。兵丁、政客、稅吏、並貧富大眾，都踴躍要聽先知火熱的証道。
主親口標榜虔誠的約翰，說：「凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的。」(路7：28) 祂也承認約翰正是以賽亞曾預言有關的先知；約翰就是彌賽亞來臨以前，修直 神的道路，預備人心，迎見主的那一位。(請參看賽40：3)
我們知道，約翰熟讀以賽亞的預言；他的道可以追溯到以賽亞的寫作。當祭司與利未人要約翰表露身份時，他也引用以賽亞書。他們問道：「你究竟是誰？」約翰總是這樣回答：「我不是基督。」最後，在他們追問之下，他就承認自己正是以賽亞所預言的那一位。他告訴這些宗教領袖說：「我就是那在曠野有人聲喊著說，修直主的道路。」(請參看約1：19-23)
看起來，捉拿約翰的人，讓他與他的門徒保持聯絡。於是，跟隨他的人就將耶穌行神蹟並祂的事工，向約翰報告；這些報告必定令他大感希奇。日復一日，主在各處廣行異能。
有一次在拿因城(Nain)裡，主叫一位婦女的兒子起死回生，當時約翰的門徒都在場。當那年青人在棺材裡坐起來時，他們都在圍觀的群眾當中。聖經說：「眾人都驚奇，歸榮耀與神說，有大先知在我們中間興起來了；又說，神眷顧了祂的百姓。」(路7：16)
「約翰的門徒把這些事都告訴約翰。」(7：18) 跟隨約翰的人驚奇不已，就將一切所發生的事情，都告訴約翰。他們對主心存敬畏，便把耶穌所行的神蹟奇事，包括祂叫瘸子行走，瞎子看見，並趕除那些多年來都折磨人的邪靈，都一一形容了。
很奇怪，約翰並沒有像他的門徒一般，興奮起來；他反倒私下吩咐兩個門徒說：「我要你們回去這樣問耶穌：「你是不是彌賽亞？就是將要來的那一位？」請他告訴你們他是誰。」「約翰在監裡聽見基督所作的事，就打發兩個門徒去，問祂說，那將要來的是你麼？還是我們等候別人呢？」(太11：2-3)
請問，約翰的問題有否令你大惑不解？那正是人類最偉大的先知的反應。請想想：他從目擊証人接到報告，得知主行了不可置信的神蹟奇事；然而，約翰一定要主親口說明，祂正是聖經所預言的彌賽亞。
請謹記，約翰熟讀聖經；他花了一生的心血，閉門讀經。他天天默想 神的律法、先知的寫作、並詩篇。聖經又明明告訴我們，約翰承認基督的神性。
他曾經指著耶穌說：「看哪，神的羔羊。」他看過聖靈彷彿鴿子一般，降在主身上。他也聽過父神的聲音，宣告耶穌是祂的愛子。最後，約翰也親口這樣說及主：「我必衰微，你必興旺。」這些話乃出自一位在成年時期，一直都活在山洞裡，甘願放棄人間享受的一個人。(是的，幾週前，考古學家宣告，他們發現了約翰在其中生活，且為眾人施洗的洞穴。) 這位虔誠人所行的一切，都是為要履行 神的聖召。那麼，有甚麼事情，叫約翰急須追問主有關祂的身份？為甚麼當他聽見主在以色列廣行奇事，就作了出反常的表現？
更令人費解的就是，約翰的門徒竟然在大庭廣眾質問耶穌(請參看太11：7)。眾人聽見約翰的門徒，發出這樣唐突的問題，他們必定非常詫異。毫無疑問，主自己的門徒，也同樣大吃一驚。究竟約翰當時在想甚麼？
很明顯，約翰心中充滿疑惑，他簡直受不了。縱然主廣行神蹟，他的門徒也傳報了這樣的消息，就是說有死人復活，瘸子蒙醫治，貧苦的人得幫助。可是，這位虔誠人心中仍然困惑。然而當天，當主聽見約翰的問題時，祂並沒有直接回答他，也沒有試圖說服約翰，有關祂自己的神性。祂反倒只吩咐約翰的門徒，去提醒他有關所發生的神蹟；「你們去把所聽見所看見的事告訴約翰；就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」(太11：4-5)
主為甚麼這樣回答他們？因為祂是道成肉身的 神，祂也知道約翰是人。無論他何等大蒙恩抹，他還是有人的七情六慾。而且，主曉得約翰有被懷疑所勝的危險。首先，主知道這位火熱的先知，寧死也不願意遭受牢獄之苦。多年來，約翰都活在荒山野嶺；他以洞穴為家，以野地的供應為糧。他喜愛在大自然自由自在地生活，並在荒郊野外走路，默想 神的話語。對於約翰來說，被關在監牢裡，就等於活在人地獄。我可以肯定，他一定苦不堪言。
約翰也一定思索，他為甚麼還留在監裡，主為甚麼還沒有搭救他。畢竟，以賽亞預言過，彌賽亞來，便叫被囚的人得釋放；如果主的話是真的，祂為甚麼不首先將他救出來。請勿誤會，我相信，約翰並非向主尋求個人方面的認許；絕不如此。事實上，施洗約翰熱心愛 神，厭惡罪惡。他全心要看見 神勝過罪惡。多年來，約翰對主的國度，都有一些異象。而且他天天都渴慕，這異象會早日成為事實。
約翰盼望，神的名能大大伸張，祂的公義普及全地。他期望彌賽亞臨到，就將斧子放在一切惡根上，將所有驕傲得罪 神之事，都砍伐淨盡。他期望罪惡彷彿糠稗一樣，都被割下，且被不滅之火，全然燒盡。
這些事情，不就是古時先知所預言過的嗎？約翰知道 神大有憐憫；可是，除非罪惡都被斬草除根，人就無法坦然無懼地生活(請參看路1：72-74)。然而，彌賽亞的日子既然已經來臨，這些事情卻沒有發生。約翰終生等待，期望已久的事情，看來可能落空了。
對於這方面，你也許並不贊同：「一位虔誠侍主，恆切禱告，滿有恩膏的信徒，有可能對生命失去指望嗎？」根據聖經的記載，絕對有可能。你只要問問大衛、約伯、或耶利米；連使徒保羅也寫到有關蒙受試煉，「被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。」
然而，主從來沒有對約翰沮喪的狀況，作出回應。祂反倒打發約翰的門徒，帶這特別的口訊回去：「凡不因我跌倒的，就有福了。」(太11：6)主充滿慈愛，顯明了約翰心中疑惑的原因。主基本上說：「約翰，你正因我的緣故跌倒；你因我建立父國度的方法，而靈裡困擾。我沒有令你如願以償，所以，你心中就起了疑惑。」
約翰對主的事工大惑不解；主所作的，並非約翰傳揚有關彌賽亞將要成就的事。約翰的預言，響應了許多舊約先知的道，說到彌賽亞會藉著靈火，除淨罪惡，從而彰顯祂的能力。根據約翰，基督來臨是要對邪惡之事，廣施報應。
我們知道，約翰所相信的，都是根據「經上所說的話」，他且懂得先知的話。所以，他對瑪拉基書以下的預言，非常熟悉：「萬軍之耶和華說，那日臨近，勢如燒著的火爐；凡狂傲的，和行惡的，必如碎楷?；在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。」(瑪4：1)
這正是約翰對將要來臨的彌賽亞的看法。祂告訴以色列的群眾說：「那在我以後來的 … 祂要用聖靈與火給你們施洗。祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」(太3：11-12)
當時，有一種有關彌賽亞的概念，在以色列大行其道；總之，以色列的救主要來推翻羅馬的鐵血政權。當基督出現時，祂必設立祂政治連同宗教的政府，並在全地推廣聖潔的制度。衪必帶著鐵杖，管轄該國。
然而，這些概念與約翰所聽見有關耶穌的消息全不吻合。首先，約翰聽見耶穌參加婚宴，祂也在罪人家裡與他們一同吃喝。他又聽聞有關耶穌打發門徒，兩個兩個出去，走遍全國，為眾人治病祝福。
這些事情令約翰大惑不解。他不其然就將耶穌出於同情心的工作，與他一生從聖經中讀到熾熱的預言，比較起來。彌賽亞原來不應該報應罪惡嗎？以賽亞那些有關邪惡的審判官的預言，又怎麼樣？「祂使君王歸於虛無，使地上的審判官成為虛空 … 祂一吹在其上，便都枯乾。」(賽40：23-24)
當時以色列的審判官，都是貪官汙吏。他們屈枉律法，違背 神的道。然而，這些審判官從來沒有受到處分。其實，法利賽人、撒都該人、以及文士，都越發驕橫；他們拒絕基督，又趕逐他。然而，一直以來，耶穌的反應都好像那麼消極，毫無反抗。
約翰必定這樣想：「我從聖經上所學到的，並不如此；耶穌為甚麼不將斧子砍在惡人的根上？他為甚麼不以烈火熊爐對待惡人，正如瑪拉基所形容一般？他為甚麼不打倒這些邪惡的審判官，將他們如糠稗一般，除滅淨盡？」
所以，約翰基本上對主的問題就是：「你是否先知所形容的那一位？如果是的話，那他們的預言為甚麼沒有應驗在我身上？」
神的應許乃是為要建立我們對祂的盼望；我們要支取祂的道，將之看為慈愛大能的父親對兒女所發出的鐵般應許。然而，往往當我們沒有看見祂的話語如期成就，仇敵就在我們心裡灌輸疑問，叫我們懷疑信實的 神。撒但的目的非常簡單，他要奪去我們倚靠 神的心。
我深信魔鬼試圖在約翰心中，興起種種疑惑。我想像他在約翰的耳邊危言聳聽，說：「是的，這耶穌是一位神人，他的確是一位聖人；可是，他只是一位施行神蹟的先知而已。請想一想，摩西叫紅海分開，使水從磐石流出；以利亞叫人起死回生；何西亞向窮人傳 神的話語；耶穌只是另一位到處行善的先知而已。
所以，你不要再希冀 神的國會會降臨。約翰，你只要看看你自己的光景。耶穌如果是 神的兒子，就必會向你解釋他是誰；可是，他並沒有回答你。現在，你聽見報告，知道其他人經歷過神蹟奇事，他們的禱告得回應，呼求蒙垂聽。可是看看你自己，你只聽見侍衛說，希律的妻子，要將你的頭放在盤子上。
如果耶穌是彌賽亞，那你為甚麼仍然陷入絕境？他為甚麼沒有信守承諾，應驗先知以賽亞的話？你的証道為甚麼沒有成就？」今天，撒但用同樣的虛謊欺騙我們。他的目的就是要將疑惑的種子，栽在我們裡面，叫我們懷疑神的話語，並祂的應許，且叫我們不要相信祂喜悅我們。仇敵會輕輕說：「你說天父是一位行神蹟的 神，沒有難成的事；祂甚至在你未求以前，已經回應你的祈求；那你為甚麼要這樣受苦？上天為甚麼靜默無聲？你為甚麼沒有一點証據，說明 神已經垂聽你的呼求？
看看周圍的人，他們的禱告都得蒙垂聽；可是你並不如此。你的婚姻不美滿。你為兒女的救恩禱告多年，可是，他們絲毫沒有改變。多年來，你都向別人傳揚有關 神信實不渝；那為甚麼這事沒有應驗在你身上？祂為甚麼讓你陷入絕境？」
有甚麼事情可以証明，不信在你心中已經生出惡根？當你不再像以前一般相信 神能行萬事，以致你不再為種種事項禱告。忽然間，你再不將重擔卸給祂，再不憑信心來到祂面前。總之，你再不讓祂掌管你的生命；那你就知道，不信已經發芽長大了。
彼得告訴我們，我們不要對撒但的詭計，一竅不通；當主對約翰說：「凡不因我跌倒的，就有福了。」，祂就揭發了仇敵最大的詭計之一；「跌倒」(offended)希臘文的意思就是「陷入網羅，落在圈套裡，或被跘倒」；我相信，主帶著溫柔的心，警告約翰說：「你問，我是否就是正如我所說的那一位；約翰，你不曉得，這問題正是一個圈套嗎？撒但並不是在攻擊我；不，他乃在為你暗設羅網。」
主在曠野四十晝夜，親身經歷過這種試驗；祂現在告訴約翰說：「魔鬼要設計害你；但你萬萬不能上當；牠說我並非我所說的那一位。然而，約翰，你如果這樣相信，你就不是你說的那一位。也就是說，你就要面對最大的謊言：你是假冒的；你就要作出以下的結論，說明你是一個蒙騙的假先知。約翰，你萬萬不能陷入撒但的圈套。」
請問，你認為主的話「因我跌倒」有甚麼關鍵性的意義？為甚麼這幾個字那麼大有能力？是因為主知道，如果虔誠的約翰誤信謊言，懷疑他在主內的身份，後果將會不堪設想。
你要明白，撒但只要叫約翰說三個字，結果，他就能否定 神在歷世歷代所發出的預言。而且，神在約翰身上的栽培，並透過他所完成的善工，就會蕩然無存。這樣一來，他就能摧毀無數信徒，包括後世的人的信心。撒但要約翰說的三個字是甚麼？就是「我遺憾(regret)！」
「遺憾」的意思就是「因沒有遂其所願而懊惱」，換句話說，「事與願違」；簡而言之，這就是否定自己信心的說法。
然而，我相信約翰從來沒有落到那光景；他反倒領受了主的口訊。其中的內容基本上如下：「約翰，你若拒絕撒但的謊言，信心與確據的福份就會臨到你。不要讓疑惑，在你裡面生根；你如果這樣做，你會懷疑你自己的身份，並 神在你生命中的作為。」
魔鬼感覺到約翰已經不奈煩。不奈煩是指迫不及待，或者，無法以鎮定的心境，忍受苦難。當我們對 神不奈煩時，就是說，當我們對祂的回應迫不及待，我們的信心就摻雜了急躁不安的心態。對主來說，我們這等禱告心態就變成了一種「怪異的香氣」(a strange incense)，使我們全人，就是聖靈的殿，充滿異味。結果，我們不但沒有藉著禱告，向 神獻上馨香之氣，我們反使臭氣沖天；讓撒但很快就聞到。
不奈煩的信徒看見，除了在他們的生命以外，神在四圍廣行奇事，他們就跌倒了。他們以為 神遲遲不回應自己，便心有不甘。過了一段時候，他們更感到被忽略，受困逼。根據希伯來書：這等不耐煩的心態，就是一種靈裡的怠惰，「並且不要懈怠；總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」(來6：12) 神吩咐我們要效法亞伯拉罕，「這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。」(來6：15)
聖經也告訴我們：「耶和華的話試煉他(約瑟)」(詩105：19)； 同樣今天，有時候 神的應許也可以試煉我們；箴言18：19說明：「弟兄結怨，勸他和好，比取堅固城還難；這樣的爭競如同堅寨的門閂。」這裡「結怨」(offended)希伯來文的意思是「離道反教」(break away, apostatize)。換言之，我們因 神而跌倒，就會有全然失去信心的危險。我們愈久心有不甘，就愈難逃脫不信的網羅。
然而，雅各書1：2-4給了我們一濟解藥：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠。」親愛的聖徒，請問：在你生命中你有沒有遺憾？有甚麼事與願違的事情，令你煩躁不安？有甚麼事情令你因主跌倒？你有沒有向 神祈求幫助，但祂並沒有及時臨到？你有沒有為未信的兒女禱告，而越發急不及待？你有沒有因婚姻不美滿或工作不稱心，禱告多年，卻未見施毫進展，而感到終日被困？你的祈求是否彷彿未蒙垂聽？
如今，撒但希望你對 神在你生命、家庭、前途、並事工上的應許，感到不奈煩。牠要令你急躁不安。牠用盡千方百計，要說服你，說 神太慢慢吞吞，對於你的祈求，衪不加理啋；祂對你也置之不顧。仇敵要將你弄到一個地步，以致你把對主的信心，都一概放棄。
撒但就是要這樣跘倒約翰。然而，約翰在困苦的時刻，採取了正確的行動；他把自己的疑惑直接帶到耶穌跟前。主馬上知道約翰在發出求救。主深愛約翰，就把他所需的，賜給他。我相信，結果，約翰再不表現煩躁不安。我深信，當約翰站在劊子手面前時，他最後的遺言就是：「耶穌就是基督，神的羔羊。我是約翰，曠野裡的呼聲。憑著 神的恩典與能力，我修直了祂的道路。」蒙愛的信徒，神同樣要在你身上工作，祂會在你的靈裡完成祂的善工；你只要堅心倚靠。你忍耐到底，就能這樣說：「基督已經復活，坐在寶座上。我是蒙祂所愛的，我毫不後悔；我的期望，祂已一一成就。」