在以色列人久盼能有一位新君王出來治理全國後，神終於應允了，祂告訴先知撒母耳(Samuel)恩膏掃羅(Saul)來掌管以色列國。所以，這位先知與掃羅相會，將膏油傾倒在他頭上，並與他親嘴。同時告訴掃羅，「…耶和華膏你作他產業的君…」(撒母耳記上10：1)
沒有任何人能承受比這更大的恭維了，事實上撒母耳是說： 「掃羅，神與你同在，你是蒙揀選的器皿，由神所親自挑選。」並且，神立刻祝福掃羅以一顆願意的心來回應這個呼召：「…上帝就賜他(掃羅)一個新心…上帝的靈大大感動他，他就在先知中受感說話」(撒母耳上10：9-10) 。
現在，掃羅不再自誇，也不炫耀他所受的恩膏及王位。聖經上記載著他從前以自己為小(撒母耳上15：17) 。我們從掃羅身上看見一個活生生的例子，當他結束了與撒母耳的會面，回到家中所表現的含蓄，他的叔叔好奇地問掃羅，發生了什麼事？他的叔叔知道撒母耳向來是不輕易開口的，除非有重大的事情。所以，他向他的姪子懇求：「請將撒母耳向你所說的話告訴我。」
但是，經上記載著， 「…至於撒母耳所說的國事，掃羅卻沒有告訴叔叔。」(撒母耳上10：16)雖然掃羅正面臨如此重大的消息，但是他並沒有多言。我反問你們—你們當中有多少人能如此沉得住氣呢？
之後，撒母耳因著二個目的在米斯巴(Mizpah)招聚百姓。第一，他要懲戒百姓忘記神，反只一心尋求立一位新君王。然後，他將神所揀選的新王掃羅介紹給百姓。然而，正要介紹掃羅時，卻遍尋不到他，撒母耳於是下令尋找掃羅---最後他們終於發現掃羅藏在器具中。
當掃羅被帶到眾人面前，他具備百姓所尋求的君王的所有條件。他長得既高大又英俊，「…身體比眾民高過一頭。」(撒母耳上10：23)撒母耳對眾民說：「你們看耶和華所揀選的人，眾民中有可比他的嗎？」眾民就大聲歡呼說：「願王萬歲！」(撒母耳上10：24)
在掃羅為王的頭二年裡，他證明了自己是一位有能力又敬虔的領導者。當他聽到亞捫人(Ammonites)入侵基列，雅比(Jabesh-Gilead)，「掃羅聽見這話，就被上帝的靈大大的感動。」(撒母耳上11：6)掃羅立刻數點了33萬民軍—安排這支混雜又無優良裝備的百姓，進入了亞捫人的營。之後，掃羅將一切榮耀都歸耶和華(撒母耳上11：15) 。隨後，這位敬虔的王又率領以色列人一一打敗各國並搶奪他們的財物---包括摩押人(Moab)，亞捫人(Ammon)，以東人(Edom)，瑣巴人(Amalek)，及極強大的腓力士人(Philistines)(撒母耳上14：47-48) 。
有誰會不要如此的人成為他們的王呢？掃羅是謙卑、英勇的、有吸引人的外表，並蒙神喜悅，順著聖靈大大行事並留心敬虔先知的指引，掃羅是敬虔領袖的模範。
但是，令人難以想像的是，這位受膏著竟死於背逆 神。在他立了許多豐功偉業後，掃羅失去了他的恩膏，國也被除去，他被神遺棄了，再也聽不到聖靈的聲音，最後反被邪靈所挾制，而殺了無數的無辜者。他下令殘殺神所指派的祭司。在他死前，他曾求問女巫師的指引，這位王曾領以色列人制服仇敵，最後卻以殘暴的錯亂行為結束此生。
如此一位曾蒙 神恩膏的僕人竟落得如此下場，怎不令人唏噓呢？到底掃羅的生命中出了什麼問題呢？到底是什麼原因，使這位曾經謙卑的人繼續不斷地陷入瘋狂及毀滅中呢？當他的生命開始崩潰時，是否有任何特別的轉捩點發生呢？
掃羅所面臨的一個重要時刻，正是我們每一位信徒最後也會遭遇到的。當我們被迫決定是否應憑信心等候 神，或失去耐心而由自己來掌控事情之時，這是危機的關鍵時刻。
掃羅的關鍵時刻是當戰爭凶兆如雲朵似地聚集在以色列之上空時，腓力士人聚集了強大的軍隊，馬兵6千，戰車3萬輛，及大批步兵揮舞著最先進的武器前來。他們全數出現在以色列人面前，「…像海邊的沙那樣多。」(撒母耳上13：5)相反地，在以色列人中只有掃羅及他的兒子約拿單(Jonathan)擁有兵器，而其他人只能用武器的替代品，如：木製的矛或農場上使用的粗糙耕種用具。
現在，當以色列人看見強大的腓力士人靠近時，他們都非常驚慌。「…就藏在山洞、叢林、石穴、隱密處，和坑中。」(撒母耳上13：6)有的人偷偷越過邊界逃到其他的鄰國，以逃避被掃羅徵召入伍。其他的人則懦弱潛逃。一下子，從前曾擊退亞捫(Ammon)人的33萬大軍。轉眼縮減只剩600人，而這些剩餘的人也都在恐懼中戰戰兢兢地。(見撒母耳上13：7)整個以色列的局勢看似絕望了！
一個禮拜後，撒母耳警告掃羅在發動戰爭前先在吉甲(Gilgal)等候他。先知告訴他七天後會到吉甲與他相會，再一起向神獻上正確的燔祭。我們不了解等候這七天的意義；可能撒母耳知道他將要從遠方而來，所以需要7天的時日。可是，這更意味著神要用這7天長的等候來試驗掃羅的信心。
當第七天的期限到時，撒母耳卻尚未抵達，於是掃羅的士兵們開始四散。更糟的是，這位王在沒有神的指引下發動戰爭。現在，請將你自己設身處地為掃羅當時的職位思想一下。你看見可畏的腓力士大軍向著你前來。你聽到他們強大戰車的隆隆聲。當你轉看僅剩餘的零星軍隊，你看見他們拿著那可憐的武器顫抖著，每一件事正急轉直下地失去控制，面臨這種景況，你會怎麼辦呢？
你可能猜想， 「難道掃羅只坐在那裡等，卻什麼都不做嗎？」是的---這正是他應該要做的事，只是等候及禱告。事實上，當撒母耳第一次在眾人面前介紹掃羅為王時，也有同樣的暗示。這位先知告訴以色列人，「你們若敬畏耶和華，事奉他，聽從他的話，不違背他的命令，你們和治理你們的王也都順從耶和華---你們的上帝就好了。倘若不聽從耶和華的話，違背他的命令，耶和華的手必攻擊你們，像從前攻擊你們列祖一樣。」(撒母耳上12：14-15)
撒母耳解釋道： 「神要得著由我們的王所做的事的所有榮耀，祂要世界上的人明白，勝利並不是因執行好的策略或擁有精良武器即得來----而是必需憑著信心的禱告及信靠祂來獲得。」
所以，掃羅採取哪一種方式呢？他是否站立得穩並宣告，「不論撒母耳需8天才到達與否，我決定依靠神所對我說的話語。或生或死，我都要遵行祂的命令？」不是的----掃羅反而是感到惶恐！他被所處的狀況所埋沒，且他最後是按著自己的方式行事。在沒有撒母耳參與的情況下，他命令祭司代表亞比雅(Abijah)來預備燔祭。
最後當撒母耳到達時，他大吃一驚。他聞到從祭壇所傳出來的焚燒味道。於是他問掃羅，「你做的是甚麼事呢？」(撒母耳上3：11) 撒母耳言下之意是指掃羅對自己所犯的罪毫無所知。撒母耳實際上是問：「你明白你到底做了什麼嗎? 我所給你的是一個清楚、簡單的命令，等我到達以前，你不必做任何事。你不會有任何危險的，但是，你卻自作主張，失去信心，在恐慌中行事。你已得罪了神。」
而掃羅的解釋是: 「因為我見百姓離開我散去，你也不照所定的日期來到，而非利士人(Philistines)聚集在密抹(Michmash) 。」 請注意，此時掃羅言辭中的控訴： 「撒母耳，你沒照所定的日期來到。」雖然他是對著先知說話，但事實上，他是在控告神。掃羅的意思是，「我必需做這事---因為每個人正背棄我。且相繼離去。當然，神也不希望我的王位長久。」
但是，事實上，事情不是這樣的！----神絕不會太遲。從頭到尾，神知道撒母耳到吉甲的每一步。祂已將這位先知放在天國的發動系統，他的到達時刻已被計算得極為精確。撒母耳必定會在7天內，甚至最後在午時之前的一分鐘趕到。我們明白，神是不會在這事上欺騙掃羅的，所以，我們知道撒母耳會準時的。
乍看之下，神對掃羅背逆的反應似乎太過了，因撒母耳說道：「你做了糊塗事了，沒有遵守耶和華－你上帝所吩咐你的命令。若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒遵守耶和華所吩咐你的。」(撒母耳上13：13-14)
你可能懷疑道， 「為何神不在這事上寬待掃羅一點？因為他正處於一種非常的狀況。而且，他所求的不過是為神獲得勝利。所以，為何掃羅妥協的後果會是如此地嚴重呢？」因為神要所有地獄的權勢都知道，所有的爭戰都是屬於神的---戰爭只有藉著神所指派的人，憑著信心的信靠及等候，才能得勝。
神是永不改變的，祂仍關心祂的百姓是否遵守這命令：「…聽從他的話，不違背他的命令…」(撒母耳上12：14)這與我們的生活是否失控無關…我們只要在主裡完全憑信心而行。即使事情看似無望，我們也不驚惶失措。反而，我們乃是要耐性等候祂，就如祂所應許的，使我們得自由釋放。
事實上，當腓力士大軍進攻時，神正站立在掃羅的旁邊，神看見那些發出隆隆聲的戰車，也看到那些閃閃發亮的尖銳武器。祂知道掃羅所面臨的危機，也知道他的士兵逃逸四散。神的眼察看秋毫。
所以，同樣地，我們的神看見你所面臨的危機中的每一個細節。祂看見所有生活的問題壓得你喘不過氣。祂也完全注意到你的情形是每下愈況。而那些禱告等候祂，持定信心的人，是絕不會落入任何的危險的。此外，祂還知道你的痛苦：「我一點也不知道我如何能償還債務…我對我的婚姻毫無盼望…我不知如何保持我的工作。」即便如此，祂的命令仍然是真實的：「不要痛苦或跑在我前頭，你不必做任何事，只要禱告----及依靠我。我必榮耀凡相信我的人。」
想想 神賜給教會的應許： 「人非有信，就不能得上帝的喜悅」(希伯來11：6) 「你們眾民當時時倚靠他，在他面前傾心吐意；上帝是我們的避難所。」(詩篇62：8)「你們敬畏耶和華的，要倚靠耶和華！他是你們的幫助和你們的盾牌。」(詩篇115：11) 「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。」(箴言3：5-6)
神對我們是非常有耐心的，祂著實地邀請我們說， 「…你們要聲明你們確實的理由」(以賽亞41：21)祂明白我們的祖先，從亞伯拉罕(Abraham)開始至新約中之眾聖徒，均經歷了懷疑的階段，當他們想求死而哭喊：「我再也無法處理了」即便是耶穌，也有這樣的懷疑時刻而問： 「為何你遺棄了我？」
我們的神感受到每一種打擊我們的痛苦及恐懼。我們可能接到一些突來的駭人消息---親愛的人死了，兒子或女兒離婚了，或伴侶發生外遇。當面臨這種時刻時，神差遣聖靈來安慰我們，止息我們的痛苦及安撫我們的心。
然而掃羅在整整7日內處於恐懼及痛苦中。當時，聖靈呼喚他下個決心：「掃羅，是的，情勢看似無望，雖然以前在你面前有很多的亞捫軍隊，但神在那時幫助了你。所以，今日你當如何行呢？無論是你或國家發生任何事，你是否願意遵守神的話呢？你是否願意如約伯(Job)所說的，即便祂殺我，我仍然要信靠祂？」
我們曉得神知道每一個人的心，而神也明白掃羅當時所做的決定將會從此而影響他一生的道路。最後，他仍必需面對許多類似的危機。從掃羅與撒母耳的對話中，我們可窺見他的決定：「…我就勉強獻上燔祭。」(撒母耳上13：12)經文中 「勉強」(「forced」)此字的字根是指「約束自己」(to restrain oneself)掃羅意指： 「我曾嘗試順服神，我儘可能地約束(restrained) 我自己不要不順服。但是，最終，我仍得憑己意行事。」
結果，神離開掃羅並除去他的王位，為什麼呢？因為神知道從那日起，掃羅將向祂獻上死的信心。他知道掃羅不再忍受另一個順服的試驗。反之，他將以陰謀及操控來終結。
不信的心是死的，結局就是悲劇。如果我們企圖免除我們的試驗而不相信神能看顧我們，那我們的結局將是可悲的。從掃羅的一生，我們可以很清楚地明白這道理。從掃羅決定由自己掌管事情開始之那刻起，他的生命景況急速下滑。他不信的心，無形中向惡者敞開了大門。
事實上，掃羅的一生說明了因著不信而漸步入毀滅之途：
掃羅犯罪後，他的靈魂漸變得剛硬及守律法的。這樣守律法的靈幾乎導致他愛子約拿單死亡。
約拿單及他的戰友決定暗中攻擊腓力士人的要塞，他們的埋伏襲擊造成腓力士人陣營的混亂，於是開始互相攻擊、彼此殘殺。這個動亂非常地喧嚷，如經上所載：「…地也震動，戰兢之勢甚大」(撒母耳上14：15) 。
當掃羅看見腓力士人奔跑四散，他發動竭力大反攻。他命令軍隊整天不停地攻打，直到一天近結束時，以色列人變得非常疲倦，近乎崩潰。可是，掃羅竟叫百姓做了一個愚昧的宣誓：凡不等到晚上向敵人報完仇才吃東西的，必受咒詛。
約拿單並不知道這個誓言，因為他在偏遠地區打仗。所以，從戰爭中稍作休息，並如他所說的，他在戰爭結束前嘗了一點蜂蜜以補充體力。
那晚，掃羅的士兵疲累得再也不能打了，就急忙將所奪的牛羊和牛犢宰於地上，肉還帶血就吃了。根據猶太人的法律是不可吃帶血的肉。所以，當掃羅看到這景象，便非常地生氣，他斥責道，「你們竟無視神律法的存在。」 「百姓吃帶血的肉，得罪耶和華了。…你們有罪了…」(撒母耳上14：33)
掃羅變成守律法的人，將自己視為 神的神聖警察。無疑地，祭司們鼓掌稱讚他道，「感謝主，掃羅正在聖潔上有分。」然而，事實上，掃羅是個大罪人。他完全地不順服，並行在大不信中，他不假思索地說，「上帝幫助那些因吃帶血的肉而打破律法的飢餓士兵。」
當晚，掃羅做了另一個愚昧的決定：他決定讓他的軍隊整夜繼續不斷地打仗。雖然眾祭司們抗議，堅持應先尋求神的指引。但是當他們禱告求問時，神卻不回答。掃羅因而又憤憤不平。他認為，「神不說話是因為某人犯罪，誰犯罪呢？」他說道， 「我指著救以色列---永生的耶和華起誓，就是我兒子約拿單犯了罪，他也必死。」(撒母耳記上14：39)
這種自義的性格在所有律法主義的人當中是常見的。他們不相信神賜給他們公義，所以，他們嘗試彰顯自己的公義。結果，他們削減自己的罪而強調他人的失敗。
掃羅於是決定以抽籤的方式來發現誰陷入罪中。抽籤的結果竟是他自己及約拿單。掃羅立刻轉移焦點到他兒子身上，說道，「我知道我自己並沒犯罪，所以，一定是你。」 約拿單承認他吃了蜂蜜，但是他表示對於誓言是一無所知。而掃羅此時是道德的狂熱者，拼命想成為聖潔，如果不是神干預這件事，掃羅將會殺死自己的兒子----這所有的一切只為證明他對聖潔的狂熱。
依我看， 「不信」是導致所有律法主義的根源。怎麼說呢？「不信」的心拒絕了神的約及應許----即神的靈可致死我們的罪，使我們有能力來遵守、順服，並敬畏神，因而能行在正直中並恨惡罪。當我們棄絕神的約的真理，不再信靠及等候祂的工作時，我們就會變成律法主義者。我們會建構自己的準則但卻缺乏聖靈的能力。
掃羅不信的心遮蔽了他的良知，使他對罪輕忽。很快地，罪在這位曾是敬虔人的眼中，已不再是件可怕的事了。
撒母耳命令掃羅滅絕亞瑪力人(Amalekites)就是一個活生生的例子。先知指引掃羅毀滅所有亞瑪力人的一切—包括他們的家、生禽，一切。於是他不寬恕任何人、事、物。
然而當戰爭結束時，掃羅生擒亞甲(Agag)王，而且他也留下一些戰利品----亞瑪力人的家禽、衣物及所有品，掃羅甚至膽大妄為地為自己設置一個紀念碑，用來紀念他的勝利。他再次表現輕視神話語的行為。
當撒母耳到達後，他無法相信眼所見的。整個戰場像是一個大型的跳蚤市場。大家忙著彼此交易家禽家畜，試穿新衣及烤肉。而最令人驚訝的是，亞甲王竟站立在其中。
撒母耳朝著掃羅走去，問道， 「掃羅！我所聽到的吵雜聲是什麼？」 掃羅撒謊道：「喔！是大家忙著宰殺牲畜，預備向神獻上燔祭的聲音。我已毀滅了剩下的戰利品。我是忠實地履行神的命令。我們將要迎接大復興臨到。」
撒母耳大聲地痛哭問掃羅， 「你為何沒有聽從耶和華的命令，急忙擄掠財物，行耶和華眼中看為惡的事呢？」(撒母耳上15：19)掃羅答道，「我要在聽從了耶和華的命令，行了耶和華所差遣我行的路，擒了亞瑪力王亞甲來，滅盡了亞瑪力人。」(撒母耳上15：20)
掃羅怎會如此地盲目呢？他說謊的臉孔證明他的確違背了神。而可悲的是，掃羅相信他自己的謊言，顯然他已失去所有分辨的能力。
今天有些基督徒就像掃羅，他們陷在任一種明知的背逆中，然後卻直接到教會禱告，「主啊！我已獻上我最好的，請悅納我讚美的祭。」這些信徒正如箴言中這位婦人所描述的：「淫婦的道也是這樣：她吃了，把嘴一擦就說：我沒有行惡。」(箴言30：20)
基督徒怎會落入如此的光景中呢？這乃是始於他們拒絕憑信心接受神的公義。他們試著轉向律法，論斷他人而建立自己的義。他們的信心消逝，不再等候神的指引---他們行自己的道路。漸漸地，他們失去了所有分辨的能力，且他們的良知完全凋萎了。最後，他們變得放蕩自己的罪。
根據經文，這正是秘密種子生根之處。從神的眼光而言，不順服，不相信祂的話就如同行巫術。正像撒母耳告訴掃羅的光景：「悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。」(撒母耳上15：23)
「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」(撒母耳記上16：14)現在，神不必將邪靈著實地送給掃羅。祂只需允許不可避免的事發生。你看，當一個人不信的心落到如此地步----變得律法主義，失去辨別能力，良心凋萎----他便失去對抗嫉妒及猜忌的靈的防禦能力。這兩種邪靈就如雙胞胎般威脅人的心思意念(Soul)。
在這之前，掃羅已有被邪靈所附而引起痙攣、抽搐的現象，並對著人瘋言瘋語，語無倫次。他的僕人非常恐懼，於是請大衛來彈琴及唱詩歌給掃羅聽，以安撫他的靈。當然，大衛是完全地信靠神---他的音樂蒙恩膏，因而能將平安充滿掃羅的心靈。
王因此而感激大衛，並立他成為軍隊的戰士長。但是當大衛在戰役中展現勇氣及技藝時，掃羅卻生發嫉妒的心。嫉妒會使信徒變成令人可怕的人。任何不相信 神的人也不會信任其他人。而且善嫉的人所控告他人的罪狀，往往正是他們自己常犯的罪。他們認為自己為受害者，總認為別人是忌妒他們，常常談論他們及控告他們。要知道，忌妒不只是人們必經之歷程----且它是來自地獄的靈。它搶奪走所有屬天的敬虔人。它使人只專注於自己的小視野及屬肉體的爭戰中。
你是否曾懷疑你忌妒的靈從何而來？我鼓勵你回想經歷試驗的那些日子，並自問是如何應對的，過去你是否不論在任何情形下都堅信神？或者你隱藏著神並沒有準時出現來幫助你的這種念頭呢？
想想看掃羅不信的心思意念的悲劇結果。他在面臨永生時，最後尋求幫助的對象竟是巫師。聽聽他最後悲慘的話語：「…上帝也離開我，不再藉先知或夢回答我。」(撒母耳上28：15)
雖然如此，對每一位新約時代的信徒而言，卻有一個好消息。就是基督已為我們的叛逆付了代價。(當然，神的憐憫及原諒也臨到掃羅。但是他的心仍舊固執---一顆永不渴望憐憫的頑固的心。)
耶穌來是為了砍斷那不信的咒詛---砍斷我們被律法主義綑綁的鍊索，並使我們從忌妒的束縛中得著釋放。但是，首先我們必需承認我們的罪。我們必需承認我們的不信---然後將我們的未來，自由及得釋放，完全地交由耶穌來看顧。祂必定是準時的！我們只需單單信靠祂而不做任何掙扎。
我們必需了解我們是被試驗，然而神應許我們，無論在看似何等絕望之情形中，凡持守信心並相信祂的人，將會得到榮耀。「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」(彼得前書1：7)