信徒在困境中最普遍的話語就是：「主啊，求你有所行動！」當面對令人困惑的試煉而站住，一無所行乃是全然違反人性的。其實，忍耐等候 神有所行動多半是主內生活上最困難的一件事。當主沒有按照他們的時間表而有所行動，甚至向主獻身的信徒都會驚慌起來。
我們會不斷限制 神的時間。我們會呼求說：「主啊，你什麼時候才會有所行動？你需要多少時間？若你不採取行動，就會太晚了！」然而，神從未太晚。祂總會有所行動 – 而所按照的，並不是我們的時間表，乃是祂的籌算。
我們的 神一直在全地搜索，尋找那些在每個困境、試煉、和絕境裡倚靠祂的人。的確，祂往往會把我們領進一些令人驚慌，至關重要的嚴峻景況，從而考驗我們。祂要看看我是否願意站住，且等祂施行超自然的拯救。
聖經清楚說明：「義人的腳步，被耶和華立定；他的道路，耶和華也喜愛。」(詩37：23) 這裡「立定」希伯來文的意思就是「神所預先安排，一步一步地定準或命定的」。
就是說，那領我們進入困境的，不是魔鬼，乃是 神。我們或許會呼求說：「主啊，你為什麼容許我的困境繼續下去？」然而事實上，祂不僅容許我們的困境臨到，更故意這樣做 – 為著一個美意。這是我們難以接受的！
然而，為要在我們裡面產生信心，衪會容許困境臨到我們的生命。祂正在陶造我們成為敬虔的信心見証 – 就是在這缺乏信心，不虔不義的世代裡成為祂的見証。
我深信我們的每一步路都是天父所命定的。而且倘若如此，我們就不可相信 神會領我們到困境的邊緣，而撇棄我們。祂絕不會這樣說：「好了，大衛，我帶領你到此地步。現在你自力更生吧！」
不，在每個困境中，神必以信實待祂的兒女。衪且總會問我們說：「你是我所尋索的嗎？你是否那不會慌張 – 不會責怪我離棄且傷害兒女的？你會否在你自己的困境中站穩，憑信心倚靠我會保守你渡過難關？」
舊約聖經記載，神的子民曾多次蒙受考驗。在紅海的困境或許就是其中最大的例証。這場試煉並不是魔鬼或法老所發動的。這全是 神所安排的 – 根據衪自己對以色列民的命令而安排的。畢竟聖經記載，是神使法老的心剛硬，使埃及人追趕以色列民，且以海水淹沒了埃及的軍兵。
神清楚明確地吩咐百姓要在密奪和比哈希錄中間紮營。這地點位於兩座大山的渡口，前面就是海。逃生的惟一出路就是回到曠野去 – 可是，後面有法老的追兵。當時，以色列民因困境而心驚膽戰。他們的 神已把他們領到那裡！
讓我在這裡指出一件事：神大可以預早安排，隨時破壞埃及馬車的輪子。衪大可以在曠野裡這樣做，使埃及人寸步難行，餓死在沙漠裡。反之，衪卻等到他們來到紅海當中，才對付他們。
神也可以使超自然的雲彩降在埃及人的營盤裡，令他們困惑起來。那些追兵就會連日來，在雲霧裡團團轉。然而，衪定意打發雲彩到以色列的後面，來保護他們。
或者，神大可以在瞬間差遣一位天使去擊殺埃及的軍隊。衪大可以決定隨時毀滅他們。
然而，神並沒有這樣做。祂反倒使以色列民陷入絕境，以致他們不可能以人的辦法脫逆解困！
我相信 神容許衪的百姓陷入絕境，乃是有兩個目的：
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祂定意要傾覆以色列民的敵人，好讓他們再也不必害怕。神實在說：「我要使你們敵軍的屍體遍滿岸邊。這樣，你們就會曉得我無所不能！」
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神要給百姓一個機會，好讓他們會把他們自己的生命交託給衪 –即站穩，且倚靠衪發出指示。
我們怎能曉得，神安排了這駭人的絕境來考驗衪的百姓？衪親口說過：「你也要記念耶和華你的 神在曠野引導你，你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要你知道你心內如何，肯守衪的誡命不肯。」(申8：2)
這節經文清楚說明：「…神在曠野引導你…」是 神把他們領到紅海去，不是魔鬼！
神為何這樣做？根據同一章經文，「…是要苦煉你，試驗你，叫你終久享福。」(8：16)
神實在說：「我要在你裡面造就你。我領你陷入這些景況，好讓你能實踐信心。惟有這等景況能在你裡面產生信心 –真正的信心。惟當你絕對倚靠我，你才能逃出生天！」
「衪苦煉你，任你飢餓…」(8：3) 換言之，衪說：「我把嚴峻，飢渴，驚慌的處境賜給你，看看你是否存著一顆倚靠的心！」
埃及軍兵迅速趕上，以色列民便無路可走。兩面的大山並沒有可在其中藏匿的樹木或洞穴。前面又是汪洋大海。他們實在前無去路，身陷絕境！
根據聖經，當時，「以色列人舉目看見埃及人趕來，就甚懼怕，向耶和華哀求。」(出14：10)
請嘗試設身處地：你的家人(祖父母、兒女、親戚們)都圍繞著你。你突然聽了馬車隆隆作響，刀劍的撞擊聲，並兇殘軍兵的罵陣聲。難道你不會害怕嗎？
事實上，當我們因突如其來的困境，而被人性上的恐懼感所勝時，神會以忍耐待我們。我們的主並不是個苛刻的督工。衪且曉得，對於以色列民來說，這實在是個駭人的經歷。
其實，祂會因這樣的一個禱告而喜悅：「主啊，我們害怕！然而，我們曉得你向來都信實地拯救我們。我們在埃及的時候，你拯救了我們脫離滅命的天使，並種種災難。我們且知道，無論情況看似多麼無望，你也能拯救我們脫離這些困境。父神啊，我們把生命交託給你！」
然而，這是以色列人的吶喊嗎？不，聖經記載：「他們對摩西說：「難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野裡麼？你為什麼這樣待我們，將我們從埃及領出來呢？…服事埃及人比死在曠野還好。」」(14：11-12)
他們冷嘲熱諷，幾乎褻瀆 神。他們責怪 神，說祂要毀滅他們。這些並非出於信心的吶喊！
你正在面對你自己的困境嗎？或許你身負重擔，你的朋友們會面伏於地而哀哭，彷彿他們曉得你的苦情。然而事實上，主親自領你進入困境。簡單的聖經真理就是，若你屬祂 – 若祂立定了你的腳步 – 是祂安排了你目前的處境。而且，祂一定有祂的美意。你正在蒙受考驗！
你也許會問：「祂領我進入了這樣的困境，我該做什麼？一切都看似絕望(我看不見什麼出路)，我該做什麼？當我因全然惡劣的環境，而擔驚受怕時 (我走投無路，缺乏答案，沒有人告訴我要如何脫離困境時)，又怎麼樣？」
以色列民面對困境，神就回答他們說：「不要懼怕，只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩 … 耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默。」(14：13-14)
神實在對他們說：「你首先要對付的就是你的恐懼心！我必為你爭戰。我且必拯救你。如今，讓那應許成為你的力量，把你的恐懼心一概除去！」
首先，讓我說到罪惡捆綁，即你與肉體的戰役。根據新約，神會透過種種情形來顯示我們何等無助 – 並我們會多麼憑信心倚靠衪的拯救。
神絕不會領你進入試深，而讓你一籌莫展。若你被罪纏擾，那罪惡就有如你生命中的法老。而且，牠那隊虛謊的邪靈會透過謊言不斷攻擊你說：「你不能渡過難關。你會失敗，至終被毀！」
當撒但試圖再次以一些惡習來捆綁你時，你會思索：「主啊，我要如何挺身而起？我已如此落泊！」
你可做什麼呢？你知道自己既無法逃避仇敵，又不是牠的對手。你無力抵擋牠，便在牠面前畏縮，顫慄，害怕。
你也許會對自己說：「我只要回到從前的生活方式，起碼會免遭屬靈攻擊。我真受不了！」然而，你知道自己再也無法故態復萌。若你離棄基督，你就要賠上自己的生命！
請問，若以色列民回到埃及去，有多少人會免受一死！一個都不會存活！他們都會被碎屍萬段。為什麼？仇敵好流人血，一心要毀滅我們！
如今，許多信徒都陷在陰府的罪惡循環裡 – 反覆犯罪並認罪。他們會找朋友、輔導、並任何肯聆聽他們哭訴並祈求的人。這種信徒除了站住，且倚靠主拯救以外，會極盡所能，好自己脫離捆綁。
然而，舊約聖經再三給了我們例証，說在屬靈爭戰上，我們的肉體實在無能為力。我們的老我實在軟弱無能。然而，我們裡面那新造的人要把生命全然交託給主。這新造的人明瞭，在人是沒有出路的，而 神必須為他爭戰。我們抵擋魔鬼，不要憑自己的力量，乃要憑著聖靈的大能；而這是單單憑信心在我們裡面彰顯的。
神會透過聖靈說話。祂且會叫我們清楚聽見聖靈的聲音：「你或向左，或向右，你必聽見後邊有聲音說：「這是正路，要行在其間。」」(賽30：21)
聖靈的聲音主要會透過聖經而臨到我們。祂也許會向我們開啟一段經文，作為我們得拯救的一把鑰匙。然而，我們能夠聽見祂指示的聲音之前，神會對我們有所要求：我們要站住，且等候祂行事！
這並不是個提議，乃是個命令。這且是我們全然得勝和得拯救的祕訣。的確，神曾在種種情形裡吩咐祂的百姓站住。
比如，我們從約書亞第3章讀到，以色列民必須過約但河。神指示眾人說：「…你們到了約但河的水邊上，就要在約但河水裡站住。」(約3：8) 神又補充說：「…祭司把腳站在約但河水裡，約但河的水 … 必然斷絕，立起成壘。」(3：13)
神實在說：「你們下到水裡，只要站住，安息。不要試圖瞭解我的計劃。只要等我行事。我必為著你們的緣故，叫水分開！」
這段經文裡「站住」希伯來文的意思就是「停止一切活動與努力。」然而，當以色列民來到約但河，究竟有多少人會遵行？當他們站在水裡時，許多人一定這樣想：「我們怎麼知道這是行得通的？」
有些人會蒙受試探而築橋，試圖憑自己的才智過河。可是，這全屬徒然。
神那次的確有所行動 – 分開河水。而且，衪這樣做是由於以色列民存著信心而順服了。他們遵行了 神的吩咐，且因之而靈裡安息。於是，祂因他們的信心而有所回應！
又有一次，以色列的君王奉命要站住，而不採取行動。撒母耳膏掃羅為王後，便與他一同來到城角。撒母耳對掃羅說：「…你且站在這裡，等我將 神的話傳與你聽。」(撒上9：27)
撒母耳實在說：「掃羅，我剛剛膏抹了你，你就已經心中煩躁。你想：「神在做什麼？我豈能認識祂的聲音，祂的旨意呢？」掃羅，你再也不要自作主張！你要聽見 神的聲音嗎？你想從祂得指示嗎？你就要站住且聽從。我會帶給你 神的話語。」
這記載闡明了我所要強調的一個原則：主的話語(即祂發出指示和施行拯救的聲音)乃是賜給那些肯在 神面前站住的！
我們從歷代志下讀到，有一支強大的軍隊進攻了猶大國。聖經記載，約沙法王「便懼怕，定意尋求耶和華；在猶大全地宣告禁食。」(代下20：3)
於是，百姓禱告呼求說：「…在你手中有大能大力，無人能抵擋你。…因為我們無力抵擋這來攻擊我們的大軍；我們也不知道怎樣行，我們的眼目當仰望你。」(20：6，12)
我們再次看見，害怕是無可厚非的。神對我們長久忍耐，並不看我們的恐懼心為惡。其實，我們要像約沙法王一般禱告說：「主啊，我心驚膽顫！仇敵來如洪潮，我不曉得怎麼辦。然而，我知道你有大能大力。所以，主啊，我除了禱告以外，不會輕舉妄動。我會定睛在你身上！」
「那時，耶和華的靈在會中…」(20：14) 聖靈如此吩咐：「不要因這大軍恐懼，驚惶，因為勝敗不在乎你們，乃在乎 神。…這次你們不要爭戰，要擺陣站著，看耶和華為你們施行拯救…」(20：15-17)
「要擺陣站著」這詞句意思是「你們要擺陣，卻不要擅自作行動。」換言之，「你們要心存信心，確信勝敗在乎 神。任何攻擊你的邪靈必須面對那在你裡面的基督。這場戰役在乎 神，並不在乎你！」
你也許會記得這故事的發展。猶大人出征與大敵爭戰，就發現敵軍已屍橫偏野。強大的敵軍竟然在半夜起來彼此爭戰，自相殘殺！
於是，猶大軍兵收拾擄物，凱旋而歸。他們甚至未動刀劍；原來，神已為他們爭戰！
詩人說：「你們要休息，要知道我是 神；我必在外邦中被尊祟，在遍地上也被遵從。」(詩46：10) 希伯來文照字面解的翻譯如下：「停止，再也不要憑自己努力，更要承認我是 神。」換言之：「停止力爭。再也不要奮力自救。務要承認惟獨 神能拯救你！」
你也許會說：「但大衛弟兄啊，難道以色列民從來不必帶著兵器，上陣作戰嗎？」他們有，但卻按照這條件：他們必須首先安靜地站在 神面前，從祂領受詳盡的指示。約書亞在耶利哥的戰役之前，就是如此。他先領受了詳盡的戰令，才有所行動。他且大獲全勝，歸榮耀給 神！
「站住」這詞語並不是指被動，或聽天由命。命運就是：「無論將來如何，就如何吧。」然而，信心能改變一切。而「站住」乃是出於信心的一個行動 – 即主動地因 神的應許而靈裡安息。這是指定意停止一切疑問、懷疑、並無用的努力。
自從服事主，我自己主要的努力就是關乎認識 神的聲音。我相信如今許多信徒都在這方面有所掙扎。我們會不斷問道：「我怎能曉得自己所聽見的，乃是 神的聲音？我要如何分辨那聲音是從祂、自己、或我自己的血氣來的？」
我每逢面對一個重大的需要，必須得著一個答案，就會禱告尋求主。我會呼求說：「父神啊，根據你的道，你必對你的百姓說話。神啊，求你對我說話，指示。」我會引用我所懂得的聖經應許：
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「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」(約10：27)
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「你或向左，或向右，你必聽見後邊有聲音說：「這是正路，要行在其間。」」(賽30：21)
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「這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裡，使你可以遵行…」(申30：14)
的確，那微小的聲音往往會臨到我們；而且，主開始說話，我們突然就會感到平安和鎮定。主的聲音既柔和，又安慰人心，令我們離開禱告內室時心中舒暢。祂誠然會以聖靈的聲音來引導且拯救我們。
然而，我們在禱告中所聽見的聲音往往並沒有成就。其實，它有時候會有錯誤。而且，我們嘵得自己聽見了另一個聲音 – 不是從主而來的。在這情形之下，這聲音不是出自我們的私慾和雄心，就是出於我們的血氣。
請你明白 – 我並不是說到聽見「愚昧之事」。多年來，我聽過人說許多既荒唐，又屬血氣的事情都是源自主的聲音。反之，我乃是談及一些持守真道，且忠心尋求祂指示的虔誠信徒。當他們所領受的話語有所差錯時，他們就會滿腹疑雲。他們至終會心中困惑，呼求說：「神啊，我所知道的，我已盡力而為。我堅持真道。主啊，你知道我要得著你的旨意。我且知道我已蒙你的寶血遮蓋。我豈能如此弄錯？我豈能把別的聲音當作你的？主啊，我豈能再倚靠任何聲音呢？」
保羅這樣形容了那感受：「我們…心裡作難，卻不至失望。」(林後4：8) 然而，我們忘記保羅也說過：「世上的聲音，或者甚多，卻沒有一樣是無意思的。」(林前14：10)聲音數以千計 – 包括出於血氣、意志、並雄心的聲音 – 它們全都爭吵不休，要得著我們的注意力。 無論我們如何常常禱告讀經親近主，我們都會有錯。我們的肉體有時候還是會發聲，帶給我們難處。
讓我與你分享，神如何領我渡過這信心上的考驗：我定意相信這真理：主必立定我們每一步路。我深信 神預先一一安排了我的景況。祂憑約應許過，祂必以聖靈來引領指導我。所以，我如今憑信祈求，相信祂對我的話語。我且會站住，等候祂行事。
你要明白，神發應許，並不是關乎恩典，乃是關乎法律的。祂以承諾使祂的應許事在必成 – 我們且有權利「合法地」倚靠它們。神決不食言，否則，祂就不是 神。所以，我們可以一一持定應許說：「主啊，我會倚靠你的話語。你不必回答我。你的應許就是你那直接對我說話的聲音！」
你也許會說：「且慢！你是指我們不應與主相交嗎？」當然，我的意思並不如此。然而事實上，我們與 神相交並不限於敬拜、讚美或禱告。我們與祂相交也包括倚靠衪，即主動地倚靠祂所寫下並啟示的道！
聖靈多半會領我們去讀一些恰當的經文，顯示 神在這件事上的心意，告訴我們該走那一步路，從而「說話」。我們若不「依從」祂所寫下並啟示的真理，祂又何必以我們裡面的聲音對我們說話呢？
事實上，神不必告訴我們一切，才能與我們有親密的關係。祂不必一一向我們顯示祂的計劃。其實，我們可以不再憑自己的努力來明瞭祂的聲音，從而親近祂。如此親近主的人會說：「主啊，甚至我再也不聽見你說話，你還是賜給了我一切所需的。我知道你愛我 – 你的話語已臨到我 – 我且會因此而安息。我只求你向我持守應許。你不必回答我！」
同時，我們要滿足於 神所啟示的話語。「神…就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們…」(來1：2)。神且賜給了我們足夠憑約的應許來確保我們渡過任何困境或試煉。
「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主；因此祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與 神的性情有份。」(彼後1：3-4)
大衛就是說明這種倚靠心的一個例証。這虔誠人臨終時說：「我家在 神面前並非如此…」(撒下23：5) 換言之，他說：「我還沒有看見 神所賜的話語成就。我的家尚未達到理想。我有三個兒子死了。然而，我領受了應許，說我的家必不敗落！」「神卻與我立永遠的約；這約凡事堅穩…」(23：5)
神對大衛的先祖亞伯拉罕應許過：「我必賜你一個根基穩固的家。我必賜福給你，全地且必因你的後裔(即基督)而得福。」
大衛並沒有先知站在他身旁，告訴他這些事情。他並沒有異夢、異象、裡面的聲音對他說話。不，當他面對永恆時，他並沒有看見這些事情。他反倒說：「神透過祂的話語賜給了我憑約的應許。而我會靠著那應許進入永恆！」「…關乎我的一切救恩，和我一切所想望的，祂豈不為我成就麼？」(23：5) 他實在說：「我現在能面對死亡，因為祂的應許就是我一切所需的。」
我們的分辨能力、聽聞、決定也許會失敗。然而，我們可以因我們的 神，即我們的力量而歡呼！祂必叫我們行在正路。我們只要順服，站住，且看看祂的救恩！
神應許過：「你不要害怕，因為我與你同在，不要驚惶，因為我是你的 神；我必堅固你，我必幫助你，我必用我公義的右手扶持你。」(賽41：10)
哈利路亞！