「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣；他們絕不能逃脫。弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。」
(帖前5：3-4)
如今，世界如此動蕩不安，以致人們都在問：「我們是否正目睹歷史的終結？我們是否邁向一場核子大戰？世界是否變得失控了？」
現在，連一些世界首長都帶着恐懼的語氣說話。有些人說：「我們經歷到外交政策的敗落。」和一些暴戾國家所舉行的談判失敗了；狂妄的獨裁者對聯合國的警告又不屑一顧。
有跡象顯示，外交政策也許再無法解決一些 國際難題。甚至美國所發出一些强烈的宣言並警告，有些國家都彷彿充耳不聞。比如，美國承諾，北韓若向日本發動攻勢，它就必捍衛該國。我國的領首曾經威嚇，會「全力反攻」，這可能是指要以核武殲滅北韓。
我們現在才明白主這警告：「… 地上的邦國也有困苦；因海中波浪的響聲，就慌慌不定；天勢都要震動；人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。」(路21：25-26)
主發出這警告時，又補充說：「那時，他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕雲降臨。一有這些事，你們就當挺身昂首；因為你們得贖的日子近了。」(21：27-28)
我深信我們現在臨到地上的那些可怕的事情 ，包括風災、海嘯、地震、反常的氣候、恐怖事件、核武威嚇、打仗並打仗的風聲，都是關乎主的再來。戰雲密布，幽暗籠罩全地；這些事情的背後，卻有一朵雲彩正在天上形成。即有一天，主要駕雲而來，向全地彰顯祂自己。「這樣，你們看見這些事漸漸的成就，也該曉得神的國近了。」(21：31)
保羅時代的信徒感到耶路撒冷將要被毁，希望更多知道有關先知性的事情。他們聽見風聲，聞說殘暴的大敵將要入侵，且要把許許多多人擄為奴隸；他們感到危難的時期即將臨到，就膽戰心驚。於是，他們請保羅把將要發生的事，更多告訴他們。他們說：「請寫信告訴我們，要如何辨別時勢。」
保羅滿有保証地回應說：「弟兄們，論到時候日期，不用寫信給你們；因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。」(帖前5：1-2)
保羅向他們形容了主回來時的情形：「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活着存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇；這樣，我們就要和主永遠同在。所以你們當用這些話彼此勸慰。」(帖前4：16-18)
保羅的勸勉乃是為要鼓勵他們。他實在說：「你們不必為那些將要臨到地上的事情而煩惱。你們不必為那些可怕的徵兆並災難，而過份擔心。這些事情都顯示主必回來，把祂的百姓提去。」
我們可以肯定，今天的時事急劇發展，乃是要把我們帶到神永恆的旨意裡。世界並不是漂泊無依；無論人類變得何等邪惡失信，主並沒有棄絕全地。反之，神只是加快步伐。我們現在所看見事情急速發展，乃是邁向前面「一件屬神的事」(“a divine event”)；就是重建新天新地，好讓主在其中永遠作王。
古代的斯多葛派人(stoics)，就是那些對痛苦或困難處之泰然的人)相信世界向來都是過了一定的時期後，就會繼續循環。根據他們的觀念，世界每到一段時期的末了，就會被大火焚燒。然後，全地又會百廢俱興，一如過往。
換言之，歷史循環不息。群星依照同樣的軌道運行；人們則會再次同樣生活，有同樣的朋友、牽掛、並經歷。每次，萬有都恢復正常；不僅一次，乃是永遠如此。人類注定要歸於永恆的循環，絕無例外。
使徒保羅直接反駁這等思想。彼得告訴我們，根據神的應許，信徒要「盼望新天新地，有義居在其中。」(彼後3：13) 他又說，我們若相信神的道，就可以知道，歷史都是朝着主回來的日子奔流的；「在那日天被火燒就銷化了，有形質都要被烈火鎔化。」(3：12)
「但主的日子要像賊來到一樣；那日天必有大響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到 …」(3：10-12)
據彼得說，我們可以期望看見新天新地。我們都要期望這些事情。
身位跟隨主的人，我們的聚焦並不是每天的新聞報導。我們更不要顧慮打仗和打仗的風聲、核武事件的可能性、或其他將要臨到全地的事情。
意思就是神的百姓不要害怕伊斯蘭教，或其他任何主意。如今，伊斯蘭教的聖戰分子 (jihadists) 宣稱他們得知，他們偉大的領袖(Imam)希望顯現。然而，據他們所說，他說過除非世界大亂，否則他決不會臨到。
之所以有人計劃且發動恐怖事件，原來背後有許多伊斯蘭教什葉派的宗教領袖 (ayatollahs) 並教師 (mullahs) 在推波助瀾。他們全都企圖製造混亂，為要毀滅以色列，從而發動最煽動性的恐怖行動，導至世界大亂。
然而，甚至當我想及這些事實時，我們都要聽從主的道，以及保羅彼得的話。伊斯蘭教徒誇口要統治世界，且發出殺人並偏執的恐怖行動，可是對於神來，這些只不過是祂永恆計劃中的一些暫時性的問題而已。根據真道，這些人只是神所要吹去的沙粒微塵。「… 祂一吹在其上，便都枯乾，旋風將他們吹去，像碎一樣。」(賽40：24)
伊斯蘭教的聖戰分子也許希望製造混亂，但是神以一口氣，就能奪去他們所有的能力。事實上，他們只速使那創造萬有的真彌賽亞回來。
我們曉得，保羅對帖撒羅尼迦的信徒保証說：「弟兄們，論到時候日期，不用寫信給你們；因為你們自己明明曉得 …」(帖前5：1)然而，保羅補充說：「關於這題目，我希望你們知道一件肯定的事實。」之後，他對他們說：「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣；他們絕不能逃脫。」(5：3)
保羅在這裡給了每一個世代的教會一則提示。他形容了每一個社會遭受突如其來的災難與審判的前夕的情況。事實証明，當時的人只會著重安全富貴。
這就是絕無誤差有關大難臨頭的確據。保羅以過去的證據，鄭重聲明。簡而言之，據聖經記載，除非一個社會只著重安全富貴，否則，神決不會降禍在他們身上。保羅說：「有關神降禍的行動，這定律是有史為證的。每逢人們只顧追求平安財富，遠離主，災難就必然發生。」
當可怕的風暴漸漸出現，我們就要對平安富貴的談論小心提防。甚至當守望者大聲如雷，發出警告，人們還是只顧追求平安富貴，那麼，每人都當知道，惟有神蹟奇事才能拯救人類；我們就可以期待災難忽然臨到。
主曾經以挪亞並羅得的時代，比方祂自己的回來。祂說這兩個世代的人都吃喝、嫁娶、買賣。換言之，人們照常生活，而他們的活動本身並不邪惡。
然而，在挪亞並羅得的時代，整個社會都對追求這些事物而著迷了。人們每天的活動成為了他們主要的聚焦，種種消遣娛樂更使人迷醉，以致他們對聖靈的警告充耳不聞。
據主所說，末後的災難忽然臨到以前，情形就是這樣。世人會只顧追求平安富貴，連許多教會裡的人也會如此。人們只會著重今生的事物，而不再在信心上堅固自己。
我們已經看見許多人有這樣著迷的心態。許許多多人都深信，致富就是得平安的惟一方法。於是，人們瘋狂地追求財富；投機者債臺高築，其他人則狂於聚斂錢財，剝削窮人，從而致富。蒙愛的信徒啊，這正是災難忽然臨到的時候了。
主的百姓將有何光景？他們會有活潑的信心嗎？他們會切切等候主回來嗎？或著他們會只顧今生的事物？
主回來的時候，祂會看見教會因一些傳揚虛幻平安、成功富貴、繁榮好景的假先知而受轄制嗎？先知耶利米這樣形容以色列歷史中的這等時勢：「因為他們從最小的到至大的，都一味的貪婪；從先知到祭司，都行事虛謊。他們輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷，說，平安了，平安了；其實沒有平安。」(耶6：13-14)
讓我清楚說明，富貴繁榮本身並不是邪惡。聖經申明，神喜歡祝福祂的兒女。買舒適的房子、汽車、衣服，或上館子吃飯，這些事情本身並不是邪惡。我們都應該為自己的家人供應一切，包括蓋房子、買賣、撒種、收割。
惟當這些事情佔據我們的時間、心思、精力、並活動，以致我們忽略尋求神，心中越發剛硬，我們就岌岌可危。你要明白，當人們感到舒適的生活還是不夠，以致全心全意只顧買賣賺錢，他們靈裡就會漸漸不冷不熱。那些一味尋求平安富貴的，就會藐視神以下的警告：
「萬軍之耶和華曾如此說 … 現在我可以向誰說話作見證，使他們聽呢？他們的耳朵未受割禮，不能聽見；看哪，耶和華的話，他們以為羞辱，不以為喜悅。 … 我設立守望的人照管你們，說，要聽角聲；他們卻說，我們不聽。」(耶6：9-10，17)
在所有聖經歷史中，守望者都在街道上向神的子民發豫言，警告有關審判將至。然而，教會往往都充耳不聞，只顧享樂，暢飲歡宴，買賣建蓋。
許多信徒曾一度火熱，現在卻靈裡剛硬；坦白說，我看見他們的光景，就為之震驚。這些信徒曾經喜愛禱告到神家裡去。他們曾經喜愛接受敬虔的責備，且因先知性的話語而深受激動。可是現在，他們太忙碌了，沒有空尋求神；他們對主的愛心日趨冷淡。
至於那些令他們知罪的講道，他們不肯聽從。他們寧願每週只聽半個小時的證道，來建立自己的自尊心，或著幫助他們成功。許許多多人的確這樣，靈裡昏睡。
神吩咐耶利米向百姓發出這警告：「你要將這一切的話告訴他們，他們卻不聽從，呼喚他們，他們卻不答應。你要對他們說，這就是不聽從耶和華他們神的話，不受教訓的國民；從他們的口中誠實滅絕了。」(耶7：27-28)
新約的保羅也這樣寫：「如經上所記，「神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。」」(羅11：8)
為什麼許多曾一度熱心的人，如今卻拒絕敬虔的責備？為什麼他們在判斷上如此蒙蔽？為什麼那麼多教會和信徒，因自我中心，貪圖財利，並致富的福音而陷入網羅？
一個原因就是今天愈來愈多牧師偏離真道，不再傳揚十字架。對於他們來說，有關基督貧寒無告，無家可歸，受苦流血的證道，乃是討厭的。他們更避開呼籲信徒要有所犧牲的題目 (即背起十字架、為主的緣故受人拒絕、成為活祭、向「己」死去、悔改、謙卑、釘死肉體) ，而傳揚有關快樂與財富的福音。至於使徒警告有關主再來，信徒必須預備好 (就是說，由於時候而晚，祂只為那些等候且愛慕祂顯現的人而回來，所以我們務必準備油燈，預備仰見新郎，且要覺醒，愛惜光陰)，他們卻置之不顧。
幾週前，其中一位崇尚致富運動的著名牧師這樣形容神的聖道：「聖經簡直是致富的途徑。」另有一位則應許說：「到我教會來，保証你會富有。」
世俗的世界都嘲諷這等福音。十月二十二日的亞蘭特雜誌 – 憲章 (Atlanta Journal – Constitution) 刊載了一篇以「致富福音中富有的彌賽亞」(“The Rich Messiah of the Prosperity Gospel”)
為題的文章。其中的含意就是，如今那些傳揚致富之道的牧者都說，由於主供養了十二個門徒，支付他們的路費，祂一定很富有。
根據這等道理，由於羅馬的兵丁都拈鬮分祂的衣服，祂的衣服一定很昂貴。有人為主和那些跟隨祂的人管錢算帳 (猶大就是那人)，主本身一定有錢。況且，祂死後要奉養母親，祂肯定是富有的。沒有一個木匠不為自己蓋房子，所以，祂不可能無家可歸。
有人最近發現了一些古舊的文件，說到約有兩百名君王朝見聖嬰。而這些君王都帶有黃金為禮。最後，根據這篇文章，那些傳揚致富之道的牧師又說，經上說：「他(窮人)的話，也無人聽從。」沒有人會跟隨一個窮人，但主的話是被人記念的，所以祂一定有錢。
這些話令我不寒而慄，叫我想起耶利米書6：13：「：「因為他們從最小的到至大的，都一味的貪婪；從先知到祭司，都行事虛謊。」
法利賽人請主顯神蹟，祂就回答說：「早晨天發紅，又發黑，你們就說，今日必有風雨。你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。」(太16：3-4) 主在路加福音補充說：「約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟，也要照樣為這世代的人成了神蹟。」(路11：30)
主，即祂的十字架、復活、並流血，就是惟一所需的神蹟。祂乃是我們充份的滿足。
災難的日子必忽然臨到。一小時之內，世上所有物質事物都必失去價值，變得一錢不值。除了主以外，我們將一無所有，然而，我們別無所需。祂正是我們所需的活道。
聖經並不是一本致富手冊。主就是我們的平安穩妥，聖經乃是得着基督啓示的門徑。祂就是我們的財富，我們的黄金。威廉‧天戴 (William Tyndale) 曉得這件事，就印刷了第一本聖經。為此，他一貧如洗，被人疏遠，離開人群，饑寒交迫，飽受困苦，終於殉道了。
這就是我們所傳的福音，而祂就是我們所服事的基督。