希伯來書第一章重申了每個信徒都知曉，但鮮有領會的真理：「主更偉大。」作者如此集中在這題目上，以致他並沒有向讀者問安。他並沒有像在其他的書信一般，給了讀者一些指示。相反地，他只著重一件事：「主更偉大！」他對主著迷了，興奮不已。
你也許會問：「主比什麼更偉大？」希伯來書第1章回答說：祂比所有先知、祭司、君王和天使更偉大。凡你所說的，祂都比他更偉大。對於我們認識主為活著的救主，深知衪在創世時已存在，且永遠執政為王的，這概念毫不新奇。祂比我們所能想像的更偉大。
然而，許多信徒都因這簡單的真理：「主更偉大。」而跌倒了。難處就是：倚靠主比行律法更美，但我們卻活得像我們的行為比主的救恩更為重要。我們自稱蒙恩得救了，但每逢靈裡跌倒，就會為要得蒙復興，而再度倚靠行為。這等舊約心態會令人靈裡受奴役，然而很少人曉得自己已陷入其中了。
希伯來書第8章論到 神為著我們的緣故而立的「更美之約」(“greater covenant”)。「如今耶穌所得的職任是更美的，正如祂作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的…「日子將到，我要…另立新約。」」(來8：6，8)
我們得知 神的新約比祂與人從前一切所立的更美。在那些約之下，人總是無法持守他一方約協議。甚至那些體貼 神心意的也是如此。摩西一怒之下打碎了 神所賜的石版。大衛愛慕 神的律法，稱之為他口舌所嚐到的甘蜜，但卻犯姦淫，且借刀殺人來掩飾己罪。這些僕人都是信心偉人，可是他們每一位都靈裡大大跌倒了。
如今，更美之約已臨到了。為什麼這是更美的？根據 神所籌算的，這聖約絕不會被違反。你要明白，這聖約並非 神與人所立，乃是聖父與聖子所立的。所以，它必然堅立，因為聖父和聖子都絕不會違約。最令人希奇的就是，那按照聖約臨到主身上的福份，也會臨到我們。這就是所謂「憑約的恩典」(“covenant grace”)。
然而，論到「更美之約」會引起一些疑問：神原來的諸約是否有瑕疵，或沒有好好的被擬定？神明明知道我們無法持守，卻頒佈了此等律法，是因為祂苛刻嗎？
根據希伯來書，律法完全的達成了其目的。
神的律法完全的達成了其目的。根據希伯來書，「所以我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。那藉著天使所傳的話，既是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應；我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」(來2：1-3)
神所傳給人的律法「已証實它是可靠的」。然而，這裡好像有矛盾。人若無法持守這律法，它又豈能是可靠的？首先，律法絕不是我們可以靠著得救的，乃是為要顯示我們需要救恩。而且，律法可靠的成就了這事。聖經再三顯示人在持守 神的律法上，都大大失敗了。
然而，請注意這段經文所說到的另一件事。作者再次使用了「美」這個字來形容主所成就的。主已與父神立下完全的聖約，即那確保「這麼大的救恩」(2：3) 的。論到那可靠的，即 神擬定要在我們生命裡發生功效的救恩。其實，救恩成就了律法本身所無法達成的：拯救釋放人心！主所賜的救恩釋放了我們，叫我們得以脫離罪惡和死亡的律。再者，出於恩典的新約就是 神在我們生命裡動工的能力。它賜予我們能力，好讓我們能靠著祂的力量(不靠自己的)來遵行祂的誡命。「神又按自己的旨意，用神蹟奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見証。」(2：4)
人為何忽略這樣偉大的救恩呢？我們都習慣以行為來回應律法。甚至在有關信心的事情上，我們往往還是會倚靠行為。我們也許會想及蒙恩得救，但許多人還是深信行為就是得 神祝福的途徑。
其實，我們每逢跌倒，就會習以為常，再次倚靠持守律法。這就是我們在孩提時代所受的燻陶。每個家庭裡的基本規則如下：清潔自己的房間，幫助清理飯桌，不要拉弟兄姊妹的頭髮，不要夾他們的頭，或把他們的寵物龜放掉。這系統所表達的就是：「若你不循規蹈矩，就得不著零用錢。若你做錯事，就會受罰。」這條件性的規律是基於賞罰，多半的父母都以此來保持家庭安寧。
這系統也許會在家庭生活裡行得通，國度裡的生活卻並不如此。然而，我們多半都這樣長大，後來更繼續從這角度看生命。我們每逢犯錯，就潛意識的再次倚靠行為。而且，這是包括我們與主之間的關係。我們讀到「隨流失去」這幾句字，就想「我有可能如此。我會疏於讀經禱告，不肯十一奉獻，而遠離主。我會變得懶惰，甚至故態復萌。」
然而，希伯來書的作者並沒有說到在聖潔的事情上隨流失去。他乃是說：「你們隨流失去，疏於活在 神憑約的恩典之下。你們不斷倚靠行為，希望從而得恩典。」行為絕不能達成惟獨十字架能提供的。行為一點都不能令我們的生命更加聖潔。確實聖潔的行為都是由於 神的恩典。這是由於我們領受了「這麼大的救恩」，以致存著感恩、喜樂並誠實的心，而行出來的！
神要在我們的生命裡成為喜樂得福的事情，我們往往卻看為職責上的行為。
請想及這一切蒙福的事情：親密的向主禱告、研讀祂奇妙的真道，歡歡喜喜的傳福音。這些都是達成喜樂滿足生命的奇妙事情。然而，我們往往會視之為關乎功德(即艱苦，職責上)的行為。這樣一來，我們就忽略了「這麼大的救恩」(即絕不失敗的救恩)。你要明白，甚至我們跌倒時，新約都不會失敗。保羅說真理應釋放我們，而不是奴役我們。
「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」(加5：1) 保羅在全卷書信裡都問信徒說：「你們為什麼要回到那靠行為的舊約裡？那系統只會再次奴役你們。你們既已領受新約，新約會釋放你們，好讓你們因著完全的自由，而事奉且愛 神。」
保羅向加拉太的信徒強調說，福音會藉著恩典，透過聖靈而賜我們能力。可是，加拉太的信徒卻極力透過行為，而試圖活出福音。他們相信：「若我這樣做，就會得福；否則，我就會受咒詛。」
我們或許毫不知情，但如今，我們都有同樣的傾向。我們的心態就是「我會極力遵行 神的誡命。我這樣做，祂就必須祝福我。」然而，神透過新約，另有所說的：「甚至在你們嘗試遵行我的誡命以前，我已賜福給你們了。我也知道你們無法完全的持守我的道，所以透過聖靈賜你們能力。我的恩典，而不是你們自己的力量，將會成為你們行為上的能力。」
這就是福音的中心思想：神必成就一切。所以，當我們奉命要「越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」(來2：1)，這並不是指我們要越發鄭重守規條。我們所要鄭重的，乃是那釋放我們的恩典福音。
人為何不鄭重「這麼大的救恩」，將之看為既榮耀，又是 神白白賜予的？我看見有兩個理由：
1. 不信的心。根據我們的罪性，像新約一般榮耀的事情不會存在。我們必須做些事情，好有所賺取。我們不僅因孩提時代的經歷，更因自己倔強的性情，而習慣這樣想。
2. 驕傲的心。我們驕傲的心會說：「我能辦到。只要多給我一個機會，我就會做得好。」若這是你的寫照，律法顯然尚未在你裡面完成它的工作。其目的就是要叫你曉得：「神必須成就一切。」
你也許會思索：「何必著重這篇道？」
多半的信徒都在生活裡面對壓迫人心的事情，例如兒女遠離 神，婚姻困難，債臺高築，入不敷出。若你已面對種種困難，何必擔心自己再會倚靠行為呢？
我相信倚靠行為，不靠恩典，會奴役人心；而且，這問題是最實際不過的。這問題天天在所難免，因為它直接影響你會如何應付困難。
假設有一個年輕人因色情而惡癮纏身，希望得蒙釋放。他也有倚靠行為的心理傾向。有一個晚上，他讀到以下的經文：「少年人用甚麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話。」(詩119：9) 這年輕人以為他更多讀經，就能得自由。接下來，他又讀到「要彼此代禱。」於是，他參加一個男生小組，且要求別人為他禱告。
這年輕人繼續因罪而掙扎。時間久了，他開始因此而恨惡自己。他繼續敬虔的活動，但卻對自己說：「這樣的生活令我更難受，又何況 神呢？」
他所作出的行動都是好的。可是，他心中倚靠那些事情(即行為)，來尋求自由。而且，他思想上的努力只令他更加受捆綁，越發沮喪。跟隨主並不是關乎行為，努力要得著惟獨 神藉著信心所提供的，就是行為。
假設該教會有另一名因色情而同樣掙扎的年輕人。他求 神說：「主啊，我沒有你，就無助了；這是我深知的。我也知道你是我的盼望。現在，我來到你面前，撇下自己的沮喪心，且倚靠你在我裡面動工。我只需要一件事來勝過這罪惡，就是你賜予能力的恩典。現在，讓這恩典臨到我吧，否則，我就絕望了。」
這人會領受 神賜予能力的恩典。為什麼？他以一個簡單的禱告，破除了一切攔阻，得蒙恩典了。
這兩個例子表面上大同小異。但在靈界裡，有一件驚天動地的事情卻發生了。有一顆心靈離棄了奴役人心的舊約(就是說：「我必須自己賺取。」)，而轉向了新約(就是說：「你的恩典就是我一切努力的原動力。」)
我們來到這個地步，就能領會我們憑己力絕辦不到的，神都能成就。讓我敦促你，不要忽略你所得的偉大救恩。務要求那時時更偉大的主；他的恩典就是你一切的力量。阿們！