我若要取悦人，就实在无法成为主的僕人。若我心中因他人的认许而受激励，就没有专一的忠於主；我行为的推动力是混乱的。我总会力图取悦人，而不是讨主喜悦。
保罗归信主几年後, 为要加入耶路撒冷的门徒而到该教会去。「他们却都怕他，不信他是门徒。」(徒9:26). 使徒们都知道保罗恶名昭彰，曾逼迫人。「那时，犹太信基督的各教会都没有见过我的面。不过听说那从前逼迫我们的，现在传扬他原先所残害的真道。」 (加1:22-23).
巴拿巴帮助使徒们克服他们对保罗的恐惧感；也许保罗会以某种著名信徒的身份而安顿下来，但他却决定要走访外邦人。的确，保罗声明说：「弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音不是出於人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。 ….我就没有与属血气的人商量，」(加1:11-12, 16).
「所以，凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。」(太10:32-33).
根据希腊文，这段经文里的「认」是指圣约, 同意或协议。主乃论到我们与祂之间的协议。我们的本份就是要在日常生活中承认衪，代表祂。我们要靠著衪保守和看顾的应许而活，且要透过我们的生活型态见證祂奇妙的祝福。
承认主不仅是指相信衪的神性. 根据圣经，甚至邪灵也相信，且战慄(参看雅2:19). 那麽主说我们要在人面前认祂，究竟是指甚麽呢?
主在马太福音10:32-33之前，对衪的听众说甚麽呢? 衪说：「两只麻雀不是卖一铜钱吗？你们的父若不许，一只也不会掉在地上。」(太10:29). 主实在对他们说：「请想想全地数以百万计的雀鸟. 现在，请想及创世以来的种种雀鸟。至今, 没有一只死亡或受困是你天父不知道的。」
衪又指出说：「就是你们的头髮也都数过了。」(太10:30). 主强调说：「神如此伟大，超乎你能理解。你绝不能领会祂如何对我们无微不至。」
「务要谨慎，要警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同咆哮的狮子，走来走去，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄也正在经历这样的苦难。」(彼前5:7-9).
软弱会令你在全地得人同情, 但撒但却不会这样待你。牠既不同情，也不怜悯。你若到处埋怨説：「噢，我如此软弱，连日来都没有读经，且从未付上时间单独亲近神。」你不如吹哨叫撒但来找你吧。
圣经有理由称恶魔为吼叫的狮子。侵略者会寻找弱者。狮子会躺在长草中，对牠们的猎物虎视眈眈几个小时，你知道牠们在寻找甚麽呢？那些软弱的!
动物学家甚至不知狮子如何分辨猎物是否有病，但牠们知道。牠们不知何故能有所感受。牠们彷彿兽医一般懂得疾病。牠们一旦跑起来，全群就会疯狂起来；另一只动物可以正中下怀，狮子往往甚至不看一眼, 就把牠攻下来。弱肉强食!
我若连月来因没有读经，而灵里昏迷，你认为恶魔会如何呢? 牠会因我叁年前经歴过神，而怕我吗?
你若过混杂的生活，就绝不会得满足，或热心侍主: 「我希望听见其他声音。包括世界的声音、自己血气、属肉体的声音、和一点点神的声音。」
我们从撒母耳记上读到以利祭司甘愿过混杂的生活, 以致眼睛昏暗起来(参看撒上2:22-36). 他再也无法看见神的作为了.
主对门徒们说：「我实实在在地告诉你们，子凭著自己不能做甚麽，惟有看见父所做的，衪才做；父所做的事，子也照样做。父爱子，将自己所做的一切事指示给衪看，还要将比这更大的事给他看，使你们惊讶。」(约5:19-20). 衪得见了父神的圣工. 这是以利所丧失的。
我们从以利的生平看见他既缺乏祷告, 放纵自己，又心中缺乏分辨能力。
这是我们从他和哈拿的交谈中显而易见的. 「哈拿心中默祷，只动嘴唇，听不到她的声音，因此以利以为她喝醉了。以利对她说：「你要醉到几时呢？不要再喝酒了！」(撒上1:13-14).
「扫罗惧怕大卫，因为耶和华离开自己，与大卫同在。」(撒上18:12).
撒但嫉妒和极其害怕那些祷告亲近神，且定意起来凭信争战的人。撒但甚至害怕一小队为要争战而凭信束腰的人。牠会畏缩在那些站起来，準备对抗的人面前。
由於牠怕你, 牠的计谋就是要破除你的士气。
恶魔会极力以失败，令人分心，源自阴府的思想充塞你的心灵，令你怀疑神的权能。牠会向你的心灵尖叫説：「争战再也没用。你因你个人的挣扎而太软弱了。阴府的权势难以战胜，你不如松驰一下吧。你再也不必如此强烈的作战。」
这全是要令你分心! 撒但全盘的诡计就是要令你不著眼在十字架的胜利上。牠要你把焦点转移到你自己的软弱、罪恶和缺点上。牠要你相信你不够刚强继续下去。可是，重点并非你的力量，乃是主的力量!
其实，我们大家都要争战，直到离世，或主回来。我们也许会暂时得安宁和喘息, 但我们只要在今生，就要灵里争战。这些战役实在没完没了。因此，保罗说主赐给我们兵器，好让我们能攻破坚固的营垒(参看林後10:3-5). 我们都有所装备，得著撒但无法抵挡的兵器: 祷告, 禁食和信心。
保罗使徒教导歌罗西教会里的人説：「因此，我们自从听见的日子就不住地为你们祷告和祈求，愿你们满有一切属灵的智慧和悟性，真正知道神的旨意，好使你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子，对神的认识更有长进。」(西1:9-10).
讨主喜悦的生活有何要求呢? 保罗对我们説： 「所以，你们既是神的选民，圣洁、蒙爱的人，要穿上怜悯、恩慈、谦虚、温柔和忍耐。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此容忍，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。」(西3:12-13).
换言之, 我们要扪心自问：「我是否越发有主的样式呢? 我愈来愈忍耐，或更脾气暴躁吗? 更仁慈温柔, 或更苛刻，更好争论吗? 更柔顺，饶恕人，或者更苦毒，心中积怨吗? 我会「包容别人」吗? 我会宽容人家的软弱和过错吗, 或者我总会自以为是? 」
保罗暗示由於审判日将至，无论你成就了甚麽圣工或善行，无论你如何恩待陌生人，无论你领了多少灵魂归主，请问：你还是变得更慈爱，忍耐，饶恕人和宽容人吗?
检讨你与主之间的关係不是省察你的作为，乃是省察你的为人。这种生活无法单靠人的努力而达成。也不是凭自己的决心説：「我要成为那种信徒。」反之, 这乃藉著相信真道，倚靠圣灵动工。
有一則驚險的舊約故事形容了何謂因神的權能而得蒙保守。我們從列王紀上第 6章得知:
亞蘭王便哈達向以色列宣戰，其大軍更節節進攻。他往往會召集參謀到密室去擬定次日的戰策。但是，以利沙先知受聖靈感動, 不斷向以色列王報訊, 詳述敵軍的一舉一動。有幾次，以色列人都因以利沙的警告而逃避了劫運。
便哈達怒火中燒，便召集臣僕，說：「誰是奸細，把我們的計劃告訴以色列王? 」「有一個臣僕說：我主，我王！無人幫助他，只有以色列中的先知以利沙，將王在臥房所說的話告訴以色列王了。」(王下6:12).
便哈達立刻派軍兵去捉拿以利沙。他們在晚上到了多坍，圍繞該城，存心要出其不意的捕捉老先知。但是，以利沙的僕人清早醒來，「看見車馬軍兵圍困了城」。他擔驚受怕，便跑去問以利沙他們該當如何。「神人(以利沙)說：不要懼怕！與我們同在的比與他們同在的更多。以利沙禱告說：耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。」 (王下6:16-17).
以利沙像詩人一般，臨危不亂，滿有確據。「 雖有成萬的百姓來周圍攻擊我，我也不怕。」(詩3:6).
谁说你不配，不好，没用，又无法被神使用呢？谁不断提醒你，说你既软弱，无助，又全然失败呢？谁说你绝不会达到神的标準呢？
我们都晓得这声音从何而来：就是魔鬼！你听过牠终日撒谎，说神继续不断对你发怒。这声音直接源自阴府的深渊。
如今，许多读者都被魔鬼说服了，说他们不配被神使用。或许你甚至感到不配被称为神的儿女。你看见自己的灵命反覆无常。而且，仇敌不断发出谎言来攻击你 – 常常侵扰你的灵，提醒有关你跌倒了。
当然，我们凭肉体都是不配的。我们凭自己绝不配得。然而，许多信徒却相信撒但的谎言有关神对他们的看法，以致被牠夺去了宝贵的灵命。他们以为自己在祂看来，绝不配得。
如果神的儿女都听信恶魔的控告，所有事奉就一定全然倒闭。教会不会存在，因为没有人会站讲台，唱诗班，当招待, 教主日学或聚会敬拜。我们都会因被骗而失去神的祝福，主也得不著当得的讚美。
你听过撒但的谎言，有关你主内的生活吗? 你有否认为除非你凡事完美，否则你就不配，无法敬拜神呢? 我要带给你好消息：你已知道撒但是撒谎的, 但我能给你證实，说主已使你配得。衪叫你有资格站在衪面前，凭公义坦然无惧的事奉衪。
创世记15章记载, 神与亚伯拉罕立下了荣耀的圣约。衪指示先贤把一只母牛, 一只母山羊和一只公绵羊劈为两半。亚伯拉罕又把一只班鸠和一只雏鸽头对头的放在地上。亚伯拉罕遵行了；这些祭牲流血, 鸷鸟便降在死畜身上。
騺鸟来到时，亚伯拉罕有何行动呢? 圣经记载，他驱逐牠们。亚伯拉罕不容许这圣祭被玷污，或不配给圣洁神。同样, 神显示我们，当「鸷鸟」或试探和虚妄的意念在我们献灵祭时潜进来，我们该如何将之对付。
每逢怀疑神的声音湧上心来, 我就必须以我对慈爱主的认识来将之考量。这些思想若仅仅基於我那一刻的感受，我就无法接受任何思想为真实。这些思想必须以此为衡量：主给我的应许，有关祂自己和祂为我赢得的胜利。
若控告人的意念临到我, 令我怀疑，害怕，或感到被定罪或受排斥，我都知道它们并非源自神。我们都必须为著这种既黑暗，又折磨人的意念的临到，而有所预备。甚至主在旷野受试探时也得了这些想法。我们不必害怕恶魔攻击, 因为主赐给了我们大能的属灵兵器。
鸷鸟临到你, 令你感到不配不堪，缺乏安全感, 你便要以神的道将之驱逐。主领你献的祭会讨衪喜悦, 而且衪必悦纳。
我们发现希伯来书第11章所论到的生命都有一个共同点。他们每一位都有这特徵：他们的信心讨神喜悦。这是甚麽因素呢? 他们的信心源自深深的亲近主。
其实，若不亲近神，人不会存著讨神喜悦的信心。何谓亲密的关係呢? 我是指因渴慕衪而亲近主。这种亲密的关係就是个人的契合相交。是由於我们渴慕主，胜过今生其馀一切。
「因著信，亚伯献祭给神比该隐所献的更美，因此获得了讚许为义人，神亲自悦纳了他的礼物。他虽然死了，却因这信仍旧在说话。」(来11:4). 请注意这节经文的几个重要事项。第一, 神亲至见證有关亚伯献祭。第二, 亚伯为要献祭而为神築坛。衪不仅献上无玷污的羔羊，更献上羊的脂肪。「亚伯也把他羊群中头生的和羊的脂肪献上。」(创4:4).
究竟脂肪代表甚麽呢? 利未记论到脂肪説：「祭司要把这些烧在坛上，作为馨香火祭的食物；所有的脂肪都是耶和华的。」(利3:16). 所献的脂肪会带来馨香之气。羊的脂肪会迅速著火，且被烧掉。这里的脂肪预表神所悦纳的祷告或相交。它代表我们在祷告内室向主的事奉。主亲自声明这种亲密的敬拜会有如馨香之气，升到衪面前。