主在启示录第二到第叁章，谈及已经死亡的教会。这蒙爱的教会曾经充满生气，远近驰名，但现在这些都已经成为过去了。我在世界各地见过这等「灯臺教会」(“lampstand churches”)。从欧洲到南美洲，甚至在纽约市，我都看见曾一度有圣灵充满，灵里兴旺，赢得多人归主的教会，但他们现在已经变得死气沉沉(名存实亡)。
主因教会如此的光景而心中破碎。我相信祂将启示录这两章书赐给我们，是要向我们显明，在会众、家庭、或个人方面导致灵里死亡的种种原因。祂这充满爱心的话语，乃是为要帮助每一位信徒并每一家教会，免得他们在末後落在这悲惨的光景中。
然而，启示录第二第到叁章是基督信仰中最被人忽略的经文之一。很少人以这两章经文，作为证道题材；讨论这些经文的解经书也并不多。这乃是主向祂的子民所发出最後最严肃的信息，同时祂向愿意遵守的读者应许祝福。为甚麽这两章书常常被人忽略？我深信一个原因就是魔鬼对这段经文绝对是恨之入骨。因为，它陈明主对死亡，乾涸，并漠不关心的教会提出了解救之道；所以，仇敌肯定不甘心使之公诸於世。
这段经文的背景如下：启示录第一章记载，主在异象中向使徒约翰显现；祂的右手拿著七星，在七盏灯臺中间行走。主向约翰解释异象说：「那七星就是七个教会的使者，七灯臺就是(位於亚西亚的)七个教会。」(启1：20) 大多数的解经家都同意，这七个教会的的确确在历史中出现於西亚。大部份的资料也同意，那些「使者」乃代表这些教会的牧师。主当时吩咐约翰，务要写信给这些教会的每一个牧者。
有一种说法是称为时代主义(dispensationalism)；它的教导就是，这七个教会连续代表七段教会时期。第一段时期是从以弗所教会(启2：1) 开始；最後的高峰时期则以老底嘉的教会作为代表。根据这种说法，我们今天已经进入到老底嘉教会的时期。
另一种说法则解释这七个教会乃是同时共存的，指教会在每一个时期都会发生种种的光景。所以，这七封信乃是写给每一段时期的牧者，包括从第一世纪直到末後的牧者。
主的这七封信是为要指正祂的子民，或者存著爱心责备他们。牧者要将每一封信读给会众听；传道人更要为他的教会，对主负责。一个牧者既身为群羊的保卫，如果他不被主的话激动而改变，会众的灵里就会渐渐死亡。请想一想，这些牧者是谁；他们乃是约翰和使徒保罗的属灵儿子。你以为单单因这个缘故，他们的教会就该灵里清醒，为主火热。但是，这些牧者，与今天许多牧人，并没两样；他们的热忱与属灵分辨能力，已经减少了。
现在，请思考主对这些教会的话。祂对以弗所教会的牧者说：「你已经离弃了起初的爱，变得漠不关心。务要悔改！」祂对别迦摩教会的牧者说：「你已经受了异端邪说的薰陶。属世且不合乎基督信仰的灵，已经在你们中间运行。」祂对推雅推喇教会的牧者说：「你已经被耶洗别不敬虔的灵所胜。你再不对付教会里的罪恶。」祂对老底嘉教会的牧者说：「由於你与你的会众生活富裕，你们已经变得灵里漠不关心。现在，你们不冷不热，缺乏灵火，再不饑渴慕义，也没有长进。务要悔改。」(请参看启2-3) 这些话乃是带著非常强烈的语气。然而，请勿误解；主吩咐约翰写这些信，并不是出於烈怒，反而是出於爱心，祂的目的是要唤醒教会。祂试图摇动子民，叫他们不再惰怠，且向他们警告，他们目前的方向是非常危险的。
但是，撒但大概已经成功地将这强而有力的信息，向神的子民隐藏起来。我深信在最近几年，牠已经以另类福音(即无须牺牲，不必受责，并体贴肉体的道)，欺骗了许许多多人。这种福音并不叫人知罪，反将该当觉醒人的灵眼蒙蔽起来。总而言之，这种福音使许多人灵里不受激动。以赛亚如此形容这等福音所诱导的属灵光景：「… (他们是)不肯听从耶和华的儿女。他们对先见说，不要望见不吉利的事，对先知说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，言虚幻的事；你们要离弃正道，偏离直路，不要在我们面前，再题说以色列的圣者。」(赛30：9-11) 这里以赛亚实在是说：「人们再不要听有关圣洁的道。他们被虚妄的事诱惑了，他们现在藐视神的律法。只寻求悦耳动听，不会叫人知罪的道。」
「你要写信给撒狄教会的使者说 … 我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。」(启3：1) 身为牧者，我必须问自己：「这责备是否针对我们的教会，并我们的事工？」 我可以诚实回答说：「绝对不是。」时代广场教会并没有按名是活的，它确是名符其实。我们所有在职的牧者，都在主里满有生气，且靠圣灵行事。
然而，我深信主藉著这段经文，问了我们一个非常重要的问题：「大卫，今天我对教会的书信可以激动你的灵吗？」简而言之，属灵死亡甚至可以发生在为主火热的教会身上。启示录第二到第叁章所描述的情形如今果然在名闻遐迩的教会中发生了；我们决不敢以为，这情形不会发生在我们自己身上。
请思考有关撒狄教会。它开始的时候，大有使徒的能力，会众也蒙受神的祝福并恩宠。这些信徒热心善举，以致他们的名字乃意味著慈善与施予。然而，主在启示录第叁章告诉撒狄的牧者说：「我知道由於我将好的名声赐给你们，你们初期名噪一时。但是你们已经灵命退步。务要告诉会众：「你们灵里死亡。你们会听从这话，接受它，且被它激动吗？」
蒙爱的信徒，主如果说一团会众是死的，他们的教会就是死的。牧者倦怠乏劲，人们例行公事，圣灵再不在他们当中运行了。对撒狄信徒的最佳形容就是：已被玷污，无精打彩，并且不受激动。然而，主告诉我们，在那教会里有一些灵里清醒的馀民，而且祂对他们，仍然存著盼望。「然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的。」(启3：4)
当主说及「污秽的衣服」，祂乃形容灵里的死亡。然而，撒狄的信徒被玷污，究竟是为甚麽？这乃是因为有些东西，也就是「特殊的爱好」(“a special interest”)占据了他们的心。神所关心的事：慈善工作、差传事工、并肢体相交等事，曾经成为了每人生活的焦点。简言之，他们最关注的，就是主的工作。但现在，各人都追求自己的喜好。
你要明白，原来撒狄是一个繁荣的城市，该城最注名的就是炼金并製造华服等行业。很明显，撒狄的信徒都因当地富裕的环境，而引以为荣；他们生命的目标，也就转移了。他们很快就不再以主所关心的事为念，而只注重物质生活。
从外表看来，这些信徒所追求的实在无可厚非。他们努力维生，建造事业，顾养家庭。然而，他们尽心竭力，追求这些事情，以致忽略了神的工作。於是，主向当地忠心的馀民，发出警告说：「你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的；因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受，怎样听见的；又要遵守，并要悔改。」(启3：2-3)
当主说及「将要衰微的」，祂究竟是指甚麽？祂实在说：「务要儆醒，你们曾经为我的家，感到兴奋 – 热爱真道，喜爱一起敬拜，并彼此相爱；可是这热忱已经渐渐减退了。你们灵里渐渐昏昏欲睡，你们越发不冷不热。现在，醒来吧！否则你们终会灵里死亡。」
主在世上时，祂曾经见证说：「我为我父的殿，心里焦急，如同火烧。」(请参看约2：16-17) 如今，祂也藉著对撒狄信徒的信，对我们说：「你们蒙恩宠，又有好名声。你们有强而有力的敬拜，并使徒的讲道，极其蒙福。可是，你们不但没有藉著这些福气勇往直前，你们却开始以为「自己已经达到标準」；以致松懈下来。你们不再儆醒，并且越发无动於衷。现在，你们已经渐渐在灵里感到安逸。让我告诉你们，当走的路，你们并没有跑尽。我所差派你们的事工，你们并没有完成。我太爱你们了，所以我不要让你们偏离真道。现在，你们要悔改，务要恢复从前对神家的热忱。让我的话语再次激励你们的灵。」
神的话语向我们显明，当我们忽略祂的家，且将自己的喜好摆在第一位时，後果将会如何。对於这方面，哈该书有详尽的描述。请谨记，撒狄的牧者也知晓这本先知性的著作；我也深信他应该曾经向他的教会，传扬书中的警戒。是的，哈该的信息，为那等属灵光景，提供了解药。然而，我也必须将同样的标準，加在自己身上：我懂得哈该的预言，但我会听从吗？
哈该发预言时，神已经拯救百姓脱离巴比伦，并且带领他们回耶路撒冷，重建圣殿。主渴望在一所「灯臺教会」里，在祂子民当中彰显祂的同在。祂希望万国都看见以色列人的生命有所改变，且通国上下都充满祂的祝福并荣耀。所以，祂吩咐以色列人说：「你们要注重我的教会 – 那正是你们的首要任务。你们若忠心看顾我的家，我就会看顾你们的家。」
人们就遵守神的吩咐，开始重建圣殿。可是不久以後，他们说：「建造耶和华殿的时候，尚未来到。」(该1：2) 这里的解释就是「我们没有空去做那些工作，我们太忙碌了。」其实，他们只顾建造自己的豪宅，并建立自己的事业。
神当时有何反应？祂透过哈该说：「这殿仍然荒凉，你们自己还住天花板的房屋麽？」(1：4) 「… 我的殿荒凉，你们各人却顾自己的房屋 …」(1：9) 先知基本上说：「神拯救了你们，且委派你们建殿。但是你们忙於建造自己的房屋，而忽略了祂的家。你们再不注重神的事，而只顾自己的利益。」
信徒们，请你抚心自问，你们是否也犯了同样污秽的罪？你们是否为自己的事情 – 孩子、家庭、并享受，精力充沛，四处奔跛；但对主所关心的事，却精力不足？ 你是否有空打理自己的家，但只在主日早晨在神的家，花几个小时而已？你是否能抽空购物或看电视，却没有时间祷告？更重要的就是，主的话是否能激动你呢？
现在，神透过哈该说：「让我向你们指明，那些忽略我的家，而只「顾自己的房屋」的人，他们将会有何後果。」先知宣告说：「… 得工钱的，将工钱装在破漏的囊中 … 你们盼望多得，所得的却少；你们收到家中，我就吹去 … 我命乾旱临到地土。」(1：6, 9, 11) 哈该实在说：「你们疲於奔命，但你们决不会有进展。你们所赚的钱会不翼而飞。你们纵然努力奋鬥，但你们总不足够。」
请你抚心自问：神是否将你的钱财「吹去」？你是否因自己努力工作，但仍没有进展，而大惑不解？你是否因不会满足於自己所收集的东西，而感到奇怪？哈该告诉我们为甚麽会这样子：「为甚麽呢？因为我的殿荒凉。」(1：9)
哈该时代的信徒本来应该足衣足食。他们应该因自己蒙神祝福，享用房子，而欢呼喜乐。是的，神告诉他们：「一直以来，你在田里收莊稼，在园里摘葡萄，你出你入，你的家庭以及房屋，我都一一祝福。但是，由於你只顾自己的利益，而忽略了我的事，我就使你在生活上有欠缺。」故此，我们读到「在你们手下的各样工作上，我必以旱风，霉烂、冰雹，攻击你们；你们仍不归向我。这是耶和华说的。」(2：17)
对於人将神看为次要，神简直无法接受。以色列纵然自私自利，忽略了神的事，但神并没有放弃他们。请思考当以色列人极其自我中心，人人为己时，神怎麽说。「耶和华的使者哈该 … 说，耶和华与你们同在。」(1：13) 神对他们的信息，就如主对撒狄教会的话一样：「我在你身上满有旨意。我太爱你了；我不会让你偏离真道。」
感谢神，以色列有小数馀民，他们可以接受神话语上的激励。圣经告诉我们，所罗巴伯，大祭司约书亚，并所有长老，都对哈该以下的信息，作出回应。哈该说：「耶和华激动犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯，和约撒答的儿子大祭司约书亚，并剩下之百姓的心，他们就来为万军之耶和华他们神的殿作工。」(1：14)
以下就是他们顺服的结果：他们将神的家摆在第一位，祂就应许要祝福他们，且定下日期。「你们要追想此日以前，就是从这九月二十四日起，追想到立耶和华殿根基的日子。… 葡萄树、石榴树、橄榄树都没有结果子。从今日起，我必赐福与你们。」(2：19-19)
哈该告诉他们：「你们起先也许看不见簇新祝福的证据；但你们将经历前所未有的丰富。你们甚至尚未看见，你们心中都可以肯定：从今天开始，神必祝福你们。」
正如哈该时代的教会 – 也正如後来的撒狄教会 – 纵然一家灯臺教会变得自私自利，且忽略神的事，主却不会放弃他们。这等教会并它的牧者必须首先抚心自问：「无论主的话语，听起来是何等困难，我们是否会听从？」
以色列民灵里被激动，回头重新建殿，且将属神的，都归给祂。他们实行十一奉献，且在所需的事工上尽心竭力，努力事奉神。他们也再开始集体敬拜，使他们的家人再次尊重神的家，而不停止聚会。他们灵里被激动，重新遵守神的旨意，叁个月後，他们就开始看见神所应许的祝福。
亲爱的圣徒或牧者，你可以听从主藉著哈该书并启示录第二到第叁章所说的话吗？你可以诚实说：「噢，主啊，我的心是敞开的。求你向我显明 – 我有没有像以前一般，为你的家大发热心？ 我是否像从前一般因你而喜乐？或者，我自己的喜好已经取代了你所关心的事？
让祂再次将祂所关心的事，向你说明。当你为祂家里的事而效力时，你就可以享受祂所应许的福气。