我必赐你口才

神从燃烧的荆棘与摩西相遇,命令他要把以色列民领出为奴之家。祂对僕人说:「我的百姓在埃及所受的困苦,我实在看见了;… 我下来是要救他们脱离埃及人的手, … 故此,我要打发你去见法老,使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。」(出3:7,8,10)

「摩西对耶和华说,主啊,我素日不是能言的人,就是从你对僕人说话以後,也是这样,… 耶和华对他说,谁造人的口呢?谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢?岂不是我耶和华麽?现在去罢,我必赐你口才,指教你所当说的话。」(出4:10-12)

可是摩西坚持说:「派别人去吧!」一些最蒙 神膏抹的人往往都会像摩西一样,在这方面跌倒了。我们也在控制自己嘴唇方面,限制了 神。神再叁向摩西證明祂的能力。祂向这胆怯的人显明,祂能把水变成血,使种种灾难临到埃及地,他只要把杖举起来,祂就能使红海的水分开。可是,摩西偏偏不相信,神能「赐他口才」,指示他如何说话。他相信自己所能看见的神蹟,却不相信 神能掌控自己的舌头!

摩西顽固地求 神说:「主啊,你愿意打发谁,就打发谁去罢。」(出4:13) 神因他缺乏信心而感到恼怒。「耶和华向摩西发怒 …」(出4:14) 神终於妥协了,容许摩西的哥哥为代言人。祂说:「… 我也要赐你和他口才,又要指教你们所当行的事。」(出4:15)

摩西感到自己大有理由怀疑 神的应许。他多麽有自知之明,承认自己「拙口笨舌」(出6:12)。事实终於證明,那拦阻他进入应许之地的,正是他那不肯顺服的舌头!一直等到他离世时,他仍然是拙口笨舌。诗人说:「甚至摩西也受了亏损; … 摩西说了急躁的话。」(诗106:33)

对於今天我们来说,这是一个何等大的警告!这伟大神人行了神蹟异能,切实认识 神。可是,他美中不足,触怒了 神,以致凡他所作的,都受到影响。圣经为着我们的缘故,把这些事情记载下来了。神期望我们从摩西缺乏信心这件事,学习功课。

这不仅是旧约的一个原则。马太告诉我们,主打发门徒出去,如羊进入狼羣一般。主警告过,敌对与逼迫乃是意料中之事。但他们并不害怕,因为主一边吩咐他们传福音,一边又应许说,祂必赐他们口才。祂说:「你们被交的时候,不要思虑怎样说话,或说甚麽话;到那时候,必赐给你们当说的话。因为不是你们自己说的,乃是你们父的灵在你们里头说的。」(太10:19-20)他们不必以自己的话语传扬福音,或者回答那些批评他们的人!主应许过,要赐他们既超自然,又有能力的话语!圣灵所支配的嘴唇,必发出属灵的话语!

新约还记载了另一件令人惊歎的事蹟;就是圣灵把口才赐给门徒们。在五旬节那日,「他们就都被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才,说起别国的话来。」(徒2:4) 当时,真正说话的,并不是他们,乃是那赐他们口才的圣灵。换言之,圣灵全然掌控他们的口舌,以致除非祂要他们说话,否则,他们一言不发。圣灵只希望他们说一件事,「说 神的大作为。」(徒2:11)五旬节最重要的项目,并不是一些不为人知的口舌,乃是一个神奇的情景;就是说,有一百二十位被 神充满的圣徒发现 神赐他们口才了。门徒们之所以感到荣耀,乐不可支,不是因为他们说方言,乃是因为圣灵透过他们说话。

圣灵说话,可以透过新的或旧的语言;人的话语,或天使的话语;人所认识或不知悉的话语。五旬节的重要性,并不在乎祂说话的语言,乃在乎祂如何透过一群聚在一起的圣徒的嘴唇说话!我心中的呐喊就是:「让祂随意说话把!我只要经历 神的荣耀,知道祂已掌控我的舌头!」

你读新约的时候,就会看见主和雅各都提及了一个不可能的道德光景。主说:「你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。」(太12:34) 雅各则这样说:「泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水麽? 我的弟兄们,无花果树能生橄榄麽?… 鹹水也不能发出甜水来。」(雅3:11-12) 这不可能的道德情形就是:一个真正属灵的人,岂能口吐恶言!

然而,雅各坚持说:「惟独舌头没有人能制伏,是不止息的恶物;满了害死人的毒气。」(3:8) 他并不是说舌头自己有思想;相反的,他知道舌头是受人支配的! 他说有些信徒的嘴唇还「未受割礼」,因为他们心中还没有相信 神的释放。他们高声称颂 神,讚美主,却说弟兄姊妹的閒话。雅各说:「那种事情不该发生 …」换言之,这等不合乎圣经真理的事情发生了,證明该泉源大有问题。

很明显,我们的舌头不受制伏,绝不是 神的旨意。祂绝不希望我们以嘴唇叫人跌倒。「凡使这信我的一个小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在这人的颈项上,沉在深海里。」(太18:6)

对於这情况,我们绝对逃不了。神要解决这不可能的道德情形,就必须叫你回转!「我们若把嚼环放在马嘴里,叫他顺服,就能调动他的全身。看哪,船只虽然甚大,又被大风催逼,只用小小的舵,就随着掌舵的意思转动。」(雅3:3-4)

圣灵渴望向我们启示,祂正是那马的嚼环,我们船的舵手!你如果还不知道,有「圣灵的嚼环」在口中是指甚麽,你在言语方面,就仍然狂野不羁;你的五旬节还没有全然临到。

数月来,圣灵都试图向我显明,这件事何等重要。让我与你分享,祂印在我心中的叁件事。

「在我们百体中,舌头是个罪恶的世界,能污秽全身 …」(雅3:6) 「随口乱说」(“slip of the tongue”) ,是没有这回事的;人说话,没有一句是无缘无故的。主亲口说过,我们的话语都发自内心。祂并没有说,口里说出来的,都是出於剩下的血气;祂乃是说,「心里所充满的,口里就说出来。」我们所说的,绝不偶然,都是可预料的!

这件事是很严重!你我也许以为自己满有 神的慈爱恩惠,自己说人家的閒言,只是偶然的。但 神告诉我们,我们之所以这样说,是因为我们心里向来都是这样想。据雅各说,任何的争吵、忌嫉,都是直接由於心中的纷争!纷争的定议就是关乎「一个鬭争或争竞的灵」。说长道短、忌妒、纷争、苦毒、背逆,都是发自内心,源於一个「鬭争的灵」!

无花果树不可能长橄榄;葡萄树也不可能结无花果。鹹水与清水不可能来自同一个泉源。圣经并没有说,鹹水和清水不应该来自一个泉源,乃说,这是不可能的。同样,一个蒙圣灵引领的信徒,除了恩惠、怜悯、与公义以外,也不可能说甚麽。

我们必须谨记这些话语!我们必须承认,自己不可能凭圣灵行事,被圣灵充满,同时又发出不圣洁的话语。我们如果这样做,就还是像那些不虔不义的人一般,「… 图谋奸恶,嘴上彷彿有烧焦的火。」(箴16:27)

千万不要以为门徒们只在五旬节受圣灵感觔而说话,欣喜若狂或情绪激昂。不,自此以後,他们的话语变得圣洁纯净,能造就人心。据保罗说,他们学了基督。「就是脱去你们从前行为上的旧人; … 所以你们要弃绝谎言,各人与邻舍说实话;… 污秽的言语,一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。」(弗4:22,25,29)保罗并没有说,不能制伏的舌头是一种輭弱,必须试图胜过,或者,这是肉体上的弱点,是人必须忍受的。祂说,在任何情况之下,这都绝不情有可愿!

「耶和华的言语,是纯净的言语;如同银子在泥炉中炼过七次。」(诗12:6) 「… 良言乃为纯净。」(箴15:26)「良言如同蜂房,使心觉甘甜,使骨得医治。」(箴16:24)

为什麽主的话语这样带着能力?为什麽人们说:「从来没有人像祂一样说话,祂正像有权柄的人。祂亲口承认说:「… 我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住在我里面的父作祂自己的事。」(约14:10)」

以上的圣言乃是主留给那些跟随祂的人的一些产业。祂说过:「因为你所赐给我的道,我已经赐给他们 …」

除非我们周遭的人也说:「没有人像他一样说话!这人只说荣耀 神的话!」否则,我们并没有凭祂这荣耀真理的亮光而行;就是说,主并没有「赐我们口才」。

我们顺服圣灵,祂就必使我们只说从父神而来的话语,我们也不会挣扎。我们只需要心中顺服,愿意在这方面接受圣灵的管教。

还没有承认的罪会玷污信徒的舌头。任何一个传道人或信徒心中暗藏私罪,就会对别人没有甚麽可说!他每一句话都是徒然的。发自心怀二意的心灵的话语,也许听来好像既诚恳,又虔敬,更绝对合乎圣经道理。但如果「器皿」不洁净,那些话语就毫无意义,因为罪恶会夺去我们话语的权柄。

话语并不在乎它们何等满有才智,或者,强烈地被表达出来;最重要的就是,它们是何等纯净!惟有纯净的话语,才能带给人健康。主说过:「善人从他心里所存的善,就发出善来;恶人从他心里所存的恶,就发出恶来。」(太12:35)

这是一个发人心省的思想:我们每一句无聊的话,都会在审判日被供出来。「我又告诉你们,凡人所说的閒话,当审判的日子,必要句句供出末。…」(12:36)

这里「閒」(“idle”)字根的意思就是「一事无成,空虚无用,輭弱无能,无关重要」。这不是指我们在一天中偶而开玩笑,乃是指那些没有功效的见證、无关重要的辅导、一事无成的證道、并那些对 神的国度毫无帮助的说话。

求 神帮助我们把这件事看为严重,对自己的言谈,有所注意!我求圣灵在我言谈上,把敬畏 神的心赐给我,以致我能在这方面,有所谨慎;不仅在众人面前,更在私下的时候,也要如此。

这听来是否很複杂,固守律法主义,或不可能办到?好消息如下!

神即将兴起一个心灵纯正,嘴唇洁净的世代。神要再向世人说话,就必须得着一些洁净的嘴唇。於是,神提醒祂的子民有关一则异象,说明祂的圣洁大而可畏。正如以赛亚一样,神的百姓现正晓得,他们已经变得多麽邪恶背道,在言语上,非常随便,不受管教。「那时我说,祸哉,我灭亡了;因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中;又因我眼见大君王万军之耶和华。」(赛6:5)

我必须承认,自己实在有过以赛亚所提及的经历;我得过一则新的异象,有关救主圣洁的主权!我愈把这异象看清楚,就愈感到自己的生命满有罪污,舌头没有被制伏,嘴唇也未受割礼。如果像圣洁先知以赛亚都承认自己嘴唇不洁,那麽,我有何地自容呢?最近数週,神因我常常说话,都不加思索,而严严地惩治我。

神对摩西说:「… 因为人见我的面不能存活。」(出33:20) 以赛亚看见 神,就喊着说:「祸哉,我灭亡了!」(赛6:5) 就是说,以赛亚的老我死了。

这里的含意就是:「看见主,就死亡!」让你的老我成为一个祭物,如烟消散。当你看祂为主,你就会死去了!然而,这只是一个开始;从此,你要进入复活的生命!

请看看,自始,神如何奇妙地把口才赐给以赛亚。「有一撒拉弗飞到我跟前,手里拿着红炭,是用大剪从坛上取下来的;将炭沾我的口,说,看哪,这炭沾了你的嘴;你的罪孽便除掉,你的罪恶就赦免了。 … 祂说,你去告诉这百姓 …」(6:6-7,9)

神邀请我们不要再凭自己的能力,使自己的言行正直,而不断挣扎。神要求我们凭信心而死去、复活、成为圣洁、蒙 神悦纳,且以被宝血买赎的圣徒的身份,凭信心生活说话。圣灵应许必在我们的心灵与嘴唇上行割礼,好让我们能像主一样,述说父神的话语。

请谨记,主万万不能因你的行为,而赐你口才。你可以许愿,告诉 神你绝不会撒谎,说长道短,忌妒别人,也不会发出无聊愚昧的话语。你也可以治死自己,刻苦己身,对自己说:「从今以後,我每一句话都要荣耀主。」可是,你如果以为凭着自己的毅力和决心,就能达到目的,你就注定失败沮丧。我曾经试过,这是绝对行不通的!

不,万万不行!我们都是凭信心,蒙神炼净的!我们人的意志必须受更正,以致自己能顺从祂的道。

神把这道浇灌我的灵,且使这需要(即我们必须得着受过割礼的嘴唇并纯净的心灵),在我心中燃烧,我就越发感到,圣灵要领我到有关末後豫言性的荣耀真理。我心中晓得,这功课不仅有关言语纯正。

为什麽我们心灵嘴唇必须被 神更新炼净?为什麽我们要得着更新的异象,有关圣洁的心灵、舌头、与嘴唇?神向我显明了以下的理由。我们的嘴唇乃是圣灵流过的闸口!神即将以圣灵大能的湧流,复兴锡安,重建大卫的会幕。大能的活水将会带来医治、洁净、与复兴。这河将流自 神地上的身体,即源自祂百姓的心!万事 (即泉源、灵水、无底的汪洋大海) 已经俱备了!

还有一件事:除非一切都準备好了,否则,圣灵无法毫无拦阻地大能流动。我们的泉源 (即我们支取圣灵的肉体) ,必须无瑕无疵。除非我们为人纯净,否则,圣灵就无法流动!那闸口必须洁净,且準备好,除去一切杂质,以致管道深透,毫无拦阻。那些管道,究竟是指什麽?就是纯净的圣徒那分别为圣的口舌!

万事俱备,时机成熟,圣灵就成就祂的工作。祂不必发动开关,也不必引发或推动事情。那潜在的能力会使活水自动自发,湧流起来。那时泉源将湧流不尽;正如在「在他里头成为泉源,直湧到永生」所用的字,其意思就是「跳跃起来」。

请想像,圣灵的大能湧流不尽!圣灵要在我们里面跳跃起来。河水将从每一个开放的闸口流出。大小的河流将滙合起来,河水便前所未见地高涨。那时,我们将经历 神所应许的浇灌,即从上而来,发自我们里面的浇灌!

目前的问题就是,我之所以要为得着受过割礼的嘴唇而祈求,只是因为自己希望在审判日得清白,或者,我希望在末後成为蒙 神浇灌的管道?我是否不仅要蒙 神赦免,更要对祂有所供献?对我来说,答案非常明显。我希望圣灵「赐我口才」,装备我成为祂爱的河流,透过我向世人湧流!谁敢阻挡这河流?谁会轻看这件事?对於任何阻挡河流,使别人不能从自己的嘴唇得医治的人,其审判可能不堪设想。

灵透过我们而流动,何其重要。受益的,不仅是别人,我们也饮於自己的河流,得着活水。我们只需要从那河流得着医治、主的启示、属灵智慧与知识、心中平安、盼望、喜乐、以及结出各样果子所需的一切。

雅各说:「泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水麽?」然而,你可以说:「泉源从一个眼里能发出 …?」就停下来。除非泉源畅通无阻,否则,它甚麽也不能发出。你希望自己的泉源畅通无阻吗?你渴望圣灵透过你而湧流,使你的口分别为圣吗?以下是简单的重点:务要弃绝所有缠累人的罪 -- 进入虔诚敬畏 神的属灵领域。

务要承认自己輭弱无助 – 凭信心,想像主的宝血流过泉源,经过闸口,洁净自己的嘴唇,除去一切拦阻。这样,你就会尝到那从你里面湧流出来的甜水;圣灵必然流动!