我故意把問號放在這題目裡。我們信徒都知道主為我們在十字架上得勝了。祂戰勝了死亡、撒但和罪惡權勢。給信徒餘下的問題就是：「如今又怎麼樣呢？我曉得主在十字架上得勝了，可是，我目前的爭戰又怎麼樣呢？祂為著我目前生活上的戰役所得的勝利，究竟在哪兒呢？」
這是個重要的問題，而且撒母耳記上給每個信徒蘊藏了答案。開頭的情景如下：「非利士人招聚他們的軍旅，要來爭戰，聚集在屬猶大的梭哥。」(撒上17：1) 這情形代表了一個永不改變的屬靈真理：黑暗權整裝待發，要攻擊 神的百姓。主既成為了你的救主，便使你成為一個新造的人；可是，雖然你已被改變，但世人卻還沒有。
因此，種種權勢，包括世界、魔鬼，甚至你自己那與你靈作戰的血氣，都一同攻擊你。有時候，我們會與這些外在的勢力作戰：婚姻、財政、並兒女上的。人們因這些問題，紛紛到本堂的辦公室尋求輔導。任何主內的家庭都是見証 神的，撒但卻定意要摧毀那些見証。攻擊你家庭的不僅是魔鬼，世人多半也會如此。
有時候，我們的戰役是內在的。我們會被這等憂慮感所纏擾：「我的婚姻能經得起這既漫長，又冷漠的時期嗎？」「我的孩子會把生命獻給主嗎？」「我甚至配自稱為信徒嗎？」這一切壓力會令我們懷疑沮喪。我們會不禁思索：「在這一切事情當中，神究竟在哪兒？我無法看穿自己日常的戰役，而得見祂。」
有時候，我們會喊著說：「夠了！」，且定意劃下界線。我們會對自己說：「我對被仇敵攻打，感到厭倦了。撒但，你到此為止，不能再越過一步。你不可過來！」最後的詞句「你不可過來！」在電影裡行得通，但在我們日常生活裡並不常常如此。你何常劃下界線，卻看見魔鬼將之越過？那時，你多半另劃界線，說：「魔鬼，這是最後的。到此為止。」可是，魔鬼又將之越過了。
最近，師母和我有此經歷。我們看出撒但在我們家庭某方面節節進攻，便定意齊心合力去抵擋牠。我們攜手懇切祈求說：「主啊，我們不肯看見魔鬼從我們身上有所奪去。牠再也不能在此得勝。撒但，我們斥責你。」可是，牠的攻勢卻變本加厲。以色列民面對非利士人時，也是如此。「非利士人站在這邊山上，以色列人站在那邊山上，當中有谷。」(17：3) 掃羅為要阻擋非利士人的攻勢而擺陣，與敵軍互相對岐。他有否阻止敵軍？一點也沒有。非利士人帶來那身材高大的歌利亞。「從非利士營中出來一個討戰的人，名叫歌利亞；是迦特人，身高六肘零一虎口；頭戴銅盔，身穿鎧甲，甲重五千舍客勤。腿上有銅護膝，兩肩之中背負銅戟；槍桿粗如織布的機軸，鐵槍頭重六百舍客勒…」(17：4-7)。我們每逢劃下界線，仇敵就會如此：牠不會逃跑，乃帶著更強烈的武器捲土重來！
當得勝的機率看似50：50，我們也許會憑己力而爭戰。可是，當面對有如高塔的歌利亞，我們就會失去確據，撒但則變本加厲。聖經記載，歌利亞天天都嘲笑以色列人說：「可以從你們中間揀選一人，使他下到我這裡來。」(17：8) 你可想像以色列民所受的衝擊。「掃羅和以色列眾人聽見非利士人的這些話就驚惶，極其害怕。」(17：11)
那巨人連續譏誚他們四十天。以色列的大能戰士日趨驚惶沮喪，滿心羞恥。他們懷疑己心，說：「我怎麼啦？我的勇氣哪兒去了？」
也許你最近也從你自己靈魂的仇敵聽見同樣的譏誚。你因困難的關係、試探和絕境，而感到力不可支。而且，往往有聲音會臨到說：「這場戰役是你力不能勝的。你還是放棄好了。」我知道我們夫婦倆人如何飽受攻勢。我們想：「主啊，我們斥責仇敵，極力遵行真道的指示，但撒但卻不斷進攻。怎麼啦？」
有時候，神會讓仇敵看似難以應付，且為著一個理由而這樣做。
神引領以色列民進入應許之地時，讓他們戰勝了逾三十敵國，但卻容許五個敵國留在該地。為什麼？根據聖經，神要培訓以色列民作戰。以色列面對了餘下如此眾多的敵人，必須凡事倚靠 神。
這就是有關基督得勝(Christus Victor) 的一個古老的功課。這是初期教會先賢用以形容主的拉丁文詞句。其大意如下：「我們的勝利並不在乎我們自己，乃在乎基督。」我們在50:50的機率之下打敗仇敵，就會受試探，以為：「我打勝仗了。」但是，當我們的敵人身高九呎(就是說，當我們斥責牠，牠卻更強烈的捲土重來；當我們耗盡資源；當我們承認失敗，說：「我無法成就這事。」時)，神就說：「這正是我的旨意。」
有一個簡單的名字給以色列民改變一切，且如今應用在我們身上。以色列民飽受了40天的邪惡控告後，以下的名字令以色列民大有轉變：「大衛…」(17：12)。這名字帶來了這故事的下半部，彷彿說：「你即將按照不一樣的亮光來讀這故事。」
我們多半在主日學裡領受有關大衛和歌利亞的教導。舊約的故事通常教導孩童的，都不是一些屬靈真理，乃是道德上的指示。比如，有關約拿的功課通常說到「不要違背 神，否則你會陷入困境。」大衛的故事則通常說到「務要剛強勇敢」。
這樣解讀大衛故事的難處就是教導我們兒女去做一些他們難以成就的事情。沒有一個以色列兵丁能與歌利亞交手。這等戰役是超乎最勇敢的人所能成就的。
同樣，我們身陷屬靈戰役時，剛強勇敢是不足夠的。大衛曉得他並不是歌利亞的對手。其實，他甚至還不是一名兵丁；他當時太年輕，甚至可笑的身材矮小(參看17：38-39)。大衛來到前線時所帶著的，只不過是給他當兵的哥哥們的食物而已！然而，大衛存著另類的心志；他曉得勝敗並不在乎他自己，乃在乎 神。他聽見了歌利亞的譏誚，就見証說：「今日耶和華必將你交在我手裡；我必殺你，斬你的頭；又將非利士人軍兵的屍首給空中的飛鳥地上的野獸吃；使普天下的人都知道以色列中有 神；又使這眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍；因為爭戰的勝敗全在乎耶和華；祂必將你們交在我們手裡。」(17：46-47)
屬靈勝利絕不在乎我們，乃源自我們的拯救者。在這故事裡，大衛像徵我們的拯救者基督。祂必以邪靈難以抵擋的權柄，一概破除我們的痛苦和沮喪感。當天，歌利亞因著這理由，毫無機會取勝：勝敗在乎耶和華。
神並沒有呼籲我們任何人去當英雄；相反地，衪成為了我們的英雄。祂是我們的力量和拯救。祂為著一個理由，而容許我們的「巨人」臨到：仇敵愈大，神得勝所帶來的榮耀就愈大。祂要為著祂百姓的緣故自顯為剛強，且當萬人觀看祂大能的作為時，吸引他們歸向祂自己。
大衛擊殺歌利亞後，有希奇的事情發生了。
「這樣，大衛用機弦甩石，勝了那非利士人，打死他；大衛手中卻沒有刀。…非利士眾人看見他們討戰的勇士死了，就都逃跑。以色列人和猶大人便起身，吶喊，追趕非利士人，直到迦特，和以革倫的城門。被殺的非利士人倒在沙拉音的路上，直到迦特和以革倫。」(17：50-52)
戰局大轉，以色列人使非利士人狼狽逃跑。這段經文裡最重要的，就是這簡短的詞句：「大衛手中卻沒有刀。」神因著大衛的倚靠心，自顯為信實不渝。譏誚和羞恥都一概消逝了，以色列民又恢復確據，相信 神必為他們爭戰。
得見 神為著我們的緣故而彰顯權能，會深深的帶來這樣的效應：我們在作戰上的確據會得蒙更新。勝敗在乎主；祂呼籲我們說：「請來看看我已勝利在握。我把你的控告者的頭砍下來了。」如今，我們得著能力去跟從，說：「主啊，你並沒有離棄我。你容許這一切，包括每一次的挫折，甚至譏誚。而且，你出於慈悲而這樣做，好讓我能相信你。」
然而，我們許多人會這樣思索：「主幾時才會為我行事？」答案就是，主已行事了。祂在兩千多年前在十字架上為我們得勝了。祂同樣藉著這勝利一一趕逐了我們生命裡的「巨人」。你的婚姻也許有困難，但主已戰勝那攻擊你們倆夫婦的黑暗權勢。你在財政上也許有困難，但主已為你安排了前途和指望。你的兒女也許並沒有按照你的心意過敬虔的生活，但主已買贖了他們的救恩。我們也許四面受敵，但主已為我們而勝利在握。
如今，你能看見自己的仇敵被打敗嗎？請想及你所聽見種種控告你的聲音。你都可以一一回答它們說：「魔鬼，你完蛋了。主藉著勝利已趕逐你。我已勝利在握。我的英雄必隨己意彰顯勝利，世人且會得見祂的榮耀。萬人都會看見勝敗並不在乎刀槍，乃在乎主。」阿們！