我们从马太福音第十一章看见施洗约翰曾经被关在监牢里。他对以色列民众的服事，大有能力，满有恩膏。可是忽然间，他的事工被希律王打断了；当时，热心跟随约翰的群众都纷纷离开；「有人在旷野的喊声」就停止了。
约翰的公众事工只为期一年；但 神透过了他的讲道，彰显大能。受过教育的撒都该人都要听他那使人知罪的信息。连骄傲的法利赛人都不断去听他。兵丁、政客、税吏、并贫富大众，都踊跃要听先知火热的证道。
主亲口标榜虔诚的约翰，说：「凡妇人所生的，没有一个大过约翰的。」(路7：28) 祂也承认约翰正是以赛亚曾预言有关的先知；约翰就是弥赛亚来临以前，修直 神的道路，预备人心，迎见主的那一位。(请参看赛40：3)
我们知道，约翰熟读以赛亚的预言；他的道可以追溯到以赛亚的写作。当祭司与利未人要约翰表露身份时，他也引用以赛亚书。他们问道：「你究竟是谁？」约翰总是这样回答：「我不是基督。」最後，在他们追问之下，他就承认自己正是以赛亚所预言的那一位。他告诉这些宗教领袖说：「我就是那在旷野有人声喊著说，修直主的道路。」(请参看约1：19-23)
看起来，捉拿约翰的人，让他与他的门徒保持联络。於是，跟随他的人就将耶稣行神蹟并祂的事工，向约翰报告；这些报告必定令他大感希奇。日复一日，主在各处广行异能。
有一次在拿因城(Nain)里，主叫一位妇女的儿子起死回生，当时约翰的门徒都在场。当那年青人在棺材里坐起来时，他们都在围观的群众当中。圣经说：「众人都惊奇，归荣耀与神说，有大先知在我们中间兴起来了；又说，神眷顾了祂的百姓。」(路7：16)
「约翰的门徒把这些事都告诉约翰。」(7：18) 跟随约翰的人惊奇不已，就将一切所发生的事情，都告诉约翰。他们对主心存敬畏，便把耶稣所行的神蹟奇事，包括祂叫瘸子行走，瞎子看见，并赶除那些多年来都折磨人的邪灵，都一一形容了。
很奇怪，约翰并没有像他的门徒一般，兴奋起来；他反倒私下吩咐两个门徒说：「我要你们回去这样问耶稣：「你是不是弥赛亚？就是将要来的那一位？」请他告诉你们他是谁。」「约翰在监里听见基督所作的事，就打发两个门徒去，问祂说，那将要来的是你麽？还是我们等候别人呢？」(太11：2-3)
请问，约翰的问题有否令你大惑不解？那正是人类最伟大的先知的反应。请想想：他从目击证人接到报告，得知主行了不可置信的神蹟奇事；然而，约翰一定要主亲口说明，祂正是圣经所预言的弥赛亚。
请谨记，约翰熟读圣经；他花了一生的心血，闭门读经。他天天默想 神的律法、先知的写作、并诗篇。圣经又明明告诉我们，约翰承认基督的神性。
他曾经指著耶稣说：「看哪，神的羔羊。」他看过圣灵彷彿鸽子一般，降在主身上。他也听过父神的声音，宣告耶稣是祂的爱子。最後，约翰也亲口这样说及主：「我必衰微，你必兴旺。」这些话乃出自一位在成年时期，一直都活在山洞里，甘愿放弃人间享受的一个人。(是的，几週前，考古学家宣告，他们发现了约翰在其中生活，且为众人施洗的洞穴。) 这位虔诚人所行的一切，都是为要履行 神的圣召。那麽，有甚麽事情，叫约翰急须追问主有关祂的身份？为甚麽当他听见主在以色列广行奇事，就作了出反常的表现？
更令人费解的就是，约翰的门徒竟然在大庭广众质问耶稣(请参看太11：7)。众人听见约翰的门徒，发出这样唐突的问题，他们必定非常诧异。毫无疑问，主自己的门徒，也同样大吃一惊。究竟约翰当时在想甚麽？
很明显，约翰心中充满疑惑，他简直受不了。纵然主广行神蹟，他的门徒也传报了这样的消息，就是说有死人复活，瘸子蒙医治，贫苦的人得帮助。可是，这位虔诚人心中仍然困惑。然而当天，当主听见约翰的问题时，祂并没有直接回答他，也没有试图说服约翰，有关祂自己的神性。祂反倒只吩咐约翰的门徒，去提醒他有关所发生的神蹟；「你们去把所听见所看见的事告诉约翰；就是瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。」(太11：4-5)
主为甚麽这样回答他们？因为祂是道成肉身的 神，祂也知道约翰是人。无论他何等大蒙恩抹，他还是有人的七情六慾。而且，主晓得约翰有被怀疑所胜的危险。首先，主知道这位火热的先知，宁死也不愿意遭受牢狱之苦。多年来，约翰都活在荒山野岭；他以洞穴为家，以野地的供应为粮。他喜爱在大自然自由自在地生活，并在荒郊野外走路，默想 神的话语。对於约翰来说，被关在监牢里，就等於活在人地狱。我可以肯定，他一定苦不堪言。
约翰也一定思索，他为甚麽还留在监里，主为甚麽还没有搭救他。毕竟，以赛亚预言过，弥赛亚来，便叫被囚的人得释放；如果主的话是真的，祂为甚麽不首先将他救出来。请勿误会，我相信，约翰并非向主寻求个人方面的认许；绝不如此。事实上，施洗约翰热心爱 神，厌恶罪恶。他全心要看见 神胜过罪恶。多年来，约翰对主的国度，都有一些异象。而且他天天都渴慕，这异象会早日成为事实。
约翰盼望，神的名能大大伸张，祂的公义普及全地。他期望弥赛亚临到，就将斧子放在一切恶根上，将所有骄傲得罪 神之事，都砍伐净尽。他期望罪恶彷彿糠稗一样，都被割下，且被不灭之火，全然烧尽。
这些事情，不就是古时先知所预言过的吗？约翰知道 神大有怜悯；可是，除非罪恶都被斩草除根，人就无法坦然无惧地生活(请参看路1：72-74)。然而，弥赛亚的日子既然已经来临，这些事情却没有发生。约翰终生等待，期望已久的事情，看来可能落空了。
对於这方面，你也许并不赞同：「一位虔诚侍主，恒切祷告，满有恩膏的信徒，有可能对生命失去指望吗？」根据圣经的记载，绝对有可能。你只要问问大卫、约伯、或耶利米；连使徒保罗也写到有关蒙受试炼，「被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。」
然而，主从来没有对约翰沮丧的状况，作出回应。祂反倒打发约翰的门徒，带这特别的口讯回去：「凡不因我跌倒的，就有福了。」(太11：6)主充满慈爱，显明了约翰心中疑惑的原因。主基本上说：「约翰，你正因我的缘故跌倒；你因我建立父国度的方法，而灵里困扰。我没有令你如愿以偿，所以，你心中就起了疑惑。」
约翰对主的事工大惑不解；主所作的，并非约翰传扬有关弥赛亚将要成就的事。约翰的预言，响应了许多旧约先知的道，说到弥赛亚会藉著灵火，除净罪恶，从而彰显祂的能力。根据约翰，基督来临是要对邪恶之事，广施报应。
我们知道，约翰所相信的，都是根据「经上所说的话」，他且懂得先知的话。所以，他对玛拉基书以下的预言，非常熟悉：「万军之耶和华说，那日临近，势如烧著的火炉；凡狂傲的，和行恶的，必如碎楷?；在那日必被烧尽，根本枝条一无存留。」(玛4：1)
这正是约翰对将要来临的弥赛亚的看法。祂告诉以色列的群众说：「那在我以後来的 … 祂要用圣灵与火给你们施洗。祂手里拿著簸箕，要扬净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。」(太3：11-12)
当时，有一种有关弥赛亚的概念，在以色列大行其道；总之，以色列的救主要来推翻罗马的铁血政权。当基督出现时，祂必设立祂政治连同宗教的政府，并在全地推广圣洁的制度。衪必带著铁杖，管辖该国。
然而，这些概念与约翰所听见有关耶稣的消息全不吻合。首先，约翰听见耶稣参加婚宴，祂也在罪人家里与他们一同吃喝。他又听闻有关耶稣打发门徒，两个两个出去，走遍全国，为众人治病祝福。
这些事情令约翰大惑不解。他不其然就将耶稣出於同情心的工作，与他一生从圣经中读到炽热的预言，比较起来。弥赛亚原来不应该报应罪恶吗？以赛亚那些有关邪恶的审判官的预言，又怎麽样？「祂使君王归於虚无，使地上的审判官成为虚空 … 祂一吹在其上，便都枯乾。」(赛40：23-24)
当时以色列的审判官，都是贪官汙吏。他们屈枉律法，违背 神的道。然而，这些审判官从来没有受到处分。其实，法利赛人、撒都该人、以及文士，都越发骄横；他们拒绝基督，又赶逐他。然而，一直以来，耶稣的反应都好像那麽消极，毫无反抗。
约翰必定这样想：「我从圣经上所学到的，并不如此；耶稣为甚麽不将斧子砍在恶人的根上？他为甚麽不以烈火熊炉对待恶人，正如玛拉基所形容一般？他为甚麽不打倒这些邪恶的审判官，将他们如糠稗一般，除灭净尽？」
所以，约翰基本上对主的问题就是：「你是否先知所形容的那一位？如果是的话，那他们的预言为甚麽没有应验在我身上？」
神的应许乃是为要建立我们对祂的盼望；我们要支取祂的道，将之看为慈爱大能的父亲对儿女所发出的铁般应许。然而，往往当我们没有看见祂的话语如期成就，仇敌就在我们心里灌输疑问，叫我们怀疑信实的 神。撒但的目的非常简单，他要夺去我们倚靠 神的心。
我深信魔鬼试图在约翰心中，兴起种种疑惑。我想像他在约翰的耳边危言耸听，说：「是的，这耶稣是一位神人，他的确是一位圣人；可是，他只是一位施行神蹟的先知而已。请想一想，摩西叫红海分开，使水从磐石流出；以利亚叫人起死回生；何西亚向穷人传 神的话语；耶稣只是另一位到处行善的先知而已。
所以，你不要再希冀 神的国会会降临。约翰，你只要看看你自己的光景。耶稣如果是 神的儿子，就必会向你解释他是谁；可是，他并没有回答你。现在，你听见报告，知道其他人经历过神蹟奇事，他们的祷告得回应，呼求蒙垂听。可是看看你自己，你只听见侍卫说，希律的妻子，要将你的头放在盘子上。
如果耶稣是弥赛亚，那你为甚麽仍然陷入绝境？他为甚麽没有信守承诺，应验先知以赛亚的话？你的证道为甚麽没有成就？」今天，撒但用同样的虚谎欺骗我们。他的目的就是要将疑惑的种子，栽在我们里面，叫我们怀疑神的话语，并祂的应许，且叫我们不要相信祂喜悦我们。仇敌会轻轻说：「你说天父是一位行神蹟的 神，没有难成的事；祂甚至在你未求以前，已经回应你的祈求；那你为甚麽要这样受苦？上天为甚麽静默无声？你为甚麽没有一点证据，说明 神已经垂听你的呼求？
看看周围的人，他们的祷告都得蒙垂听；可是你并不如此。你的婚姻不美满。你为儿女的救恩祷告多年，可是，他们丝毫没有改变。多年来，你都向别人传扬有关 神信实不渝；那为甚麽这事没有应验在你身上？祂为甚麽让你陷入绝境？」
有甚麽事情可以证明，不信在你心中已经生出恶根？当你不再像以前一般相信 神能行万事，以致你不再为种种事项祷告。忽然间，你再不将重担卸给祂，再不凭信心来到祂面前。总之，你再不让祂掌管你的生命；那你就知道，不信已经发芽长大了。
彼得告诉我们，我们不要对撒但的诡计，一窍不通；当主对约翰说：「凡不因我跌倒的，就有福了。」，祂就揭发了仇敌最大的诡计之一；「跌倒」(offended)希腊文的意思就是「陷入网罗，落在圈套里，或被跘倒」；我相信，主带著温柔的心，警告约翰说：「你问，我是否就是正如我所说的那一位；约翰，你不晓得，这问题正是一个圈套吗？撒但并不是在攻击我；不，他乃在为你暗设罗网。」
主在旷野四十昼夜，亲身经历过这种试验；祂现在告诉约翰说：「魔鬼要设计害你；但你万万不能上当；牠说我并非我所说的那一位。然而，约翰，你如果这样相信，你就不是你说的那一位。也就是说，你就要面对最大的谎言：你是假冒的；你就要作出以下的结论，说明你是一个蒙骗的假先知。约翰，你万万不能陷入撒但的圈套。」
请问，你认为主的话「因我跌倒」有甚麽关键性的意义？为甚麽这几个字那麽大有能力？是因为主知道，如果虔诚的约翰误信谎言，怀疑他在主内的身份，後果将会不堪设想。
你要明白，撒但只要叫约翰说叁个字，结果，他就能否定 神在历世历代所发出的预言。而且，神在约翰身上的栽培，并透过他所完成的善工，就会荡然无存。这样一来，他就能摧毁无数信徒，包括後世的人的信心。撒但要约翰说的叁个字是甚麽？就是「我遗憾(regret)！」
「遗憾」的意思就是「因没有遂其所愿而懊恼」，换句话说，「事与愿违」；简而言之，这就是否定自己信心的说法。
然而，我相信约翰从来没有落到那光景；他反倒领受了主的口讯。其中的内容基本上如下：「约翰，你若拒绝撒但的谎言，信心与确据的福份就会临到你。不要让疑惑，在你里面生根；你如果这样做，你会怀疑你自己的身份，并 神在你生命中的作为。」
魔鬼感觉到约翰已经不奈烦。不奈烦是指迫不及待，或者，无法以镇定的心境，忍受苦难。当我们对 神不奈烦时，就是说，当我们对祂的回应迫不及待，我们的信心就掺杂了急躁不安的心态。对主来说，我们这等祷告心态就变成了一种「怪异的香气」(a strange incense)，使我们全人，就是圣灵的殿，充满异味。结果，我们不但没有藉著祷告，向 神献上馨香之气，我们反使臭气冲天；让撒但很快就闻到。
不奈烦的信徒看见，除了在他们的生命以外，神在四围广行奇事，他们就跌倒了。他们以为 神迟迟不回应自己，便心有不甘。过了一段时候，他们更感到被忽略，受困逼。根据希伯来书：这等不耐烦的心态，就是一种灵里的怠惰，「并且不要懈怠；总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。」(来6：12) 神吩咐我们要效法亚伯拉罕，「这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。」(来6：15)
圣经也告诉我们：「耶和华的话试炼他(约瑟)」(诗105：19)； 同样今天，有时候 神的应许也可以试炼我们；箴言18：19说明：「弟兄结怨，劝他和好，比取坚固城还难；这样的争竞如同坚寨的门闩。」这里「结怨」(offended)希伯来文的意思是「离道反教」(break away, apostatize)。换言之，我们因 神而跌倒，就会有全然失去信心的危险。我们愈久心有不甘，就愈难逃脱不信的网罗。
然而，雅各书1：2-4给了我们一济解药：「我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。」亲爱的圣徒，请问：在你生命中你有没有遗憾？有甚麽事与愿违的事情，令你烦躁不安？有甚麽事情令你因主跌倒？你有没有向 神祈求帮助，但祂并没有及时临到？你有没有为未信的儿女祷告，而越发急不及待？你有没有因婚姻不美满或工作不称心，祷告多年，却未见施毫进展，而感到终日被困？你的祈求是否彷彿未蒙垂听？
如今，撒但希望你对 神在你生命、家庭、前途、并事工上的应许，感到不奈烦。牠要令你急躁不安。牠用尽千方百计，要说服你，说 神太慢慢吞吞，对於你的祈求，衪不加理啋；祂对你也置之不顾。仇敌要将你弄到一个地步，以致你把对主的信心，都一概放弃。
撒但就是要这样跘倒约翰。然而，约翰在困苦的时刻，采取了正确的行动；他把自己的疑惑直接带到耶稣跟前。主马上知道约翰在发出求救。主深爱约翰，就把他所需的，赐给他。我相信，结果，约翰再不表现烦躁不安。我深信，当约翰站在刽子手面前时，他最後的遗言就是：「耶稣就是基督，神的羔羊。我是约翰，旷野里的呼声。凭著 神的恩典与能力，我修直了祂的道路。」蒙爱的信徒，神同样要在你身上工作，祂会在你的灵里完成祂的善工；你只要坚心倚靠。你忍耐到底，就能这样说：「基督已经复活，坐在宝座上。我是蒙祂所爱的，我毫不後悔；我的期望，祂已一一成就。」