我相信经历耶和华完全的喜乐的唯一方法就是分担他的忧伤。神为罪忧伤，但那些与神同行的人，正是进入了神的忧伤里。在挪亚的世代，“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤”(创6:5-6)。
希伯来文忧伤的意思是心被刀割，意谓着伤害、痛苦。人的罪恶深深地伤害神，并且令他痛心。先知以赛亚提到基督说：“他…多受痛苦，常经忧患。…他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了”(赛53:3-4)。人类的罪行引起这忧伤，基督进入了天父的伤痛里。
大卫是位属神的人，他在耶和华里找着了荣耀的喜乐，这是因为他对神百姓的恶行感到忧伤。他说:“我看见奸恶的人就甚憎恶，因为他们不遵守你的话”(诗119:158)。“耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们么？攻击你的，我岂不憎嫌他们么？”(诗139:21)。大卫恶神所恶；他忧神所忧；并且他憎神所憎。
先知阿摩司高喊着反对“那些在锡安山安逸无虑…却不为约瑟的苦难担忧的人…” (摩第6章)。 阿摩司分担神的忧伤，因为有一群堕落百姓是住在安逸、繁荣之中，并且以为降祸的日子还远，躺卧在象牙床上(物质主义)，弹奏音乐，喝着酒，竟不知为他们的祸患感到任何忧伤 (见摩6:1-6)。
阿摩司所使用的乃是极为严重的字眼，其实他是说: “在神的百姓中间的罪恶和灭亡无法引起你的恨恶，你不恨恶是因为你已被罪恶和目前享有的美好生活给弄瞎了眼睛。”
尼希米忧伤，因为他明白以色列的家已恶贯满盈，有一群堕落的祭司将极糟糕的妥协带到神的家中，只有尼希米了解罪恶的深度和其将带给百姓的可怕结果(见结13:1-9)。大祭司以利亚实(Eliashib)的名字希伯来文的意思是“藉由妥协而结合”，他在神的殿中为亚扪人的王子多比雅 (Tobijah)设立了一间屋子。根据律法，亚扪人是不准进神的殿，但多比雅(名字的意思是繁荣、欢乐、好的生活)却被允许住在那里，一个外邦异教徒竟践踏神的家。
如今，在神的家中有样新的事物---堕落的事奉与偶像崇拜结合。神的百姓只顾富裕和上好的生活，多比雅正好可以传授他们偶像崇拜的物质主义的路径。“先是蒙派管理我们神殿中库房的祭司以利亚实与多比雅结亲”(尼13:4)。
尼希米明白邪恶横行的原因乃是由于有一群轻看罪恶的祭司在推波助澜。“我来到耶路撒冷，就知道以利亚实为多比雅在神殿的院内豫备屋子的那件恶事。我甚恼怒，就把多比雅的一切家具从屋里都抛出去，吩咐人洁净这屋子，遂将神殿的器皿和素祭、乳香又搬进去”(尼13:7-9)。
尼希米既非一时的冲动；也非因律法传统才采取行动!他完全是从神的眼光来看这件事，去感受神所感受的，他知道搀杂和妥协的邪恶，看到在神家中罪恶就像癌细胞在成长。
现今，要是有更多的牧者像尼希米一样，明白在教会中邪恶音乐的搀合和娱乐表演的渗透以及对物质主义的追求，他们就会为此忧伤，再度将这些从教会里抛出去。求神赐给我们一群厌恶罪恶和搀杂，并且愿意抵挡罪恶的传道人和牧师。求神赐给我们这群信徒有足够的分辨的能力，得以明白妥协的可怕以及潜藏在神家中的罪恶。
使徒保罗为神堕落的百姓忧伤，他警告“因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们：他们的结局就是沉沦；他们的神就是自己的肚腹。他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念” (腓3:18-19)。希腊文忧伤的意思是大声的啜泣或者是心碎般地痛哭流涕。看到基督徒追求属世的东西，抵挡十字架的责难，保罗心碎至极到一个地步，完全分担神的忧伤。这不是沉默灰心，也不是感叹沉沦；而是一个进入神的忧伤的人，为他那些堕落的儿女，碎了的心所发出的呼喊。
当撒母耳还年轻时，他就被召来做 “忧伤的服事”。既非是他自己的忧伤，也非是人的忧伤；乃是来自神那既深且难以测度的忧伤。神极度地为他百姓堕落的景况忧伤，然而却没有人能分担他的忧伤。在示罗(Shiloh)神将从殿里挪去他的荣耀，而在祭坛前事奉的祭司竟不晓得。多令人沮丧阿！就在审判的时候，竟是如此的眼瞎、耳聋和哑口。
以色列人堕落，祭司们也败坏，所立的团队事奉是完全如眼瞎的。以利(Eli)就代表着败坏的宗教系统，以自身利益为主，舒适地生活着，而厌恶罪只不过是象徵性罢了。以利变得既肥又懒，无暇管理神的事。
他的两个儿子，何弗尼(Hophni)和非尼哈(Phinehas)代表着即将接续传统的服事。然而这俩位兄弟从来未经历过神，当然不晓得 “倾听从天上来的声音”。他俩不明白什么是渴慕神---即一种炽热的燃烧，渴望经历神的荣耀与主的同在。他俩无法体会神的忧伤，不禁食、也不祷告，只是追求最佳的服事岗位、上等的利益和升迁的机会。他俩从不为人性的失落感到心碎，对苦难毫无知悉。他俩是冷漠、已死的仪式主义(ritualism)下的产物，没有神的更新。他俩讲述着公义新奇的事，言谈举止也很专业；然而他们没有神那神圣的膏抹，不知敬畏圣洁的神。
因此，以利的儿子变得非常属肉体和属世，只为自己；变得很堕落，神称他们为“巴力的儿子”(撒旦的儿子)。经上说“他俩不认识神”，他俩 “将我民以色列所献美好的祭物肥己”(撒上2:29)。这就是为什么有许多青年传道变得越来越冷漠且属肉体，变得是喜好摇滚乐、酗酒、涉足于非法的声色场所之中。有许多年轻的牧师谴责他们，但自己却也非好榜样，没有圣灵的分辨能力。要是我们的青年领袖不认识神，他们怎能为神得着这些孩童呢？现在我们所面对的悲剧是一整个世代的人都走歪了路，是因为没有牧者能告诉他们如何逃避撒旦的网罗，在这世代，实在是有许多迎合青少年人情欲的事物。
以利完全失去了属灵的分辨能力！哈拿是位敬畏神的妇人，在示罗神的殿中，她流泪痛哭地恳切祈求，求神赐她一个儿子。她是位典型献身的子民，为要得着神的崭新言语而在那里呼求神。“原来哈拿心中默祷，只动嘴唇，不出声音”，然而以利竟以为她喝醉了(撒上1:13)。
一为服事神的人竟是如此的瞎眼？哈拿是在圣灵里与神相交，是在神圣的恩膏下，将成为复兴以色列的一个出口，然而神的仆人竟无法分辨整个事实。他完全错过了在祭坛上正发生的事的重要性。神的大祭司到底怎么了？他本应站在一个神全新行动的门槛上，而这是关乎影响以色列的未来。然而他完全与神毫无接触，以至于错认她是为肉体的原故。
神会怎样处置这堕落败坏的以色列民呢？神忧伤，他正要摇动这些事。他会急速行动，从口里倾倒他的愤怒。但以利竟一无所悉！他已沦落，感到如此的舒适，并且热衷于冷漠的传统，以至于他对神正在说或将要成就的事，丝毫没有感觉到任何的暗示。他的两个儿子将被弃置于旁，就是与神的事上完全切断关系。因他俩沉醉于情欲，喜好上好的切肉，因罪而硬了颈项。他们成了撒旦的代言人，而看不到迫在眉睫的审判。神便从已立的宗教组织的外头找寻一位敞开心能分担他的伤痛的人。
在属灵败坏时期，神总是兴起一群像撒母耳一样能听从神声音的人。这群跟随者是由一些不在乎于传统、升迁、宗派的男女所组成的。他们是用耳朵听的牧师及同工，是住在神里头的人。
神差派一位不具名的先知带给以利一个警告，就像是一支箭直接了当的穿透一座自我保护惯了的宗教系统。以利袒护了两个刚愎自用的儿子，于是神向他发预言: “你尊重你的儿子过于尊重我，将我民以色列所献美好的祭物肥己呢？”(撒上2:29)
当以利听见他的两个儿子与会幕们前的伺候的妇女□合，他只是说: “我儿啊，不可这样！我听见你们的风声不好，你们使耶和华的百姓犯了罪”(撒上2:24)。神后来告诉撒母耳，他将要审判以利一家人，因为他知道他俩的恶行，却没有处置。“我曾告诉他必永远降罚与他的家，因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们。(撒上3:13)
现在，要是传道人晓得在会堂或会众中间有罪，却没有去对付，有一审判的日子将会来到。有些传道人也许会斥责那些犯奸、醉酒、淫乱的人，然而他们却没有令人幡然悔悟的信息，因为这些传道人害怕管教他们的属灵儿女，在审判的时候，神要问“你为何没有告诉这些人圣洁与亵渎的不同？”
为何以利会如此宽容他两个儿子的罪呢？因为他俩在还没有下锅前取走了上好的祭肉，将那新鲜的肉带回家去，以利已习以为常了，要是他严厉以待这两个儿子，他会遭损，因为如此一来他就得像从前一样，吃过时煮过的肉。以利已学会了闭眼不看在神家里和他家中的罪恶。
这就是为什么我会相信有许多传道人会宽容罪，他们已习于舒适生活，大的会众、大的会堂使之感到安慰且拥有声名。仅管知道对些事必须说某些话，牧师所发出的却是无力的言语，“你不应该做坏事！” 然而，却没有圣洁的怒吼，也不为罪和妥协感到忧伤，也不宣告神的刑罚与审判。只是怕冒犯了人，怕他们不来、不付款、人数增长会受阻碍。
我曾在一些教会讲道，曾有次伤痛的经验。这位牧师就像以利--常常喜好神的约柜，不是位恶人。但是他有恐惧感，害怕圣灵的工作，害怕冒犯人，只是用嘴巴来服事有关成圣的事，老是害怕严厉对付罪。在那儿有许多离婚和外遇的事，年轻人被恶习捆绑，执事们抽烟酗酒，有许多不属灵的社交活动。
我站在讲台上，为要使他们明白神对成圣的要求，要求他们悔改，并且也宣告将来对罪的审判。有许多人流泪、认罪，走向前要寻求赦免。我注意到坐在一旁的牧师很紧张，害怕这个聚会将会失控，或者是害怕那些痛哭的人将无法控制自己，会因认罪和为罪忧伤而倒在地上。他深怕这些“新人”无法明白，他迫不及待的要接管这个聚会，好让整个聚会安静下来，于是他开始发出甜美的保证言语，说: “神爱他们每一个人”，并且提醒他们时间已晚了，他们该散会回家了。其实，他是将一张浸湿的毯子披挂在认了罪的人的身上，而会友背负罪担回家受苦，正是因为他们的牧师不重视罪的对付。
我带着破碎的心离开这样的聚会，我问自己 “那里为罪忧伤？难道领袖们没看见，哭泣的羊群在呐喊要让圣灵来洁净他们吗？”
已听见神声音，被圣灵复兴，并已领受神启示他快要来审判堕落之家的撒母耳们在那里呢？为何并非所有的传道人都会为教会的罪状感忧伤呢？为何所有的牧师和传道不喊叫如同站在城墙上的兵守望呢？
经上说，“撒母耳就把一切话都告诉了以利，并没有隐瞒”(撒上3:18)。我问你们，牧师：你全都说了吗？你有隐瞒，隐藏真理，害怕冒犯人吗？
神给撒母耳跟随者的信息并不讨人喜悦！“撒母耳不敢将默示告诉以利”(撒上3:15)。撒母耳听见神的宣告要结束这个堕落的宗教机构，这异象令人难以承受。神再也无法忍受一种没有成圣能力的敬畏型式。审判将要落在神的家，犯奸的要被显露，妥协的领袖阶层将不再享有神同在的祝福。
神要从示罗挪去他的同在，另外在以色列中行一件荣耀的新事。神说: “我要为自己立一个忠心的祭司；他必照我的心意而行。我要为他建立坚固的家；他必永远行在我的受膏者面前” (撒上2:35)。这正表明像撒母耳一样的跟随者，他们是能明白神的心意，敬畏神行在他面前。他们是一群祷告者，与神相交，能明白及分担神的忧伤。正当撒母耳祷告之时，神向撒母耳启示将来所要发生在神的百姓身上的可怕的事，“耶和华对撒母耳说：我在以色列中必行一件事，叫听见的人都必耳鸣。”(撒上 3:11)
我可以告诉你们，今天神会向谁说话呢？他向那些住在他里头，渴慕他如鹿切慕溪水的人说话；他向那些对自己野心已死，且在生命中，除了讨他欢喜和荣耀以外，再也无别目标的人说话。
我可以肯定地说，不会是单一个宗派将神的话带给这被咒诅的世代，也不会是单一个委员会听见真道了，而挑起末日神子民的聚集。末世时，当天使开始毁灭这地时，宗派和宗教领袖们将无法维系他们自身的利益和强化他们的权柄，或是拟定法令和下决议。
就在事奉的最终，撒母耳分担神为百姓的忧伤，因以色列渴望一个王，如此他们就能被“治理，像列国一样。”(撒上8:5) 撒母耳跪下来祈求神，因他不喜悦百姓的要求。然而神分担他的忧伤，“耶和华对撒母耳说：百姓向你说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。”(撒上8:7)
神的忧伤被置在像撒母耳的跟随者身上，一定会带来抵挡任何的罪和叛教行为。“故此你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。”(撒上8:9)
现在许多你们所去的地方，有愈来愈多神的百姓不认基督是主。有叫嚷的声音说“要成为列邦”，要溶合！像世界一样，且说 “我们要神也要这世界！”
感谢神，有许多像撒母耳般的跟随者，他们已听见神的声音，并且晓得任何妥协的结局，他们也已看见叛教的可怕下场，像保罗一样，他们啜泣，因忧伤而呼喊。
那些在教会中为罪哭泣的人，被称为是末日说者或是悲怜的人。许多基督徒说: “我不喜欢和他们在一起，因他们很负面、很悲观。” 这是因为他们并不真认识这些人，他们并不明白那些分担神为罪忧伤的人，其实在他们的内心正享有极大的喜乐。
真正与神一起忧伤的人享有在耶和华里一种无比的欢欣。“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝日了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量。”(哈3:17-19)
这欢欣乃是来自于明白---即使是在罪恶的世代，神仍有一个纯洁的事奉，一个分别为圣的身体。他们明白神会以他不断的同在来荣耀他们，就算有许多人因害怕他们而转离。他们仍然充满了喜乐，因他们的力量来自于全能的主，他的审判完全公义。像哈巴谷，他们可以说: “虽然全然失败，我的心单以神为乐”。即使是到处似乎皆是失败，没有一点果效，忧伤总带来无比的欢欣，因为他们更是靠近神的心。像保罗，忧伤的遗民可以说: “似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不至丧命的；似乎忧愁，却是常常快乐的”(林后6:9-10)
如圣经所言，分担神的忧伤会带来欢欣，我提醒你们大卫王的话说: “那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来！”(诗126:6)