耶稣讲完了登山宝训以後，众人都坐著，肃然起敬；圣经记载说：「众人都希奇衪的教训；因为衪教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。」(太7：28-29) 在这句经文里，「权柄」希腊文的意思就是「精通，有能力、自由、并权威」；基本上，那些听见主的人都说：「这人对他所说的内容，精通明瞭。」
请注意，这句经文并非说主「带著权柄」说话，乃是「正像有权柄的人」。我们往往以为带著权柄说话，就是声音响亮有劲，彷彿充满威严；但神的国度里的权柄，截然不同；它是你所拥有的一些特质，而不是你可以只用说话来表达的。
主所发出的权柄，震撼了当时整个宗教系统；犹太人的领袖，不断到衪面前来，要求知道，衪的权柄从何而来，他们说：「你仗著甚麽权柄作这些事？」(太21：23) 耶稣直言回答他们说：「我不告诉你们。」(参看太21：24-27)；主知道，衪不必回答魔鬼，有关他的属灵权柄从何而来。
主不仅在讲臺上有属灵权柄，祂的权柄也胜过所有撒但的势力。当衪进入迦百农会堂的时候，有一个被邪灵汙鬼附著的人，就跟著衪；他里面的邪灵呼喊说：「拿撒勒人耶稣，我们与你有甚麽相干，你来灭我们麽？」(可1：24)
我相信，这汙鬼的呼喊，向我们显示了撒但攻击教会的主要诡计；当邪灵问主说：「我们与你有甚麽相干？」，他是说：「这件事与你无关，这只是我跟迦百农这里已经死了的教会之间的事情。一直以来，都没有人管这个人；多年来，他都是这样子；牧师也见怪不怪；我们这里相安无事，耶稣，这不关你的事；你何不放手不管？」简言之，撒但敌对主的权柄。
主知道这会堂并不需要另一篇讲道，或律法上的讲解；他们所需要的，不是有关做事方法的研讨会，或者一些令人兴奋的新节目；他们所需要的，乃是有权柄，能赶除魔鬼，洁净被鬼附的人，并且洁净缺乏能力的教会的一个人。
主就使用衪的权柄这样做；圣经说：「耶稣责备他说，不要作声，从这人身上出来罢。」(可1：25) 以现代的话来说，主命令说：「住嘴，魔鬼，离开这里。」撒但就逃走了，「汙鬼叫那人抽了一阵疯、大声喊叫、就出来了。」(可1：26) 众人再一次，大感希奇，说：「这是甚麽事？ 他用权柄吩咐汙鬼，连汙鬼也听从了他。」(可1：27)
耶稣基督的教会，现正需要衪的能力与权柄；在我看来，无论在讲臺上，或在教堂的座位上，今天的信徒都缺乏属灵权柄；结果，撒但经常进入神的家，肆无忌惮，任意妄为。
当主开始在地上传道的时候，神的百姓也落在这种的光景里；教会充满了残废，沮丧，受尽邪灵侵扰的人；邪灵汙鬼蒙敝人心，使他们闭目塞听，四肢软弱，身体又染上大麻疯；他们甚至附在孩童身上，将他们丢在水里，要淹死他们。
所以，你会问，这些倍受侵扰的羊群，他们的牧人在哪里呢？根据耶稣所说，他们忙著剥夺寡妇，并他们自己年老的双亲；这些人是神棍，压诈穷人，藉以致富，不怜悯孤儿寡妇；他们假冒为善，滥交苟合，贪心不足。主称他们为粉饰的坟墓，装满了死人的骨头；主指著他们说：「你们这些蛇类、毒蛇之种啊，怎能逃脱地狱的刑罚呢？」(太23：33)
同样，今天的教会也充满受伤，畏缩，被邪灵侵扰的人，为甚麽？因为我们缺乏属灵权柄，不能抵挡撒但入侵；魔鬼已将属他的假基督，带进神的家里；正如圣经所预言，这些人是心中无神，放纵情慾的传道人，假装为光明的天使说话；他们将教会变成舒服的安乐窝，从来不提到罪恶，麻木人的良心。
撒但甚至将属他的音乐，带进神的家；现在，有些教会赞助邪灵所激动，喧嚣激烈的庞克摇滚乐(punk-rock)演唱会；信主的青少年，湧进那些挤满了年青人的场合，以身体互相剧烈碰撞；他们这等行为，都是蒙牧师许可的。
请问你，主来到这情景以前，被邪灵侵扰的人，可以向谁求助？毕竟，他们是满有宗教热忱的犹太人，是神的选民；长大痳疯的人可以向谁求助？当被鬼附的人跳进火里，他的父亲可以找谁？犯姦淫的妇人要去找谁？去找哪一家教会，去找哪一位传道人？
现在，请想到那些因儿女吸毒，酗酒，未婚怀孕，而心如刀割的父母，他们今天在教会里默然静坐，他们来到教会，想要得著甚麽？他们是否要得著娱乐、开心，或是短短十分钟的有趣讲道？不，他们所需要的，乃是有属灵权柄的人，带给他们有盼望的话语。
请想到那些徘徊在离婚边沿的基督徒夫妇，他们的家庭破裂，儿女困惑不解，他们来到神的家里，要寻找甚麽？一场滑稽剧？一篇安抚人心的讲道，说他们还算不错？不，他们所需要的是属灵权柄、释放、并忍受困难的力量。
当经济衰弱，众人失业，债臺高築的时候，他们需要甚麽？要成为一家庞大而快速增长教会中的一份子吗？要听到有关如何享受休閒生活的资讯吗？不，他们需要答案，他们需要有属灵权柄的人，能为他们解释周遭所发生的事情，明辨时势；他们又需要从天而来的话语，好让他们在神的平安里，保守自己的心怀意念。
撒但总是敌对那些为著神家里的光景，而忧伤祷告的人；他的企图就是要使万事一如过往；所以，正如他当初对主说话，他也同样对向神恒心祷告的僕人说：「这些人安於现状，与你有何相干？为何自找麻烦把他们妥协的事当作你的负担呢？这不是你的争战，你应该为自己的问题与需要祷告，不要管我们；走开，去敬拜神，自己享受享受吧。」
然而，那些有属灵权柄的人，不会因此退缩；他们知道，背道的教会，正是神所关心的；当魔鬼侵入霸占的时候，他们不肯袖手旁观；我们不敢让撒但随意抢夺，欺骗，并且偷窃神的百姓。
我最近看到一套录影带，是关於一家教会的会众在聚会里，放声狂笑，模仿各种动物的叫声，那他们的牧师有何反应？他试图比会众声音更大，藉以「胜过」会众中令人分心的灵；你可想像主这样回应吗？衪会喊著讲道，盖过众人的喧嚷吗？不，主看见人的需要，就施行权柄，胜过那一切情形。
我相信今天的教会，因爲缺乏属灵权柄，已经陷入极大危机；我经常接到因儿女而傍徨的牧师与家长的电话，他们哀求说：「我刚发现自己的孩子吸毒，我已经试图将他送入挑战青少年(Teen Challenge)一类的恢复服务，但他不肯；我不晓得该怎麽办。」
我很同情这些家长，他们忧心如焚，希望找到真正的属灵权柄，以致得著真切的帮助；然而，我不禁思索：他们家中的属灵权柄在哪？在我看来，许多这些父母都以为自己是无助的，但事实并不如此；家中必须有有能力的人，能将汙鬼，从儿女身上、从家裏赶逐出去。这是我对所有在痛苦中的父母所说的话：你必须自己支取属灵权柄；即使你的儿女，对你毫不理啋，你仍然能在你的祷告内室获取能力。
你也许会抗议说：「可是，我不是耶稣，衪带著属神的权柄，来到地上。」事实上，虽然耶稣是道成肉身的神，衪却以人的身份，就是以一位充满圣灵能力的人，面对魔鬼；衪并没有以别的地位，与撒但争战；同样，虽然撒但明明知道，耶稣是神的儿子，他总当衪是普通人一般对待衪。邪灵承认衪说：「拿撒勒人耶稣，我们与你有甚麽相干? 」(可1：24) 他们称呼祂为生在以色列某城的一个人；然而，虽然主当时是一位有血有肉的人，衪却充份施行属灵权柄，胜过一切邪灵的能力。
你也许也这样想：「巴不得我拥有这等能胜过仇敌的能力，可是，我没有那种权柄，能赶逐撒但。」绝不如此，主的门徒都有这能力；「耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐汙鬼，并医治各样的病症。」(太10：1) 「我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，」(路10：19)
使徒彼得也是一位有血有肉的人，正如我们一样；然而，他施行属灵权柄，胜过魔鬼；他对坐在圣殿门口瘸腿的人说：「我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。」(徒3：6) 那人就得痊癒了。当时的宗教领袖，都承认在彼得里面的能力；他们问他说：「你们用甚麽能力，奉谁的名，作这事呢？」(徒4：7)
圣经从来没有说过，这能力不能应用於我们今天；主难道曾经对教会说：「我已经帮助你们了，现在你们好自为之吧。」？当百姓在旷野有需要的时候，神就赐能力给他们；衪也赐能力给以色列的众王、给以利亚等先知们、并五旬节时的群众；当末世的教会，比其他世代都更有需要的时候，难道衪不会将能力赐给我们吗？
根据圣经，今天撒但已经一直加强他的势力，「因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了。」(启12：12) 神为何容许撒但攻击软弱无能，毫无防卫的教会？其实，衪的子民，从来没有失去属神能力的供应。
不幸的是，特别在灵恩教会的圈子里，对於属灵权柄这方面，有些信徒歪曲事实了。我知道在有一系列的「能力」大会里，讲员为众人按手，要将属灵权柄的恩膏，赋与他们；然而，众人回家之後，他们对抗魔鬼的争战依然一败塗地。最後，正如门徒们问耶稣，他们也同样问道：「我们为何不能赶逐这些邪灵呢？」
你无法只藉著别人为你按手，而得著超自然的能力；这并不是一种恩赐，乃是与主同行的生活方式；凡求要得著这等权柄的人，并不会忽然变成一个属灵的生力军；事实上，神只将衪属神的权柄，委託给彼得所称为「心中隐藏不可朽坏生命」的人(彼前3：4，直译英文经句：hidden man of the heart, in which is not corruptible)。
保罗也提及这内在的生命(请参看罗7：22)，他说：「内心(英文作inward man)却一天新似一天。」(林後4：16) 真的，我们里面有两种「己」，一个是外在的人，另一个是内在的人，或隐藏的生命；外在的人，常常是在众人面前表现的自己；但惟有神才真正认识那隐藏的生命；这内在的人并不显然表彰自己；神在他身上工作，而不为人知悉；圣灵继续不断在他里面工作，使他更刚强，并且为著他能领受真正的属灵权柄，而準备他。
彼得以一个妇人的例子，来形容我们的双重人格；这妇人穿著华丽，有最时髦的髮形，并各种各样首饰、戒子、手镯、项链；她正是一则活生生的例证，说明属血气的，受属血气的事吸引。
很明显，彼得在这里说到背道的教会，这教会在血气中运作，凡事注重外表，缺乏内在圣洁生命，结果没有真正的权柄；很可悲，许多基督徒都被吸引，去参加这种教会；他们欣赏那些耀眼触目，但却没有神真正荣耀的聚会。
请勿误解，彼得不是要求主内的妇女，丢掉她们的化妆箱；相反地，他是说：「你们若想带著属灵权柄而行，就再不要以行为来彼此炫耀，反倒要注意内在隐藏的生命；那是惟一能得著基督权柄的方法。」
当那些门徒无力对抗仇敌的时候，主就告诉他们，惟有藉著禁食祷告，才能得著胜过撒但的能力；为甚麽？我相信，是因为主要用时间，在我们内在生命中工作；衪要我们全心顺从衪；除非我们习惯与衪相交，否则，我们简直无法得著任何权柄。
我们如果不祷告，怎能期望将撒但从自己的教会、家庭、有问题的儿女身上，赶逐出去？当家长经常在儿女面前争吵，打架，并说长道短，他们岂能期望神，会将属灵能力赐给他们？当他们常常到外面喝酒，却因儿女抽大麻怒气衝天，他们怎能希望得著属灵权柄？
主可以坦然说：「这世界的王将到；他在我里面是毫无所有。」(约14：30) 你若不能这样说，那你就仍然没有能力；而且撒但会在你家里，横行无忌。
彼得将属灵权柄的祕诀给了我们，他说：「你们作妻子的，要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。」(彼前3：1) 这里「品行」意味著生活方式，或者言语行为；我相信彼得是谈及基督的新妇；这是一位拥有属灵权柄的妻子的形像。
因著圣经的吩咐，这妇人顺服自己的丈夫；而且因她按照神的话语而活，她内在隐藏的生命，就被塑造成神的形像。彼得说这等妇人，不必斥责丈夫，或对他长篇大论，囉裏囉唆；她一言不发，就能够将他带到主面前；爲什麽？她安静的心，使她实际上善於辞令，她敬虔的生活，更是她的能力，结果，这就是她的见证了。
这妇人的丈夫也许强横无理，她也许经常默然不语，不与丈夫相争；但因为她顺从神的话语，因此也顺从丈夫，她的属灵权柄，就与日俱增；神将祂的大能，释放在她里面，加添她的属灵权柄，使她更能胜过仇敌在她丈夫身上的捆绑。
现在，这个妇人的邻居，也许也是一位信主的太太，她也为未信的先生殷勤祷告；但她没有只凭自己虔诚生活为见证，反倒终日对丈夫囉哩囉唆；她对先生引用圣经，央求他上教会，与他争辩；很可悲，这位妇人没有能力。正因她在家里夺去了先生一家之主的地位，她就失去了所有属灵权柄。
我要对这等妇人说：不要试图向你的丈夫作见证，不要在你家里举行祷告会；如果你不顺服丈夫，你就没有能力拯救别人；因为你不顺从神的话，你就断送了所有属灵权柄。
单身的信徒，你是否在生活里顺服敬虔牧人的权柄？牧师们，你们是否顺服神的话语，并你周围的属灵长老们？让我告诉你们，除非一个人顺服权柄，否则，他无法得著权柄；惟当新妇顺从神的话语，属灵权柄才会临到。
我们大多数人都以为，能力就是一些显而易见，耀眼触目，惊天动地的事情；然而，属灵权柄并不如此。彼得说，因著某种品格上的特徵，神将属灵权柄，委託给心中隐藏的生命，「只要以里面存著长久温柔安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的。」(彼前3：4)
这里希腊文的句子是指「温柔安静的心是不能朽坏的」，这等灵永不朽坏，永不败坏，在主眼中，极其宝贵。我们在马可福音14：3可以找到相同的希腊文字句，这段经文描述一个女人，打碎了玉瓶，以香膏浇在主的头上；圣经说到这香膏「极贵」；简而言之，彼得所形容这品格上的妆饰，有属神的香气，是以永垂不朽的质素所形成的。
温柔安静的灵，形成品格上的妆饰，正是一切属灵权柄的源头；然而，请勿误解，这并非魂里可以养成的性格，乃是从天而来的能力，得著内在隐藏的生命，而产生纯净不可朽坏温柔安静的灵。而且，这品格上的妆饰，并不仅为著女性；彼得补充说：「同样，你们作丈夫的」(彼前3：7, 英文作Likewise, ye husbands? 「你们都要同心」(3：8) 他的教导是为著基督整体的教会。
彼得所用的希腊文词语是「温柔」，而「安静」的意思是有确据的，不受幹扰的；彼得说到信徒由於在基督里的地位，而心中平静安稳；而这样的心，让这人得著属灵权柄。
当然，这种说法，炯然有别於一切有关能力与权柄的俗世道理；世人告诉我们说：「你要坚持己见，以威迫人的手段，施展能力；以目光与别人接触，使用身体语言，厉视对方，使他屈服；先顾自己的需要。」我们看见，今天流行歌典的广告正好反映这等心态，乐队成员满面怒容，满口恫吓，目中无人；他们以为这等姿势态度，就代表满有权威。
信徒的心态，却截然不同；我追求能力与权柄，单单为著一个目标：赶除撒但；我们希望能够抵挡他对我们生命，教会，并家庭的攻击；而且，我们必须承认，我们内在隐藏的生命若缺乏温柔安静的灵，我们就没有真正的能力。
大卫写到：「你把你的救恩给我作盾牌；你的右手扶持我；你的温和使我为大。」(诗18：35) 这里「使我为大」的意思是指「大大加增我对别人的怜悯」，大卫说明：「主啊，你对我的温柔，加增了我对别人的怜悯。」
请想想大卫这里所说的话，君王曾经怀疑神对以色列的信实；他犯了姦淫，甚至谋害人，遮掩自己的罪过；然而，主向大卫施行了不可置信的怜悯与赦免。
大卫因神在这段可怕的日子里，对他如何温柔慈爱，而五体投地；所以他说：「一直以来，神都恩待我，我怎能对身历同境的人严厉苛刻呢？神以厚恩待我，叫我心胸广阔；现在，我希望能以温柔对待别人，我的妻子儿女，并每一个人。」
大卫宣告说：「(我)也不怕遭害。」(诗23：4) 他在这里谈及，彼得所形容那等平静安稳的心灵；无论撒但如何向他发动攻势，大卫内在隐藏的生命依然不被动摇，心中不被烦扰；为甚麽？因为他全然信靠信实的神，深知祂必成就祂自己的话语。
大卫能够说：「我已经得著，有关父神以慈爱耐忍待我的启示；所以，我再不会接受魔鬼的谎言；圣灵已经教导我，我再不要听他；儘管困难的风暴会来临，邪灵猖獗，敌人四面围攻；儘管疾病死亡，对我怒目相向；我的心却安然无恙，深知父神掌管万事；祂所有工作，都是为我好的。」
相对来说，疑虑忧惊的信徒就没有权柄，他们只能这样想：「神为何容许这事情发生？我该怎麽办？」他们的生命，充满混乱、恐惧、并埋怨，因为他们已经荒废了一切属灵资源；他们忽略了将神的话藏在心中，所以，在困境当中，他们就无所适从。
惟有信心的公义能吓跑撒但，「公义的果效，必是平安；公义的效验，必是平稳，直到永远。」(赛32：17) 你不再吸毒酗酒，不等於你能抵挡魔鬼；你也许依照一大堆规条而生活，但那些并非神公义的精意；公义就是信靠神的话语千真万确，而且立志遵行；就是这麽简单。
除非你相信，主的宝血绝对有能力洗净你的灵魂，否则，你并不是真正公义；我认识一些切切为主作见证的人，可是他们从来不愿意感受自己蒙主赦免；他们反倒相信，神常常对他们发怒。
当以赛亚说：「公义的果效、必是平安．公义的效验、必是平稳、直到永远。」「平稳」希伯来文的字意是信心；简而言之，信靠神赦罪的应许，会在我们里面产生不可动摇的信心；我们也许仍然受尽试探，但我们知道主在我们里面工作；圣经说，神信实不渝，总会为我们开一条出路，好让我们忍受所有试探(请参看林前10：13)。
总而言之，属灵权柄就是：我行事为人，满心确据，深知神的话语信实可靠；我遵行衪的话，顺从祂一切吩咐；我信靠祂对我的话语，叫我的心安稳；我容不得撒但在我面前徘徊，我只需要说：「撒但，主斥责你。」他就会逃跑。
亲爱的圣徒，你再不必终日感到被定罪，你已蒙赦免；你正在神的怜悯与恩慈中，受装备，灵命成长；而且，你已经学会，要在内在隐藏的生命里长进；最後，你在一切困境中，信靠祂的话，那就会为你带来属灵权柄。