保护你的是耶和华

旧约列王纪下第六章记载了一则令人兴奋的故事,把何谓蒙神大能保守形容得淋漓尽致。

当时,亚兰王便哈达向以色列宣战,发动攻势。当他的军队向前迈进时,他往往都会召集参谋长进入自己的寝宫,为次日的行动商议大计。然而,先知以利沙不断把他们的计谋,包括他们的一举一动,都通知以色列王。因着以利沙的警告,以色列屡次都免受其害。

於是,便哈达怒气衝天,召了臣僕来,对他们说:「向我指出谁是卖国贼。告诉我,谁把我们的策略通知以色列王!」臣僕回答说:「陞下,情形并不如此。你营中或朝廷里并没有卖国贼;我们都忠心耿耿。「只有以色列中的先知以利沙,将王在卧房所说的话,告诉以色列王了。」(王下6:12)」

便哈达马上打发一大队车马军兵去捉拿以= 利沙。他下令说:「到多坍去,把他抓来。」他们就在晚间围困该城,希望老先知防不胜防。然而,以利沙的僕人一早起来,「看见车马军兵围困了城」,就惊惶失措,跑去见以利沙说:「「哀哉,我主啊,我们怎样行才好呢?」我们被围困了。」

以利沙胸有成竹,笑着说:「不要惧怕,与我们同在的,比与他们同在的更多。以利沙祷告说,耶和华啊,求你开这少年人的眼目,使他能看见。耶和华开他的眼目,他就看见满山有火车火马围绕以利沙。」(王下6:16-17)

正如以利沙一样,诗人可以临危不乱,满有确据地说:

  • 「虽有成万的百性来周围攻击我,我也不怕。」(诗3:6)
  • 「虽有军兵安营攻击我,我的心也不害怕;虽然兴起刀兵攻击我,我必仍旧安稳。」(诗27:3)
  • 「祂救赎我命脱离攻击我的人,使我得享平安;因为与我相争的人甚多。」(诗55:18)

我也要像以利沙一般祈求说:「主啊,求你开我们的眼睛,看见满山有火车火马,即耶和华的军队 …」

旧约的圣徒比我们这些新约的圣徒更加认识神。他们认识祂为万军之耶和华(THE LORD OF HOSTS)! 旧约圣经,从撒母耳记到玛拉基书,逾两百次以这名称呼神。我们读到「大卫日见强盛,因万军之耶和华与他同在。」诗篇更反复提及这满有威严的称号:

  • 「万军之耶和华与我们同在;雅各的神是我们的避难所。」(诗46:7)
  • 「耶和华万军之神啊,那一个大能者像你耶和华;你的信实,是在你的四围。」(诗89:8)
  • 「耶和华万军之神啊,求你听我的祷告 …」(诗84:8)
  • 「荣耀的王是谁呢? 万军之耶和华,祂是荣耀的王。」(诗24:10)

「万军」的希伯来文就是tsbaah,意思就是「一队整装待发的军队」。军兵车马都是在指定的时间上阵的;军队齐集,听候司令。

对於以利沙来说,神乃万军之耶和华;祂以一队準备上阵的大军来帮助他。这军队聚集了数以千计的军兵车马,听候司令。

又有一次,亚述的大军向希西家王并犹大发动攻势。虽然敌军来势兇兇,王却处变不惊。他对神的百姓说:「你们当刚强壮胆,不要因亚述王和跟随他的大军恐惧,惊慌,因为与我们同在的,比与他们同在的更大;与他们同在的是肉臂,与我们同在的是耶和华我们的神,祂必帮助我们,为我们争战;百姓就靠犹大王希西家的话,安然无惧了。」(代下32:7,8)

旧约的圣徒看见全能神那无形大能的军队已经齐集,为要保护他们,就心中安息。大卫誇耀说:「神的车辇累万盈千;主在其中 …」(诗68:17) 据诗人说,他们之所以聚集,乃是为着我们;「保护你的是耶和华。」(诗121:5)

彼得说:「你们这因信蒙神能力保守的人,必能得着所豫备,到末世要显现的救恩。」(彼前1:5) 我从这豫言看见,在这些末後的日子里,神要再次向圣徒彰显祂大能的保守。

主祈求父神有关门徒说:「我与他们同在的时候,因你的名保守了他们,我也护卫了他们,其中除了那灭亡之子,没有一个灭亡。」(约17:12) 门徒们并没有把自己保守在神的旨意里面。他们却蒙一股在他们以外莫大的能力所保守。倘若没有主大能的保守,他们连一天也过不了。

主为我们所发出的祈求,何等荣耀;祂说:「我不求你叫他们离开世界,只求你保守他们脱离那恶者。」(约17:15)

我希望向你显明,凭信心蒙神大能保守,是一件何等不可置信的事。

「保守」英文的意思就是:

  • 拥有,照管。
  • 为他的需要,一一供应,养育,餵养。
  • 维护,保留,掌管。

然而根据希腊文,phroureo,即保守的工作,更是意味深长。根据彼得前书一章五节,其意思包括:

  • 建立一个军事基地。
  • 以卫戍部队来防守、包围、护卫。
  • 以完备的军队并武器设防。
  • 事先辨别在远处的敌方,从而作出防守,免受其害。

神不仅是我们坚固的高臺,祂更在我们里面建立军事基地,且动用一队充份装备好的军队。我们的的确确成为了一个强大的军事基地,备有可以随时作战的军兵车马;其哨兵更能早早看见那迎面而来的敌军。

主祈求说:「保守他们脱离那恶者。」这里所用的是另一个详尽的希腊词语poueos,意思就是:

  • 拯救,使之脱离任何卑劣、邪恶、使人伤痛、损害、淫荡、恶毒的後果或影响。
  • 拯救,使之脱离撒但本身并一切败坏或有病态的事物。

这些意思综合起来,实在不可思议。我们都是神的军事基地;防守我们的,更是一队整装待发的军队,其中包括无数的军兵车马,他们已经识透了敌方的计谋策略,好让我们对撒但并宇宙所有的邪恶势力,全然防备。现在,我们也许能够明白这段经文:「… 因为那在你们里面的,比那在世界上的更大。」(约一4:4)

请按照以下一些经文的意思,再思考这些经文的意义:「耶和华是我的巖石、我的山寨、我的救主 … 我的高臺。」(诗18:2) 「因为你作过我的避难所,作过我的坚固臺,脱离仇敌。」(诗61:3)

我们既不保守自己脱离仇敌,也不与撒但争战。万军之耶和华必须保守我们。请听听经上的话:「祂从高天伸手抓住我;把我从大水中拉上来。祂救我脱离我的劲敌,和那些恨我的人;因为他们比我强盛。」(诗18:16-17) 我们更从犹大书得着这应许:「那能保守你们不失脚,叫你们无瑕无疵,欢欢喜喜站在祂荣耀之前的,我们的救主独一的神。」(犹24)

我= 们都蒙保守,既脱离外面的仇敌,也脱离里面的仇敌。外面的仇敌就是诸般的试探与火炼的试验所带来的苦难。「因此,你们是大有喜乐,但如今,在百般的试炼中暂时忧愁;叫你们的信心既被试验,就比那被火试验,仍然能坏的金子,更显宝贵,可以在耶稣基督显现的时候,得着称讚、荣耀、尊贵。」(彼前1:6-7) 这里重要的词语就是「忧愁」并「被火试验」。根据希腊文,「忧愁」是指忧伤、悲哀、烦恼;而「被火试验」则意味来如闪电的考验或试炼。

你是否正因自己令神失望,向试探低头,而感到忧伤?你是否因自己的生命被突如其来有如闪电的困境所打击,而感到悲哀?你是否正经历恼人的财政困难?你认为这是信心的考验吗?纵然如此,你还能喜乐吗?你会凭信心胜过这些,且归荣耀给主吗?这些事情终於会叫你讚美主吗?

那些相信得胜的信徒不必受苦的人,既不切实认识神,又不懂得祂的道。信徒生命中的苦难并不都是由於犯罪。主毫无罪污,却大大受苦。祂乃透过受苦,为我们立下榜样。「你们蒙召原是为此;因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随祂的脚踪行;祂并没有犯罪,口里也没有诡诈。」(彼前2:21-22)

曾几何时你听过这等讲道:「你们蒙召正是为此!你们该藉著受苦,效法主的榜样!那是包括那些没有罪的人!」

外面的仇敌是难以应付的;然而,里面的仇敌却带我们最多的苦难。大卫说:「我在急难中求告耶和华 …」(诗120:1) 这既伟大又圣洁的神人向神倾心吐意,渴望从自己身上蒙拯救。「耶和华啊,求你救我脱离说谎的嘴唇,和诡诈的舌头。」(120:2)

大卫求神保守他,脱离他自己心中的邪恶奸诈。他看见自己里面的罪恶软弱,以致自己该当承受神的烈怒与审判。「诡诈的舌头啊,要给你甚麽呢?要拿甚麽加给你呢?就是勇士的利箭,和罗腾木的炭火。」(120:3-4) 他看见自己心中罪大恶极,便喊著说:「我有祸了!」他晓得自己罪有应得。利箭乃代表审判,而炭火则代表神的震怒。他心中想:「神正在追讨我。」

神让祂的僕人经历这等苦难,乃是有祂的美意。除非我们看见肉体全然邪恶,否则,我们无法明白神的救恩。除非我们看见自己罪大恶极,该承受神审判的利箭并有如烈火的震怒,否则,我们无法认识恩典。我们必须感到人类全然败坏,且在痛苦中来到自己的尽头,呼求说:「神啊,我需要你的怜悯与恩典,否则,我就绝望了。」

大卫在他最痛苦的时刻,看见了神的恩典并祂大能的保守。我深信他已经无可奈何,知道惟有万军之耶和华能拯救保守他脱离邪恶势力。他曾经垂头丧气,如今却举目仰望。「我要向山举目。我的帮助从何而来。我的帮助从造天地的耶和华而来。祂必不叫你的脚摇动;保护你的必不打盹。保护以色列的,也不打盹,也不睡觉。保护你的是耶和华 …」(诗121:1-5)

神啊,求你开我们的眼睛。让我们凭信心向神的山举目,看见万军之耶和华那些无形的军队。让我们看见慈爱的父神永不打盹,惟独祂能保守我们,免得我们跌倒。」诗篇更这样形容神的保守大能:「耶和华要保护你,免受一切的灾害 …」(诗121:7)

大卫对神的赦免并大能的保守满有信心,所以他能作出荣耀的结论。这也许是全本圣经中最鼓励人心的经文之一:「你出你入,耶和华要保护你从今时直到永远。」(诗121:8)

这里的「出」乃代表失败与悲伤。浪子离家出走并回头归家时,都蒙保守。我们总是远离主,偏离祂的旨意,离开祂的同在、爱、并圣洁。我们远离祂,便落在沮丧、恐惧、怀疑、并放纵邪情私慾的光景里。

你会问:「怎麽会这样子?难道我若远离神,祂就不保守我吗?」祂不断提醒你,说到祂就在你身旁;圣灵更不断责备你。你犯罪,却无法享受罪中之乐。你为罪哀伤,求神拯救你脱离罪的势力。甚至当你犯罪的时候,你都听见主微声说:「这是错的,并不是你真正要的;这并不会满足你。」在你最软弱的时刻,你仍然会感受祂的慈爱怜悯在你心中湧流,并祂的赦免与恩典。慈爱的父神伸手迎接你归回,在你颈上亲吻,把你带回家去。

我们归回的时候,也同样需要神的拯救并大能的保守。我们进入荣耀的平安安息之处,离弃罪恶,再不感到羞耻。我们看见周遭的人令神失望,自己却灵里高昂,称颂祂的名。看来,一切都是纯净、甜美、圣洁的。这时候,我们正需要蒙神保守,免得自己心高气傲,论断别人,以为自己别人更圣洁,在神里面「得着了」,或者,在灵里感到乏味!那远离神的税吏比那自以为是的法利赛人更为靠近神。

我们远离主的时候,主就奇妙地向我们启示祂的慈爱恩典。最近,当我感到低落、孤单、有罪、不配,到了自己耐性与忍耐的尽头时,祂便临到我。我感到自己令主大失所望;正如大卫一样,我只看见自己心中的虚谎与奸诈。

我拿起圣经,翻到一段有关神因人的罪而施审判降烈怒的经文。我又赶快把圣经合起来,呼求说:「主啊,不要降烈怒!不要施审判!我无法忍受!我晓得自己如何,然而,我知道你爱我。主啊,求你以慈爱来除去我所有的伤痛。」我躺在那里一个小时,让祂来爱我,感受祂的恩典怜悯;祂就医治了我!

你有没有犯罪?有没有远离祂?你是否感到不配、不洁净,注定要面临神的烈怒与审判?你要向山举目,仰望那慈爱的万军之耶和华。祂并不是要伤害你,或向你降烈怒。甚至现在,当你远离祂的时候,祂还是在保守你。祂爱你,以基督的宝血来荫庇你,渴望你跑回祂怀中,蒙祂亲吻。祂只渴望把你安置在属天的领域里,与你一同坐席。

有一次,大卫远离神,感到自己离神甚远,永远迷失了。他说:「我如亡羊走迷了路 …」,且哀求说:「求你寻找僕人 …」(诗119:176) 他实在说:「主啊,当我犯罪失败的时候,求你临到我,使我归回,免得我误入歧途。求你不断寻找我!」

你也许以为自己深深堕落或迷失了。你的过犯都并不要紧。你只要呼求说:「主啊,我迷失了!求你寻找我,追赶我。」祂必然如此!

当你受苦的时候,千万不要说威吓的话。 以下有关主受苦的真理,何等希奇:「祂被駡不还口;受害不说威吓的话 …」(彼前2:23)

这是极奇妙的一句话:「受害不说威吓的话 …」对於那些恶待祂的人,祂从来不为自己辩护。祂既不惩罚任何人,也决不报复。

祂真不像我们。我们受苦感到忍无可忍时,便发出威吓的话;我们为自己辩护,不断保护自己的权利与名声。我们在那些恶待自己的人面前退缩,盼望主会替我们报复!

最可耻的就是,我们威胁神。这是一件很难察觉的事,我们多半都不晓得自己在做什麽。然而,我们的祷告不得回应,神的帮助或拯救迟迟不来,自己深陷试探,生命遭受烦恼困境,主又彷彿误事,以致我们孤苦伶仃;那时,我们就疏远神,在祷告读经方面疏懒惰怠。我们仍然爱神,却不再那麽热心,开始随波逐流。我们的信心会变得既迟钝又被动。这等反应就是威胁神。

我们每逢疏懒,不全心寻求主,就是威胁祂,不知不觉地说:「主啊,我尽力而为,你却令我失望。」

许许多多的信徒都活在一个混混愕愕的心境里。他们并不是邪恶、背道、或悖逆;他们只因困难与试炼而力不可支。他们在身心灵方面,都终日神志不清。

主以无穷尽的忍耐,对待那些有伤痛的人。祂慈爱地等候他们,直到他们归回,接受祂温柔的眷顾。然而,如果我们不肯觉悟,在祂里面更新自己的信心与盼望,我们就会习以为常,对神的信实作出威胁。有些人变得非常失望,就放纵自己的邪情私慾。他们这样做,以为争战缺乏指望,就说:「有甚麽用?我尽力而为,却彷彿无法得胜;求神帮助搭救,却没有得着帮助。我流泪祈求,这恶习还是在我里面。」

他终於把心一横说:「我有权利这样做,因为我极其伤痛= 。」这就是威胁神,因祂没有按时回应祷告而向祂报复。

蒙爱的信徒啊,你是有盼望的!万军之耶和华与我们同在!惟有祂能保护我们。祂必不让祂的儿女失脚或跌倒。祂把我们放在祂自己的掌上。

让我们像主一般,「只将自己交託那按公义审判人的主。」(彼前2:23) 「交託」就是把你的生命全然放在祂手中。不要再挣扎,不要再凭自己的力量成就事情,把自己的身心灵交託给那万军之耶和华,让祂保守你吧!