希伯来书第一章重申了每个信徒都知晓，但鲜有领会的真理：「主更伟大。」作者如此集中在这题目上，以致他并没有向读者问安。他并没有像在其他的书信一般，给了读者一些指示。相反地，他只著重一件事：「主更伟大！」他对主著迷了，兴奋不已。
你也许会问：「主比什麽更伟大？」希伯来书第1章回答说：祂比所有先知、祭司、君王和天使更伟大。凡你所说的，祂都比他更伟大。对於我们认识主为活著的救主，深知衪在创世时已存在，且永远执政为王的，这概念毫不新奇。祂比我们所能想像的更伟大。
然而，许多信徒都因这简单的真理：「主更伟大。」而跌倒了。难处就是：倚靠主比行律法更美，但我们却活得像我们的行为比主的救恩更为重要。我们自称蒙恩得救了，但每逢灵里跌倒，就会为要得蒙复兴，而再度倚靠行为。这等旧约心态会令人灵里受奴役，然而很少人晓得自己已陷入其中了。
希伯来书第8章论到 神为著我们的缘故而立的「更美之约」(“greater covenant”)。「如今耶稣所得的职任是更美的，正如祂作更美之约的中保；这约原是凭更美之应许立的…「日子将到，我要…另立新约。」」(来8：6，8)
我们得知 神的新约比祂与人从前一切所立的更美。在那些约之下，人总是无法持守他一方约协议。甚至那些体贴 神心意的也是如此。摩西一怒之下打碎了 神所赐的石版。大卫爱慕 神的律法，称之为他口舌所嚐到的甘蜜，但却犯姦淫，且借刀杀人来掩饰己罪。这些僕人都是信心伟人，可是他们每一位都灵里大大跌倒了。
如今，更美之约已临到了。为什麽这是更美的？根据 神所筹算的，这圣约绝不会被违反。你要明白，这圣约并非 神与人所立，乃是圣父与圣子所立的。所以，它必然坚立，因为圣父和圣子都绝不会违约。最令人希奇的就是，那按照圣约临到主身上的福份，也会临到我们。这就是所谓「凭约的恩典」(“covenant grace”)。
然而，论到「更美之约」会引起一些疑问：神原来的诸约是否有瑕疵，或没有好好的被拟定？神明明知道我们无法持守，却颁佈了此等律法，是因为祂苛刻吗？
根据希伯来书，律法完全的达成了其目的。
神的律法完全的达成了其目的。根据希伯来书，「所以我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。那藉著天使所传的话，既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应；我们若忽略这麽大的救恩，怎能逃罪呢？」(来2：1-3)
神所传给人的律法「已证实它是可靠的」。然而，这里好像有矛盾。人若无法持守这律法，它又岂能是可靠的？首先，律法绝不是我们可以靠著得救的，乃是为要显示我们需要救恩。而且，律法可靠的成就了这事。圣经再叁显示人在持守 神的律法上，都大大失败了。
然而，请注意这段经文所说到的另一件事。作者再次使用了「美」这个字来形容主所成就的。主已与父神立下完全的圣约，即那确保「这麽大的救恩」(2：3) 的。论到那可靠的，即 神拟定要在我们生命里发生功效的救恩。其实，救恩成就了律法本身所无法达成的：拯救释放人心！主所赐的救恩释放了我们，叫我们得以脱离罪恶和死亡的律。再者，出於恩典的新约就是 神在我们生命里动工的能力。它赐予我们能力，好让我们能靠著祂的力量(不靠自己的)来遵行祂的诫命。「神又按自己的旨意，用神蹟奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。」(2：4)
人为何忽略这样伟大的救恩呢？我们都习惯以行为来回应律法。甚至在有关信心的事情上，我们往往还是会倚靠行为。我们也许会想及蒙恩得救，但许多人还是深信行为就是得 神祝福的途径。
其实，我们每逢跌倒，就会习以为常，再次倚靠持守律法。这就是我们在孩提时代所受的燻陶。每个家庭里的基本规则如下：清洁自己的房间，帮助清理饭桌，不要拉弟兄姊妹的头髮，不要夹他们的头，或把他们的宠物龟放掉。这系统所表达的就是：「若你不循规蹈矩，就得不著零用钱。若你做错事，就会受罚。」这条件性的规律是基於赏罚，多半的父母都以此来保持家庭安宁。
这系统也许会在家庭生活里行得通，国度里的生活却并不如此。然而，我们多半都这样长大，後来更继续从这角度看生命。我们每逢犯错，就潜意识的再次倚靠行为。而且，这是包括我们与主之间的关係。我们读到「随流失去」这几句字，就想「我有可能如此。我会疏於读经祷告，不肯十一奉献，而远离主。我会变得懒惰，甚至故态复萌。」
然而，希伯来书的作者并没有说到在圣洁的事情上随流失去。他乃是说：「你们随流失去，疏於活在 神凭约的恩典之下。你们不断倚靠行为，希望从而得恩典。」行为绝不能达成惟独十字架能提供的。行为一点都不能令我们的生命更加圣洁。确实圣洁的行为都是由於 神的恩典。这是由於我们领受了「这麽大的救恩」，以致存著感恩、喜乐并诚实的心，而行出来的！
神要在我们的生命里成为喜乐得福的事情，我们往往却看为职责上的行为。
请想及这一切蒙福的事情：亲密的向主祷告、研读祂奇妙的真道，欢欢喜喜的传福音。这些都是达成喜乐满足生命的奇妙事情。然而，我们往往会视之为关乎功德(即艰苦，职责上)的行为。这样一来，我们就忽略了「这麽大的救恩」(即绝不失败的救恩)。你要明白，甚至我们跌倒时，新约都不会失败。保罗说真理应释放我们，而不是奴役我们。
「基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴僕的轭挟制。」(加5：1) 保罗在全卷书信里都问信徒说：「你们为什麽要回到那靠行为的旧约里？那系统只会再次奴役你们。你们既已领受新约，新约会释放你们，好让你们因著完全的自由，而事奉且爱 神。」
保罗向加拉太的信徒强调说，福音会藉著恩典，透过圣灵而赐我们能力。可是，加拉太的信徒却极力透过行为，而试图活出福音。他们相信：「若我这样做，就会得福；否则，我就会受咒诅。」
我们或许毫不知情，但如今，我们都有同样的倾向。我们的心态就是「我会极力遵行 神的诫命。我这样做，祂就必须祝福我。」然而，神透过新约，另有所说的：「甚至在你们尝试遵行我的诫命以前，我已赐福给你们了。我也知道你们无法完全的持守我的道，所以透过圣灵赐你们能力。我的恩典，而不是你们自己的力量，将会成为你们行为上的能力。」
这就是福音的中心思想：神必成就一切。所以，当我们奉命要「越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。」(来2：1)，这并不是指我们要越发郑重守规条。我们所要郑重的，乃是那释放我们的恩典福音。
人为何不郑重「这麽大的救恩」，将之看为既荣耀，又是 神白白赐予的？我看见有两个理由：
1. 不信的心。根据我们的罪性，像新约一般荣耀的事情不会存在。我们必须做些事情，好有所赚取。我们不仅因孩提时代的经历，更因自己倔强的性情，而习惯这样想。
2. 骄傲的心。我们骄傲的心会说：「我能办到。只要多给我一个机会，我就会做得好。」若这是你的写照，律法显然尚未在你里面完成它的工作。其目的就是要叫你晓得：「神必须成就一切。」
你也许会思索：「何必著重这篇道？」
多半的信徒都在生活里面对压迫人心的事情，例如儿女远离 神，婚姻困难，债臺高築，入不敷出。若你已面对种种困难，何必担心自己再会倚靠行为呢？
我相信倚靠行为，不靠恩典，会奴役人心；而且，这问题是最实际不过的。这问题天天在所难免，因为它直接影响你会如何应付困难。
假设有一个年轻人因色情而恶瘾缠身，希望得蒙释放。他也有倚靠行为的心理倾向。有一个晚上，他读到以下的经文：「少年人用甚麽洁净他的行为呢？是要遵行你的话。」(诗119：9) 这年轻人以为他更多读经，就能得自由。接下来，他又读到「要彼此代祷。」於是，他参加一个男生小组，且要求别人为他祷告。
这年轻人继续因罪而挣扎。时间久了，他开始因此而恨恶自己。他继续敬虔的活动，但却对自己说：「这样的生活令我更难受，又何况 神呢？」
他所作出的行动都是好的。可是，他心中倚靠那些事情(即行为)，来寻求自由。而且，他思想上的努力只令他更加受捆绑，越发沮丧。跟随主并不是关乎行为，努力要得著惟独 神藉著信心所提供的，就是行为。
假设该教会有另一名因色情而同样挣扎的年轻人。他求 神说：「主啊，我没有你，就无助了；这是我深知的。我也知道你是我的盼望。现在，我来到你面前，撇下自己的沮丧心，且倚靠你在我里面动工。我只需要一件事来胜过这罪恶，就是你赐予能力的恩典。现在，让这恩典临到我吧，否则，我就绝望了。」
这人会领受 神赐予能力的恩典。为什麽？他以一个简单的祷告，破除了一切拦阻，得蒙恩典了。
这两个例子表面上大同小异。但在灵界里，有一件惊天动地的事情却发生了。有一颗心灵离弃了奴役人心的旧约(就是说：「我必须自己赚取。」)，而转向了新约(就是说：「你的恩典就是我一切努力的原动力。」)
我们来到这个地步，就能领会我们凭己力绝办不到的，神都能成就。让我敦促你，不要忽略你所得的伟大救恩。务要求那时时更伟大的主；他的恩典就是你一切的力量。阿们！