我們看見耶穌

神告訴我們，祂已叫所有受造物服在人的腳下。請思考希伯來書的這段經文：

「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理；叫萬物都服在他的腳下。既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。」(來2：6-8)

這段經文指著地上所有必死的生命而說。簡言之，一切關乎日常生活的 – 比如農業、商業、政府等等 – 祂都已派任人類去管理。

當詩人這樣寫：「你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚、凡經行海道的，都服在他的腳下。」，這就是他的意思。有些譯本把這段經文解讀為「你派他們管理你在地上一切所造的。」

根據學者們，這篇詩篇主要是預言有關基督。的確，雖然 神以榮耀尊貴為主的冠冕，祂卻曾經降世為人，且在肉身上受苦。而且，聖經的確告訴我們，父神已叫萬物服在祂兒子的腳下。

然而在這裡，希伯來書的作者特別提到世人為管理萬物的。如今，人所管理的究竟如何？

如今，我們在世上看見什麼？我們自己的社會看來如何？我們所看見的如下：政府破敗；學校失控；領袖困惑；銀行系統崩潰；失業普遍；社會事工，難以控制；道德淪亡。

這卻是世上大多數已發展，富有國家的情況。蒙愛的信徒啊，惟一可下的結論就是：人已全然失控。

請試想：如今，全地可能正面臨核子災難的邊緣。伊朗肆無忌憚，挑戰別國能否阻止它製造核子彈與飛彈。該國企圖全然摧毀以色列。伊朗政府為要把他們的救主迎到地上來，便惟恐天下不亂。

總之，情況看似越發失控，不服任何權柄。因此，恐懼與混亂之情，處處可見。我們大家都知道，我們所看見的，乃是撒但來自陰府的潮流。正如主所預料，這洪潮使人心因恐懼而消化。

希伯來書2：8誠然形容了我們的時代，即萬物都全然失控的一段時期。然而，作者在下一句經文所強調的就是，在這混亂的景況中，「惟獨見…耶穌」(來2：9)。

在這等時候，信徒豈能站立得穩？希伯來書的作者回答我們說：我們必須在我們生活上的每個情況中看見主。

有人也許會思索：「主豈能在任何這些情況當中？我生活上的種種事情都彷彿既失控，又混亂。」讓我從聖經帶給你三個例證。我所談及的人所面對的環境都已翻轉過來，搖撼了他們的信心根基。然而，他們在這些景況中卻看見了主。

當恨惡基督的群眾包圍著司提反，要以石頭打死他時，他卻屹立不動。司提反曉得他自己即將離世，卻滿心平安，非常鎮靜。他忍受苦難的祕訣是什麼？

就在那時刻，司提反曾見証說：「…(我)看見耶穌…人子站在 神的右邊。」(徒7：56) 他單單定睛在主身上。他知道主在所有景況中都與他同在，便能夠面對殘酷的一死。

我深信，對於凡愛主，服事祂的，這些例證大有意義。就是說，當我們在自己的患難與困境中確實看見主，我們總會聽見祂對我們說：「不要怕！」

約翰也是如此。在他晚年時，這忠心的門徒曾被放逐到拔摩島上。其實，這是個單獨監禁的刑罰。除了他的獄卒以外，沒有任何人曾與他接觸。在那時期，這年老的僕人受盡飢寒交逼，極其孤單。然而，在他的試煉中，約翰領受了有關主的大能異象。

他這樣寫：「 我一看見(主)，就仆倒在祂腳前，像死了一樣。祂用右手按著我說：「不要懼怕；我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」」(啟1：17-18)

如今，我試圖設身處地，想像約翰的景況。對於這虔誠人，那一定是個大大困惑，且滿有疑問的時期。其實，我相信對約翰來說，當時的情況極其嚴峻。然而，主對祂痛苦僕人的第一句話就是「不要懼怕」。

甚至使徒保羅也經歷過這種絕望的隔離。然而，保羅在他自己的試煉中，得了一個異象，看見主站在他自己身旁。保羅能身受逼迫，而宣告說：「…沒有人前來幫助，竟都離棄我…惟有主站在我旁邊，加給我力量…」(提後4：16-17)。

對於司提反、約翰和保羅，景況極其嚴峻。然而，這些人每一個都曾見証，說他們在他們自己的試煉中看見主。親愛的信徒，請問：你有否在自己目前的景況裡看見主？

你能否像這三個人一般說：「主站在我身旁。縱然我的環境惡劣，祂卻賜我力量。」我相信我們已到了歷史上的一段時期，神的百姓需要因這真理而安息：在每個考驗當中，在每個黑暗的時刻裡，主總與我們同在。你的試煉是否由於某種疾病？失業？害怕未來？讓我告訴你，主正在這裡。

請思考保羅如何向衪年輕的同工提摩太描述他自己的經歷：「我們正在爭戰中。我們都是精兵，所以不要將世務纏身…否則，你無法討主喜悅…務要忍受苦難！」(參看提後2：3-4) 換言之，他說：「提摩太，不要受任何理由所纏擾 – 任何交易、任何擔憂、任何事情 – 免得你受攪擾，不再聚焦在主身上。」

請問，我們從何看見保羅生活上的例證？首先，保羅不肯陷入當時神學上的爭論。

他處於一個眾說紛紜，爭吵不休的時代。有些黨派甚至願意為他們的道而殺人。

保羅對這些鬥爭的反應就是：「我與此毫無瓜葛。我只有一個目的：要活出且傳揚那曾被釘且復活的基督。我身為主僕，不肯被這樣的事務纏身。」

當時，保羅受了催逼，給提摩太寫下了以下的警告：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒；這等人的良心，如同被熱鐵烙慣了一般。」(提前4：1-2)

這些神棍所提供的福音將會偏離主的真福音。他們會虛構一位新的耶穌。

如今，甚至有些福音派教會都在傳揚一位虛假的基督。他們所傳的基督並不會呼籲人悔改。這基督會接納同性戀並同性婚姻。這基督會接納虛假的宗教(全是憑著包容和愛的名義)。

當時，保羅對這種虛謊勇於回應，大聲疾呼：「我大為驚訝！在這樣短短的時期，你們怎麼啦？我因你們這麼多人都被這樣的邪靈之道所纏擾，而驚奇。」

保羅如此鄭重其事，以致他發出了以下的指示：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他們就應當被咒詛。」(加1：8) 這就是保羅所傳，不以主為焦點所帶來的結果。

我們如今所看見的，並非該有的教會。萬事都不服在權柄之下。我們對這顛倒真理的情況該有何反應？我們要看見那真實的主 – 即那絕不改變的主，祂正在勝過一切！其餘一切人所虛構的福音都不能在大有需要的時刻帶來任何安慰。

正如保羅指示，我們甚至不可因這種問題而分心。我們不可心「…偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心」(林後11：3)。

人們曾經責怪保羅，說他帶動了一個激進的政治派系。他因此受了監禁，且被解到巡撫腓力斯面前受審。保羅在法庭裡受到了這樣無理的控告：「這人是個政治激進分子。他是個煽動全地猶太人的滋事分子。他是那撒勒的一個異端分子。他有煽動叛亂罪。他帶動了群眾去反對羅馬政府。」

這就是反對保羅的給他所設的圈套。然而，保羅看見了更大的網羅。撒但親自企圖使保羅偏離以主為中心的信息，便把他陷入猶太人和他們的羅馬政敵之間的糾紛中。

保羅能言善辯，大可以輕易地與他的對頭爭辯起來。然而，他不肯被政治上的紛爭所纏累。他為著傳福音的緣故，曾經下此決心。

後來，保羅被解到亞基帕王前，好讓他能為他自己作辯。然而，保羅卻定意要在王庭中傳揚主。他甚至冒著生命危險，坦然無懼地把他自己戲劇性的故事告訴了亞基帕王。他說：「王上，我聽見了主的聲音。祂把我從馬上推了下來，且告訴我祂的名字。衪說祂就是耶穌。」

王被保羅的信息激動了。他且不肯判決使徒，反倒傳令要把保羅解到羅馬，讓他上訴該撒。保羅被遞解的前一晚上，主站在衪身旁說：「放心吧，你怎樣在耶路撒冷為我作見証，也必怎樣在羅馬為我作見証。」(徒23：11)

這就是保羅所需的鼓勵。當他來到當代最高的政治領袖面前時，他還是繼續說：「耶穌是萬有的主宰！」

撒但巴不得叫神的子民偏離他們的信息。牠的一個方法就是以一個政治上的問題來激怒信徒，使他們心神耗盡。這樣，這問題很快會成為他們惟一的話題，以致主再也不是他們最著重的。

有些問題是 神百姓所必須關注的，但他們並不是要變得如此極端，以致向苦毒的心並缺乏主樣式的活動敞開心靈。我們必須能夠心平氣和地禱告。

我們的主所堅持的就是，我們不要讓任何事物從我們身上奪取祂的安息。的確，祂吩咐我們要進入，且保持在祂的安息裡。「我們既蒙留下有進入衪安息的應許，就當畏懼，免得我們中間，或有人似乎是趕不上了。」(來4：1)

這是指我們不要有份於其中的精神或吸引力。其實，我們就是要這樣在一個缺乏指望的世界裡見証我們的盼望。當有些滿心焦慮的人向我們發問時，我們就可以存著信心和確據回答說：「主就是我的盼望與平安。」

請勿誤會我這裡的意思。我並不是在發出一個政治上的聲明。反之，我在警告信徒，免得他們被如今越發苦毒的政治爭論所纏擾。保羅看見了其中的網羅，我們也該如此。

我們心靈與行動必須繼續以主為中心，而不是以一些政治論點或政治家為中心。雖然這些都是要緊的，但它們可以奪去我們所最著重的，即主的福音。我們身為信徒的確據就是，我們知道萬國都會服在我們主耶穌的權柄之下。

我們周遭的世界漸漸衰敗。然而，我們看見耶穌！我們會在自己所有目前的試煉中看見祂。我們會看見衪在我們的痛苦、苦難、困境、萬事中扶持我們。

最要緊的就是，我們看見主正在為著祂的再來而準備一切。哈利路亞！