根基若毀壞，義人還能作甚麼呢？

根據聖經，將有一天，凡可被震動的，神都必然震動。這大震動後惟一所能存留的，就是那不可被震動的。神的審判所不能震動的，究竟是什麼？就是主耶穌基督的教會。

我向來都說，我相信現今美國並全地所遭受的震動乃是由於 神在彰顯祂的烈怒。主正在使人所如此倚靠的一切根基都蕩然無存。詩篇論到這方面說：「根基若毀壞，義人還能作甚麼呢？」(詩11：3)

請想一想：沒有人 -- 包括政治家、經濟學家或財務專家 – 能夠解釋巨大的財富怎麼會忽然化為烏有。這大震動有如一場火災，迅速地燎遍全球；沒有一國能夠幸免。這些系統都曾被公認為規模強大，不會倒閉的。而如今，每個人都對人類一些至大機構連連敗落背後的原因，大惑不解。

在這種時期當中，義人該作甚麼？在這種動盪不安的時期裡，我們能有何期盼？我們且要有何反應？

讓我把你的注意力帶到聖經上，好讓我們得知 神的百姓在這種時期該有的反應。

凡在基督裡的都因主為他們所流的寶血而永蒙護庇。這真理必須成為我們信仰上的根基。這真理會斷定我們在管教時期的一切所思所行。

事實上，神的烈怒是為著惡人而設的。主的憐憫永遠長存。這些憐憫且與日更新。但不義的人對 神所提供的溫柔憐憫卻一蓋拒絕，頑梗不化。根據保羅，他們會藐視祂的憐憫，阻擋祂的真理。「原來，神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」(羅1：18)

神向剛硬心靈發烈怒這觀念乃全本新約聖經所清楚闡明的。使徒約翰在他的福音書裡曾經詳加說明：「信子的人有永生；不信子的得不著永生，神的震怒常在他身上。」(約3：36)

保羅曾經同樣告訴以弗所的信徒說：「因為你們確實知道，無論是淫亂的，是污穢的，是貪心的，在基督和 神的國裡，都是無分的 … 不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」(弗5：5，6)

義人又如何呢？保羅向帖撒羅尼迦的信徒保証說：「…那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。… 因為 神不是豫定我們受刑，乃是豫定我們藉著我們主耶穌基督得救。」(帖前1：10，5：9)

然而在那 神所警告過的時期裡 – 當 神向全地發盡祂的公義震怒時 – 祂的百姓必然會受影響。至於義人在這等時候將會如何，祂的道有何討論？當世人受到噩訊所衝擊時，義人該當如何？當大企業倒閉 – 財經市場瘋狂波動，世人又因恐懼而癱瘓起來時 – 我們要如何面對自己恐懼的心呢？

神把這道賜給了以賽亞：「我的百姓啊，你們要來進入內室，關上門，隱藏片時，等到忿怒過去。」(賽26：20)

神向祂百姓發出這話語的時候，正是以色列歷史中一段危難的時期。以賽亞形容這時期說：「因為耶和華從祂的居所出來，要刑罰地上居民的罪孽…」(26：21)

當罪惡加增時，神彷彿暫時把自己隱藏起來。但將有一日，主必起前來捍衛祂自己的名。當以賽亞向以色列發出這道時，人類的光景和現在大同小異。

清教徒神學家稱 神當時所降的審判為一場「信號審判」{“signal judgment”}，意思就是「一件用以發出警告的事情」(偉大的清教徒神學家約翰‧歐文(John Owen)稱之為「有 神簽署的審判」(“signature judgment”))。以賽亞闡明了 神降審判的旨意：「因為你在世上行審判的時候，地上的居民就學習公義。」(26：9) 換言之，神意慾這將成為一場滿有救贖功效的審判。

可是很可悲，以賽亞聲明說：「耶和華啊，你的手高舉，他們仍然不看…」(26：11) 換言之，他說：「神啊，你的審判非常清楚，近在我們門口。縱然如此，世人卻繼續行惡。」

就在那時候。神為著祂的百姓把以下的道賜給了以賽亞：「…，你們要來進入內室，關上門，隱藏片時，等到風暴過去。」

或許你對這信息正大惑不解。你身為一個倚靠信實 神的信徒，也許會這樣思索：「隱藏？我，一個跟隨主的人？絕不如此？但願凡自稱倚靠主的，都不會如此。」然而，這段經文有非常特殊的意思。

當你痛苦時 – 當你因恐懼而力不可支，因大患難而意志消沉，因擔心自己的前途而煩惱時 – 神說有一個隱密的避難所。這乃是慰藉之處，我們可以在此為自己的靈魂找著安穩。

這隱密的避難所乃你腦海中的一個境界(或作內室)。以賽亞將之描述說：「堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。」(賽26：3)

當 神告訴我們說：「關上門」，這正是祂的意思。祂在向我們顯示，我們需要擋住自己腦海中種種惱人的聲音。我們要對有關明天，有關世局的思想，一概「關門」。主告訴我們說：「不要思慮明天。」那信實地帶領我們直到如今的主，絕不會在未來的日子裡誤事。

請思考詩人這些呼求：「神啊，求你憐憫我，憐憫我；因為我的心投靠你；我要投靠在你翅膀的蔭下，等到災害過去。我要求告至高的 神，就是為我成全諸事的 神。」(詩57：1-3)

「…在床上的時候，要心裡思想，並要肅靜。」(詩4：4)

「我在床上記念你；在夜更的時候思想你 … 因為你曾幫助我，我就在你翅膀蔭下歡呼。我心緊緊的跟隨你；你的右手扶持我。」(詩63：6-8)

我遵照了大衛這裡的指點行事，就在個人上大得平安。當晚上萬籟俱寂時，我就會在床上一言不發，默默敬拜。

當我躺下來，把人的聲音和噩訊一概擋住時，在此，我就找著自己得慰藉，享安寧的隱密之處。在那些時候，我會敬拜，且把自己的思想一概交託給主，與祂連結。而我的心靈就會被祂的平安與安息所溢滿。

保羅曾經勸勉說：「此外又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」(弗6：16)

仇敵會灌輸那些折磨人心的恐懼思想；保羅則詳加說明有關我們要如何與仇敵作戰。

「要穿戴 神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽喑世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」(弗6：11-12)

蒙愛的信徒啊，我們所處的戰役並非人的掙扎。這是無法在地球上打的。這場戰役乃發生在超自然的領域裡。

事實上，若你在基督裡，就必面對撒但的忿怒。請勿以為這邪靈的忿怒就是 神的審判。你所遭受的忿怒乃是因為魔鬼發瘋了，因為牠自知時日無多，便要來攻擊 神的百姓。

而且，撒但正以攻擊特特瞄準那些已奉獻自己，與主忠心同行的人。詩人曾再三誇耀說：「我投靠 耶和華。」這裡的一幅圖畫說到一位全然倚靠 神的公義聖徒。然而，正因著這倚靠 神的見証，他成為了撒但攻擊的對象。他那毫不動搖的信心，正是陰府向他發出火箭的原由。

「看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裡正直的人。」(詩11：2)

那麼，來自陰府，針對你我的火箭究竟是什麼？就是有關我們的前途，並有關 神對我們的看顧那些驚駭人心，令人煩惱的思想。魔鬼既撒謊，又控告人，而牠每一攻勢都是直接針對我們的信心。

如今，全地許許多多的信徒都正在遭受痛苦並其他深重的患難。當我說到撒但的火箭，這些人都知道我所指的是什麼。當他們的苦難每天繼續下去時，他們就只可面對刺痛人心的痛苦和控告。

「神如今在哪兒？你向祂呼求已有多週或年月。祂為何讓你繼續受苦，而不回應？」

那些照顧他們的也同樣面對戰役。當他們眼見自己所愛的人因仇敵所發出的控告，而天天忍受痛苦，就心靈破碎，大大掙扎。對於那些正在掙扎當中，身受麻木人心，無盡痛苦的人，他們自知無法單單向受苦的人証道或引用經文。然而，他們必須在目前的戰役中繼續鼓勵他們。

其他人則深受財務上的重壓。他們也曉得被火箭射中的感受。他們所聽見的謊言如下：「當你至需要 神的時候，祂如今在哪兒？而你明天將會處於何方？」

這些人都聽過魔鬼的種種謊言，所有閃進腦海裡，試探人心的思想：「放棄吧。你要孤軍作戰。神並沒有對你持守應許。你的禱告並沒有上達。祂已撇下了你，由你自己面對困境。」

當你在戰役當中，撒但會對你發出另一種火烈的控告。牠會把你過去的罪惡、黑暗的時刻、你所作過的愚昧之事，都一一舊事重提。難怪保羅稱這種控告為「火箭」。這也可翻作「帶著火焰的忿怒」(“enflamed rage”)。許多聖徒都感受過周遭的人那些苛刻傷人話語所帶來的痛苦。這種不經大腦的控告誠然是帶著火焰的忿怒利箭。

在這等時候，我們會在苦難中感到孤苦伶仃。甚至那些深深關懷我們的人都彷彿無法體諒我們的遭遇。

使徒彼得提醒我們說：「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。」(彼前4：12-13)

保羅又說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的，神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時後，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。(林前10：13)

最後，保羅指示說：「此外又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」(弗6：16)

精確來說，何為信心的籐牌？就是因 神的應許而被建造，因我們的信心而被擦亮那些無法穿過的盾牌。這盾牌就是用以抵擋魔鬼那些傷害我們的話語的大保障。舉起籐牌來抵擋仇敵的攻勢，就是要把恐懼和不信的聲音都一概滅盡。有這防禦的，就能夠滿有確據地說：「魔鬼，我對你的詭計並非一無所知。沒有一事 – 包括那令人眼目昏花的痛楚、動盪的財政狀況、混亂的世局 – 都不能叫我們與 神的愛隔絕。」

務要剛強壯膽地對那來自黑暗權勢的邪惡聲音說：「我不會害怕。我且不會放棄。我要倚靠主的應許，說到祂必保守我不失腳，叫我能無瑕無疵地站在祂面前。神應許說那些向我瞄準的兵器，沒有一個能夠傷害我。」(參看賽54：17)

最後，保羅敦促說：「…你們要靠著主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人。」(弗6：10)

以下是我引用雅各書所給你最後的話：「故此你們要順服 神；務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」(雅4：7)

願頌讚歸給 神。祂是我們在危難時期的避難所。而祂信實的應許乃我們的護衛盾牌。務要將之持定！阿們。