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「主又說，西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心；你回頭以後，要堅固你的弟兄。
彼得說，主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心。耶穌說，彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次不認得我。」(路22：31-34)
我在前一篇道裡寫及彼得如何經歷信心方面的衰竭。歷世歷代那些忠心的信徒都面對過這樣的經歷。最近，我受聖靈感動，要再次提起這題目，加以探索，從而對今天許多聖徒的「信心衰竭」更詳加說明。
你記得當彼得經歷信心衰竭的時候，正是逾越節。主向那大膽自信的門徒轉過身來，啟示說：「西門，撒但希望把你得到手，從而要篩你，像篩麥子一般。」有些學者曾經這樣解讀這段經文：「彼得，撒但要求我把你交給牠，由牠搖撼你的生命。」
這裡的警告非常清楚：撒但即將會向彼得的信心發出超自然的攻勢。「篩」是指：「在上下，左右，前後各方，猛力搖撼，用盡辦法來激動他」。簡而言之，魔鬼希望以最嚴峻的方法來搖撼彼得的信心根基。
當天早些時候，彼得曾經自誇，說自己的信心絕不會失敗。他曾經當著其他門徒面前對主說：「主啊，我絕不會懷疑你。我寧死，也不要對你失去信心。」
請勿誤會：彼得的信心並非出於一時衝動或情緒用事。在眾門徒當中，這人曾經再三顯示他的信心勇氣。那曾經跨出小船，在水上舉步走向耶穌的，就是他。彼得又曾經宣告，他對主的神性如此有信心 – 他說：「你是基督，是永生 神的兒子。」 -- 以致主說，祂必把祂的教會建造在這見証上。彼得的信心是確實的 – 故此，魔鬼要攻擊他。
當我們正遭受試煉時，我們很少人會明白這真理。我們並不明白，自己之所以遭受火煉，乃是因為我們與主同行；魔鬼則試圖要消滅我們對 神同在的飢渴。請想想有關彼得：他即將在五旬節，成為 神教會的柱石，向全地開始傳揚福音。你可以肯定撒但一定會出擊，極力攔阻這件事。
當然，所有的信徒都會在信心方面蒙受試驗。這就是當血氣興起，抵擋聖靈，以致我們戀慕世上的事物的時候。為著 神日復一日所賜的信心，好讓聖徒在這場爭戰上得蒙維支，我感謝祂。
但對於有些僕人來說，撒但的篩搖不僅是關乎血氣和聖靈之間的爭戰。這乃是魔鬼面對面，超自然，當場親身的攻擊，為要摧毀他們的信心。這些僕人的信心會蒙受陰府既直接，又計劃週詳的攻勢，以致他們在身心靈各方面都會大受搖撼。然而，我希望向你顯明，神已經命定，我們的信心是能渡過這些嚴峻的火煉的。
主曉得撒但向彼得的攻勢，乃是要針對他的信心。所以，祂要彼得在這方面有所準備，說：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」主甚至預警彼得，說他會跌倒。祂說：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」最後，主說了一些簡直令彼得無法接受的事：「彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次不認得我。」
請停下來，想一想：假如主這樣對你說，你會怎麼樣？你會有怎麼樣的反應？「但主啊，你曉得我向來忠心。我已經撇下一切跟隨你。你已賜下應許，說你必保守我，免得我跌倒。但現在你說，我會作出一些無法言諭的事情，我且會像一個無神論者一般說話。怎麼會這樣子？」
我相信大多數的信徒都會有這樣的反應。我們也許曾經多次被篩，但很少人會想像撒但的攻擊會如此猛烈，以致我們會蒙受試探而否認主。
請想像彼得當時站在宗教議庭的外面，獨自圍爐取暖。那正是主曾經警告有關的時刻，就是黑暗權勢彷彿籠罩一切的時候。我只可想像撒但如何在彼得的腦海中大加灌輸，令他這樣思索：「我無法相信主會有這樣的遭遇。祂如果確實是 神，祂怎麼會蒙受這樣的屈辱？祂本該是永生 神的兒子。然而，祂如果無法救自己，祂又怎能拯救我？祂所告訴我們的，都成為泡影了。在這絕望的時刻，神的大能，祂的同在哪兒去了？」
我們許多人都會在自己的試煉中發出同樣的疑問。當我們呼求主，卻聽不見回應…當我們的情形每況愈下…當我們靈裡受震撼而心驚膽顫時，我們都會像彼得一樣，全然困惑。
在自然界裡，當月球在地球和太陽當中經過的時候，它會部份或全然阻撓光線；這就是所謂的日蝕。有一陣子，太陽彷彿的確失蹤了，以致白晝忽然間會變得昏暗。希臘文的意思就是「不在」或「不再存在」。根據古老的想法，有些神令太陽暫時熄滅了。
對於信徒來說，「靈裡的衰竭」就是 神彷彿從我們生命中消失了的黑暗時刻。這往往會發生在一段蒙受試煉的時期；在那些時候，撒但來到，試圖阻撓我們對 神的視線。牠曾經這樣向彼得出擊，透過陰府傾巢而出，試圖使他的信心全然昏暗。
請問，你曾否面對過這樣靈裡的衰竭，就是那滿腹疑雲的時刻？那時，你的禱告彷彿都落空了，神的道又好像對你封閉起來。那時，你感到自己的生命既空虛，無用，又全然失敗。
在這種時候，你會聽見仇敵微聲的指控說：「經過所有的禱告、從 神的道所得的啟示、和你見証有關 神的信實之後，你還是軟弱。你無法言行一致。」忽然間，你會蒙受試探，心中這樣想：「在我的生命裡，這信心生活一點意義都沒有。對我來說，這是行不通的。我想我不能這樣繼續下去。我太失敗了，我無法再忍受了。」
請思考彼得經歷信心衰竭時的語氣。有人問他說：「你不是跟隨這耶穌的嗎？」彼得就撒謊說：「我不知道你在說什麼。我不曉得那人是誰。」當人家再次追問他的時候，他又回應說：「我不認識祂。」最後，當人家第三次問他的時候，彼得就發咒，尖聲高叫說：「我從來沒有見過這個人！」
說到信心全然衰竭，彼得聽起來，真好像一個滿懷怒氣的無神論者一般。當時，他的信心全然粉碎了。他已經越過界線，的確否認主了。這大膽自信，曾經趕鬼的門徒，當時卻落到全然不信的光景裡。有些人一定會這樣想：「神肯定不會再理會彼得，且會從他的生命挪去祂的膏抹。畢竟，神任何真正的僕人豈能這樣說話？」
讓我告訴你，這件事怎麼會這樣發生。當我們蒙受仇敵的重擊，而 神又彷彿全然消失的時候，事情就會這樣發生。就在這時候，撒但的聲音會臨到，如此響音，又清楚，我們又完全看不見主。忽然間，我們感到自己的生命既白廢，又一無是處。就在那衰竭的黑暗時刻，魔鬼會興風作浪，導至一片混亂，以致我們無法看見任何出路。我們無法想像 神會有能力拯救我們。
撒但希望彼得會變得全然沮喪。的確，這門徒在惶恐中自己曉得：「我否認了主，不僅一次，而是三次。我怎麼啦？」請想像在那時刻，彼得心中大大感到自己被定罪了。
你又怎麼樣？你曾否因自己的信心衰竭而感到被定罪？也許你不斷偏向惡習，或者你懷疑 神是否有能力按照聖約在你的生命裡成就應許。自此，你就終日越發感到恐懼，罪咎，和被定罪。
我們都知道 神如何拯救彼得脫離這可怕的光景。聖經中其他聖潔的人也曾經歷過信心方面的衰竭，神都拯救了他們。祂也同樣恩待了彼得。
以利亞憑信心，的確使上天開啟，又使之關閉。這先知作見証，毫無畏懼。他對 神信心堅固，令君王害怕，使陰府震抖。當撒但以魔掌轄制以色列的時候，以利亞就憑信心興起，把那拜偶像的風氣廢除了。
然而，這聖潔的先知卻在一段黑暗的時期裡，經歷了信心方面的衰竭。撒但曉得以利亞的信心對以色列的影響力，便透過邪惡的耶洗別王后籌劃攻擊。那時，以利亞大大得勝：他剛剛殺了巴力的四百名先知，且從迦密山一直奔跑到耶斯列。但當他抵達時，他得知耶洗別懸紅買索他的命，宣告說：「以利亞是死定的。」
當時，以利亞在情緒方面耗盡了，便信心崩潰。在那黑暗的時刻裡，本可以使上天開啟的信心，卻變得萎靡不振，化成一團疑雲了。以利亞躲在山洞裡，疲憊不堪，便深深地憂鬱起來。他希望放棄自己的生命，說：「我再沒有信心、盼望、或熱忱了。我的生命不值得繼續下去。我已撇下一切，卻一敗塗地。難道 神不管嗎？神啊，求你叫我脫離這困境，把我殺掉吧。」
你也許心中以為以利亞就像彼得一樣：「這人肯定越過界線。一個聖潔的僕人豈能傳公義，行異能，但卻否定 神對他的看顧？」請問：神有否因以利亞高聲表示不信，而挪去他的恩膏？神有否因先知責怪祂，而責備他？沒有，神眷顧祂的僕人，餵養他，加給他力量。其實，祂打發了天使去為以利亞準備一頓超自然的營養大餐，足足維支了先知四十天。
以利亞傳揚聖潔並悔改之道，大有能力。他更是一位毫無畏懼，明白 神心意，存心敬畏 神的先知。然而，當我們讀到耶利米書第二十章的時候，我們發現這人也經歷過信心衰竭。
當耶利米在聖殿門口傳道的時候，那撒但附身的祭司巴施戶珥走過來，用手打了先知的臉。巴施戶珥下令把耶利米當眾鎖在枷上，讓他受盡路人的凌辱。耶利米得釋後，就向巴施戶珥和他的跟隨者宣告審判說：「你巴施戶珥和這城都要敗落，你們都會被擄去。」(參看耶20：6)
靈裡的黑暗立刻就臨到耶利米，以致他因沮喪而垮下來。當時，那曾經傳揚聖潔真道，令人札心的牧者，卻向 神發洩自己的黑暗之感，說：「神啊，你欺騙了我。你所賜我的道叫我成為了眾矢之的。我每天都飽遭譏諷。你離棄了我，所以我要放棄你。我不要再傳你的道了。你的應許都全然落空。我的生命和事奉結果卻帶來羞恥。你早該在我母腹中把我殺掉。」(參看耶20：7-8)
請問，耶利米有否在這裡越過界線？任何自稱服事 神的人豈能發出這樣的語氣？我們可以從下一章經文找著答案。「耶和華的話臨到耶利米…」(耶21：1) 先知靈裡的衰竭過去了，而 神一點都沒有誤事。耶利米最有功效的事奉尚在前頭。
撒但的詭計並牠對那些最有功效的僕人的攻擊，神都瞭如指掌。神曉得以利亞和耶利米都會在他們的生命裡，經歷信心衰竭。祂了解他們在困惑和痛苦中所發的呼求。聖經更清楚說明：神從來沒有從他們身上挪去祂的膏抹。
當我們讀到有關以利亞和耶利米的時候，我們都會這樣想：「我從來沒有像以利亞一般，大大受壓，以致我求 神取去自己的生命。我從來沒有像耶利米一樣，責怪 神欺騙我。我更從來沒有對主說：「我不幹了。」這些人曾經全然經歷衰竭，他們的信心曾經暫時被掩蓋了。我無法在這方面與他們有所認同。」
然而，這並不等於我們的信心沒有經歷過衰竭。我們的衰竭或許是沒有那麼的明顯。事實上，我們若感到 神令自己失望了，我們會同樣養成一種沮喪的心態。當一個人經歷失望後，撒但也許會把這樣的思想栽在他裡面：「現在，當你需要 神的時候，祂到底在哪兒？事情每況愈下，祂卻不知所蹤。神應許過要為你開一條出路。祂在哪裡呀？」
我們雖然並沒有公開表達，但我們卻會以為主並沒有與自己同在。我們也會以為祂對自己生氣，或者認為自己達不到祂的標準。於是，我們便對 神不理不睬，在禱告方面與祂疏遠，且在自己的試煉中不再信靠祂。
無論我們信心衰竭的程度如何，我們都必須曉得那發動攻擊的就是魔鬼。導至這情況的，既不是我們的性情，也不是 神的怒氣；這乃是由於陰府超自然的攻擊。我們若看不出來，我們所經歷的惡性循環就會繼續下去。我們不敢低估撒但何等決心要摧毀我們的信心。
你也許會問道：「當我們不相信主的時候，祂不是有權利對我們起反感嗎？當我們信心動搖，懷疑祂的信實時，難道祂不會傷心嗎？」是，你的確會傷衪的心。是的，我們不信的思想可以帶來困惑和混亂。我們的苦毒可以生根；我們若讓它變得根深蒂固，這就會導至全然離道反教的情形。
但事實依然如下：神了解你的內心深處；在祂看來，你並沒有改變。祂不會因你靈裡困窘而霎時改變，忽然把你看為敵人。祂仍然看你為朋友，國度裡即將更信靠祂的一位戰士。故此，你成為了撒但的攻擊對象。
魔鬼絕對立心要攔阻你的視線，免得你看見 神的憐憫和恩典。正如在日蝕時的月球一般，牠正極力逐漸阻撓你對主的視線，直至一切都變得全然昏暗。然而一直以來，按照 神的計劃，你的信心會能夠渡過這段短暫的衰竭時期。
根據詩篇五十五篇，大衛說及自己曾經蒙受撒但攻擊，以致他失去了力量和忍耐。這攻擊令大衛靈裡大大衰竭，以致他希望一走了之。他悲歎說：「我心中痛苦，感受重重壓力。這場爭戰實在沒完沒了。我的遭遇令我擔驚受怕。有時候我不禁渾身打顫。
神啊，求你不要向我隱藏起來。求你垂聽我的苦情。你必須為我開一條出路。惟願我有翅膀，像鴿子一般，我就會飛離這裡，藏身於曠野中。我只希望脫離這場爭戰，而得安息。」
大衛大大爭戰的原因是什麼？就是因著一個聲音。「都因仇敵的聲音…」(詩55：3) 根據希伯來文，這裡的意思就是「一個人的聲音」。他實在說：「魔鬼正向我口吐凶言，不斷控告我。撒但和牠的爪牙商議要合力敵對我，以謊言來攻擊我。他們挖掘我過去的失敗，不斷向我舊事重提，試圖威嚇我。」
大衛有何對策？他求助於 神，求祂使那指控人的仇敵啞口無言。他說：「主啊，求你吞滅他們，變亂他們的舌頭…」(55：9) 「他們終日顛倒我的話；他們一切的心思，都是要害我。他們…埋伏窺探我的腳蹤…」(56：5，6)
大衛的見証非常清楚：這乃是一場靈戰。我們正面對邪惡勢力；我們正為著自己的信心與撒謊之父決戰。我們惟一能夠爭戰的辦法就是求主幫助。
正如 神其他的聖潔僕人一樣，大衛結果脫離了自己靈裡的衰竭，前所未有地大大蒙 神使用。蒙愛的信僕啊，我們經過了自己靈裡的衰竭之後，神也會同樣把喜樂擺在我們面前。然而當我們最低沉，最不信的時候， 神卻正在我們裡面深深地工作，預備我們，好讓我們能把榮耀歸給祂。
你也許會像彼得一樣，自覺全然失敗。或者，你感到自己像耶利米一般，被 神欺騙離棄了。又或者，你像以利亞一樣，力不可支，只希望一死了之。你在自己靈裡的衰竭中看不見任何出路。
讓我以三方面來敦促你：
- 務要因 神愛你而安息。請謹記這些僕人的例証，並 神透過試煉為他們每個人所擬定的計劃。按照祂的旨意，他們都要脫離自己靈裡的衰竭；這正是 神為他們前面的事工而鋪路的。
- 務要曉得無論你不信的思想有多深，主都看見你的遭遇，衪對你的愛絕不動搖。我們縱然失信，祂卻依然信實。「我們從前也是無知，悖逆，受迷惑 … 但到了 神我們救主的恩慈，和衪向人所施的慈愛顯明的時候 …」(多3：3-4)
這裡「顯明」(“appeared”)希臘文的意思就是「疊加」(“superimposed”)。神看見我們的掙扎、憂慮、恐懼、疑問 – 簡而言之，當我們靈裡衰竭，心中愚昧悖逆的時候 – 衪就把祂的慈愛疊加在我們身上。無論我們的情況如何，衪的愛都在我們身上掌權。
- 務要像大衛一樣，晝夜向主這樣呼求：「主啊，你是那拯救我的 神。我晝夜在你面前呼求。願我清晨的禱告達到你面前。求你側耳垂聽我的呼求。」(參看詩55)
親愛的聖徒啊，我已經這樣祈求，但願這也成為你的禱告：
「主啊，有時候我對你不理不睬。我因著自己的一些失望而疏遠你。但我現在憑信心親近你。主啊，求你垂聽我的呼求。我曉得勝敗並不在乎我，乃在乎於你。我信靠你必禁止仇敵的舌頭。我知道甚至在我黑暗的時候，你的愛還是在我身上掌權。我因蒙你喜悅而得安息。阿們！」
