坦然無懼的生活

「主以色列的 神，是應當稱頌的，因祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖； …

為我們興起了拯救的角，(正如主藉着從創世以來，聖先知的口所說的話。)拯救我們脫離仇敵，和一切恨我們之人的手；向我們列祖施憐憫，記念祂的聖約；就是祂對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們從仇敵手中被救出來，就可以終身在祂面前，坦然無懼的用聖潔公義事奉祂。」(路1：68-75)

神創世以來，就發出這應許，憑約向亞伯拉罕誓言。這應許包含了兩種可畏的憐憫：第一，救主來是為要「拯救我們脫離仇敵」。第二，救主也叫我們能「終身在祂面前，坦然無懼的用聖潔公義事奉祂。」

根據所有先知，這道乃要應驗在基督身上。這些應許因主在十字架上的得勝而應驗了。主在十字架上，攻破了黑暗權勢，把腳踩在撒但頭上，將之踐踏。就在各各他，彌賽亞拯救我們脫離一切仇敵。

這應許的第二部份又怎麼樣呢？它說，主已經為我們供應一切，好讓我們能終生坦然無懼地生活。這是一個何等希奇的想法：我們可以毫無恐懼地，在地上過餘下的日子。

當我想及 神應許的第二方面，我就必須承認，自己還沒有達到這步部。據聖經說，使徒保羅也經過了很長的時候，才到達那坦然無懼的地步。那你又怎麼樣呢？你達到了這地步沒有？我們大家都經歷過應許的頭一部份：就是主在我們生命中勝過了邪靈惡魔。至於第二部份，即坦然無懼的生活，我感到，真正享受自由，脫離恐懼的，實在不多。

然而，除非神向我顯明，要如何得着這心態，否則，祂絕不會把這憑約的應許賜給我們。是的，聖經清楚地為每一個信徒勾勒出一條道路，讓我們能坦然無懼地生活，並服事祂。

使徒約翰以這句經文歸納說：「… 愛既完全，就把懼怕除去 …」(約一4：18) 使徒又說：「愛裡沒有懼怕 … 懼怕的人在愛裡未得完全。」(4：18) 總而言之，我們若惶惶終日，就曉得自己對完全的愛，一無所知。

讓我指出，約翰並沒有這樣說：「對神的愛既完全，就把懼怕除去。」有些人解讀說，這是指信徒裡面那絕不動搖，或成熟的愛；但這並不是使徒的意思。對於真正的信徒來說，完全的愛並不發自人的內心。

無容置疑，我們愛神。但請想想約翰在前面談及完全的愛，說：「我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛祂的心在我們裡面得以完全了。」(4：12) 據約翰說，完全的愛的第一方面，就是對主裡弟兄姊妹那毫無條件的愛。

一個信徒可以說自己愛 神，遵行 主的旨意，忠心地為 神的國度而工作。這人也許帶領敬拜，或教導真道。但他如果心中積怨，或毁謗別人，(即拒絕主身體裡的肢體)，他就行在黑暗裡，心中存着死亡的靈。這樣，這人的生命和善行，都全然雜亂無章。請想想約翰對這等人的形容：「人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裡。」(約一2：9) 約翰說，這等人很有可能會跌倒。他又補充說：「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裡面。」(3：14-15)

你若對坦然無懼的生活感興趣，約翰說，這裡有一條必經之路。是的，愛既完全，就把懼怕除去。我們必須採取這第一個步驟：「親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。」(約一4：11) 第一步就是要處理自己與主裡肢體之間的關係。

根據約翰，這就是完全的愛的開始。愛別人不僅是該有的行為，更是神所命令的。約翰在前一章經文裡說：「神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名，且照祂所賜給我們的命令彼此相愛。」(約一3：23) 「愛神的，也當愛弟兄，這是我們從 神所受的命令。」(4：21)

簡而言之，我們當彼此相愛，正如主愛我們一樣。這樣，愛就得以完全。然而，愛別人究竟是指什麼？愛人遠遠超於饒恕別人。這乃是指饒怒別人對我們的一切過犯，主動與他們相交，且敬重他們，有如敬重別的肢體一樣。這也是指，當他們有需要的時候，願意付上時間服事他們。

再者，愛別人是指，別人對我們的誤解或傷害，以致我們本身或名譽上有損，我們絕不舊事重提。總而言之，主既把我們的罪惡過犯，一一赦免，「投在深海裡」，我們務要饒恕且忘記別人的過錯，同樣將之拋諸腦後。

我們都曉得 神鑒察人心。所以，我們每個人都該自省，且問道：「我已求主以寶血遮蓋自己的傷痛，但我有沒有切實饒恕那些得罪自己的人？「愛別人」的工作有沒有在我裡面完成了？或者，我還是不斷因苦毒，而心中受纏累？」

根據約翰二書，行在真理中，乃是「基督的教訓」(約二9)。準確來說，這教訓究竟是關乎甚麼？這是有關全然遵守 神的命令，而愛祂的身體。「若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有分。」(約二9-10)

約翰的語氣非常重，他的話更包含了一個警告，叫我們對別人缺乏愛心的閒言閒語，千萬不要聽。無論你在電話上，在茶聚裡，甚至在教會裡，說了這些話，或聽了這些話，聽者與那說長道短的，都同樣有罪。兩者都對主的教訓，大加譏誚。聽一些缺乏愛心，充滿苦毒的話，有關另一個人行為上的細節；或者，聽人家單方面出於怒氣的是非，以致種下彼此不和的心態，後果都是不堪設想的。求神幫助我們，讓我們能這樣看見。

蒙愛的信徒啊，要饒恕並愛別人乃是神的命令。然而據約翰說，這也是 神出於愛心的邀請，叫我們進入脫離恐懼得自由的生命。他說，聖靈不會勉强我們接受真理，乃要吸引我們，温柔地待我們。「… 祂的誡命並不是難守的。因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝過世界的，就是我們的信心。」(約一5：3-4)

要愛人且饒恕別人也許是困難的，特別是當別人深深地傷害了我們。但約翰保證說：「我們若照祂的旨意求甚麼，祂就聽我們，這是我們向祂所存坦然無懼的心。」(約一5：14)

我們學會愛人並饒恕人，聖靈就會把我們不饒恕的罪恨，從我們心中拔出來，永遠斬草除根。這樣，我們就能為那些自己所饒恕的人禱告，對他們心懷好意，甚至服事他們。

他們終於在我們眼中，也像我們一樣，同蒙寶血潔淨，同在基督的身體裡，合而為一。這正是主的心意。

然而，當我們明白，要愛別人，正如主愛我們一樣，我們還要考慮另一部份。你要明白，愛別人只是完全的愛的一部份而已。

「神愛我們的心，我們也知道也信。神就是愛；住在愛裡面的，就是住在 神裡面，神也住在他裡面。這樣愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子，坦然無懼；因為祂如何，我們在這世上也如何。」(約一4：16-17)

請注意這段經文後面的一部份。約翰說，如今，我們像主一般生活，心中毫無怨恨、報復的心、或種族歧視，以致在審判日不被定罪。所以對於神對我們的愛，我們現在必須認識，且全然相信。

「不是我們愛 神，乃是 神愛我們，差祂兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」(約一4：10) 你明白約翰的話嗎？ 我們愛神是理所當然的。完全的愛也是指認識並相信 神愛我們。

約翰更說，在這愛裡，必沒有懼怕，絕不懷疑。為什麼？我們若懷疑祂的愛，就心中終日受折磨。「因為懼怕裡含着刑罰。」(4：18 “Fear hath torment”) 相信 神的愛是指心中曉得，日復一日，祂都對我們的失敗，大加忍耐。祂垂聽我們每一個呼求，把我們每一顆眼淚，都放在皮袋裡。祂更感受我們心中的痛苦，對我們的唉哼大發慈心。

出埃及記生動地形容了 神這方面的愛。神當時要把祂慈愛的屬性向百姓顯明，便對摩西說：「我要拯救以色列民。」據聖經記載，「… 以色列人因作苦工，就歎息哀求，他們的哀聲達於 神。神聽見他們的哀聲 …」(出2：23-24) 「耶和華說，我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了 … 我原知道他們的痛苦。我下來是要救他們脫離埃及人的手 …」(3：7-8)

因着法老的苛令，那些被奴役的以色列民無法造磚，足以滿足督工每天的要求。於是，百姓對 神的應許，有關要拯救他們，有何反應？「… 他們因苦工愁煩，不肯聽他 (摩西)的話。」(出6：9)

請問，你相信 神看見你的需要與光景，正如祂看見以色列民的情形嗎？我們常常都漫不經心地說：「基督就是一切」，但當我們面對困境時 (就是說，事情連連不如意，禱告彷彿不蒙應允，盼望多次隕滅了)，我們就陷入恐懼的心境裡。是的，每逢我們心中動搖，沒有凡事信靠主，我們就向恐懼低頭。但事實上，神的兒女經歷痛苦，事情彷彿毫無希望時，神絕不離棄他們。

蒙愛的信徒啊，除非我們的信心蒙受試驗，到了極點，否則，那並不是真正的信心。神拯救以色列民脫離埃及時，對他們說：「我叫你們脫離為奴之家，乃要把你們帶到我身邊。」繼而，祂又一步一步地領他們經歷困境，以致非神蹟不能搭救他們。他們面對了既困難，又力不能勝的情況；然而，這都是為着這永恆的旨意：建立他們的信心，好讓他們為一切資源，全然倚靠神。

神承諾過，祂必為他們成就一些不可能的事。前無去路時，祂必為他們開一條路。祂所應許的，都一一成就了。祂所渴望的就是，百姓們會相信，祂愛他們，曉得他們的遭遇，且聽見他們每一個呼求。祂只希望聽見他們堅心地說：「在神，沒有難成的事。」

信心的證據是什麼？就是安息，並「或生或死，我都屬主」的心態。無論前境看來多麼黑暗，祂對我還是凡事信實不渝。希伯來書的作者提到這心態，說：「這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。」(來4：9)

什麼證明我們還沒有進入安息？就是恐懼。據約翰說明，「… 懼怕的人在愛裡未得完全。」(約一4：18) 雅各也形容了，不在 神的愛裡安息的後果：「只要憑着信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人，不要想從主那裡得甚麼。」(雅1：6-7)

約瑟在這故事裡豫表基督。他的哥哥因他為人正直而恨惡他，於是，當他們遇到一些往埃及去的商人，就把約瑟賣給他們為奴僕。經過了許多艱苦的試煉，並多年的受苦後，約瑟晉升為法老的宰相。他又得着異象，有關全地將會有一場為期七年的大飢荒。他便向法老建議，要儲備穀物。法老言聽計從，便在豐年備糧；結果饑饉荒年果然臨到了。

約瑟的父親雅各因缺糧，便打發十個兒子到埃及糴糧。接下來的故事既耳熟能詳，又耐人尋味：約瑟認得他的哥哥，他們卻認不得他。他們相見時，約瑟偶而聽見他們承認自己的罪，他們卻不曉得他明白自己的話。他們說：「我們在兄弟身上實在有罪，他哀求我們的時候，我們見他心裡的愁苦，卻不肯聽，所以這場苦難臨到我們身上。」(創42：21)

對於他們的認罪，約瑟有何反應？「約瑟轉身退去，哭了一場 …」(42：24) 可見當時，約瑟心中已經與他哥哥相和了。縱然他們大大得罪了他，他卻渴望與自己的手足相認，抱頭親吻，彼此和好。

據保羅說，這正反映出 神對我們的心意。他這樣寫：「因為我們作仇敵的時候，且藉着 神兒子的死，得與神和好 …」(羅5：10) 「一切都是出於 神，祂藉着基督使我們與祂和好 …」(林後5：18) 當我們還作罪人的時候，神透過祂兒子在十字架上的犧牲，除去一切攔阻，以致我們能與祂和好。而且，像約瑟一樣，祂渴望向祂所愛的，顯明祂的心意。

約瑟終於再無法含忍對哥哥的愛。「他就放聲大哭 … 又對他弟兄們說，請你們近前來 … 不要 …自憂自恨，這是 神差我在你們以先來，為要保全生命。」(創45：2，4-5) 約瑟對哥哥的愛，與他們的認罪無關，更不是因為他們禱告、禁食、行善、或誠心承諾作他的僕人。這全是關乎無法賺取的愛。

神待我們，也是一樣。當我們還作罪人的時候 (就是說，我們尚未悔改，依照 神的意思憂愁，甚至尚未相信祂) ，祂已經愛我們了。請問，何況現在我們已經接受祂的愛，得憐憫呢？

約瑟一與家人相和，便以厚恩待他們；這就表達了 神的大愛。「約瑟 … 把埃及國最好的地 … 給他父親和弟兄居住 …」(47：11) 對他反目無情的哥哥，約瑟反倒供養他們；他們從埃及所得的珍肴異饌，實在車載斗量。

然而甚至當時，這些人還是終日害怕約瑟。十七年後，父親去世了，約瑟與兄弟們一起把雅各的遺體運回迦南，隆重下葬。在那裡，約瑟的哥哥彼此悄悄地說：「… 或者約瑟懷恨我們，照着我們從前待祂的一切的惡，足足的報復我們。」(50：15)

於是，他們來到弟弟面前，面俯於地，滿心恐懼地哀求說：「父親未死以先，吩咐說，你們要向你認罪，求憐憫。約瑟，求你饒恕我們。我們要作你的僕人。我們的性命乃在你的手中。」

約瑟有何反應？「他們對約瑟說這話，約瑟就哭了。」(50：19) 他雖然淚流滿面，心中憂傷， 卻仁慈地對哥哥們保證說：「不要害怕，我豈能代替 神呢？」(50：19) 我相信，約瑟的眼淚說明了他心中的傷痛。他因哥哥們還是怕他，而大大傷心。他一定這樣想：「十七年前，我已經饒恕了哥哥們。然而一直以來，他們都惶惶終日！至於我的心意，他們一無所知。他們從來都沒有接受我的愛。」

約瑟的哥哥沒有理由要怕他。然而，請想想他們多年來的心態：他們從來沒有享受過約瑟的供應、禮物、資源，也沒有感受到他的仁慈關愛。結果，他們從來沒有感到很自在，享受生命；他們反倒常常想到自己的罪過，悟解弟弟的心腸。

約瑟向來喜悅他們，以擁抱、親吻、並喜極而泣，表示他的愛。他因能祝福他們而喜樂，更向那些屬世的埃及人，誇耀他們。約瑟藉此對他們說：「我們和好了，過往不咎。我只希望表明對你們的心意。」可是年復一年，哥哥們從來沒有相信他，以致不斷焦慮，缺乏喜樂，身受重擔。他們以為，所有試煉都是由於神因他們的罪過，而報應他們。

很可悲，今天，神許多子民也是一樣。正如約瑟一樣，神因我們不肯在祂的愛裡安息，自尋煩惱，而憂傷。根據希伯來書，主在榮耀裡，體恤我們的輭弱。(參看來4：15) 祂「同情」我們，感受我們的傷痛。蒙愛的信徒啊，請問，對於這偉大的真理，你有何感受？

約瑟之所以淚如泉湧，我相信原因如下。不是因為哥哥們誤解了他的為人，或辜負了他的愛。反之，正如古老的聖詩所說：「多少平安我們坐失，多少痛苦冤枉受，都是因為我們未將萬事，帶到耶穌座前求。」

約瑟若切實愛他的哥哥，誠心喜悅他們，他一定因他們多年來冤枉受苦而憂傷。他想到他們經年累月都擔驚受怕，缺乏平安喜樂；又想到他們滿心罪咎，感到被定罪，因恐懼而靈裡受捆綁。我相信約瑟之所以哀哭，是因為他們並沒有早早到他那裡，擺平一切。他向他們敞開心懷，但他們卻從來沒有接受他的好意。

據約翰說，惟當我們的愛合乎真道(就是說，當我們接受神的愛與關懷，且毫無條件地彼此相愛)，我們就會毫無懼怕地生活。我們將會在審判日坦然無懼，且能在此時時地像主一樣生活，毫無懼怕。

恐懼消失後，我們就活在完全的愛裡。請聽大衛所唱的詩歌：「有尊榮和威嚴在祂面前，有能力和喜樂在祂聖所。」(代上16：27) 「喜樂」新約字根的意思就是「因喜樂而跳躍」。對於那些全然享受那完全的愛的，神心中正為他們而雀躍三分。

如今，世人正陷在恐懼的心境裡。人類因以下種種事情而戰慄：全球氣温暖化、核子戰爭、經濟動蕩、愛滋病疫、大量殺生、伊斯蘭教的抬頭、政局混亂、以及多人因毒品、酒精、並色情，而惡癮纏身。請問，我們若像世人一樣，因恐懼的靈而受纏擾，豈能為主而影響他們？如果福音既不改變我們，又不拯救我們脫離恐懼，我們可以給世人提供什麼盼望，傳揚什麼福音？

神帶進新約，從而向教會保證祂的愛，並完全的赦免。祂叫我們曉得，祂因我們而歡欣喜樂；祂又叫我們認識祂的慈心，以致終生坦然無懼。

請思考以下的經文：「並且耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安；永樂必歸到他們的頭上，他們必得着歡喜快樂，憂愁歎息盡都逃避。」(賽35：10) 「耶和華是我的亮光，是我的拯救；我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？ … 雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕 …」(詩27：1，3)

神的百姓早該把一切交託給祂。讓我敦促你，不要再試圖從自己的困境裡，自找出路。反之，務要因神真道的大能而安息。今天，讓主把喜樂賜給你。你周遭那些滿心恐懼的人，都會因你喜樂的心，而「大吃一驚」。「你在耶和華領你到的各國中，要令人驚駭、笑談、譏誚。」(申28：37)