得到基督最豐盛的恩典

「我也曉得去的時候，必帶著基督豐盛的恩典而去。」（羅十五：29）這是保羅給羅馬基督徒的信中說過的話，意思是說：「我見到你們的時候，必定帶去基督最最完備的恩典。」

使徒保羅這句話的含義，每一個信徒當知道，那就是，基督的恩典有不同的程度或份量。有些信徒得到了豐盛的恩典——這本是一切信徒生命的最終目標，我們都應當進到神豐盛的恩典中去。而其餘的信徒得到的恩典卻很少。

在寫給以弗所聖徒的信中，保羅鼓勵他們每一個都要追求最完備的恩典：「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。…直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。……，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」（弗四：7, 13; 三：19）

注意這些經文裏「豐盛的」「長成的」「充滿的」﹐原文是同一個希臘名詞﹐指的是一項「任務」，意思是「注入，直到完全充滿」。這就是神交給我們的任務：在生命裏追求基督豐豐滿滿的恩典。

保羅更詳盡地解釋說：「一主、一信、一洗、一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」（弗四：4-6）簡而言之就是，聖父、聖子和聖靈住在祂所有的兒女中。耶穌應許說，「並且我們要到他那裏去，與他同住。」（見約十四：23）保羅講得很清楚，我們到主那裏去的途徑是一樣的，所以我們都有同等的機會來得著祂不斷加增的恩典。我們的生命都應當在保羅所謂的「基督的恩典」裏不斷成長。

想想看，基督的恩典在保羅生命中豐盛到何種地步！他得到耶穌親自的啟示，他在書信中說基督將自己顯明在他裏面。當然，保羅知道自己還不完全，但他也知道，在他的生命裏，絕對沒有任何東西可以阻擋基督恩典的流溢。

所以保羅敢說：「我也曉得去的時候，必帶著基督豐盛的恩典而去。」（羅十五：29）他與基督同行的時候, 心裡有一種神聖的把握。他宣佈：「我因此自己勉勵，對神、對人，長存無虧的良心。」（徒廿四：16）

保羅的意思是說：「我的生命在主面前就像一本打開的書，在我心裏沒有隱藏的罪，他對我也沒有不滿。他給我的恩典就是源源不斷的啟示。所以，我向你們宣道的時候，你們聽見的不是從人來的話語。我所講的，不是毫無生命的機巧神學。你們所聽見的，是從神自己的心裡傳出來的信息。」

你看，基督的豐盛恩典，跟物質的益處沒有多大關係。當然，身體健康和物質資源的供應，都是從神恩手而來的祝福，但保羅這裏所講的是更大的祝福，他所用的「恩典」一詞的希臘文原意是「神的讚賞」，就是神說的「做得好」。

簡單來說，基督的恩典就是過討神喜悅的生活，這是你的內心在聖靈的光照下產生的一種確信，知道神在察看你的生活，且對你說：「我喜悅你，我的兒子，我的女兒，我們的交通和關係沒有任何攔阻。」

希伯來書的作者這樣概括基督豐盛的恩典：「但願賜平安的神，就是憑永約之血使群羊的大牧人——我主耶穌從死裏復活的神，在各樣善事上成全你們，叫你們遵行他的旨意，又借著耶穌基督在你們心裏行他所喜悅的事，願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們！」（來十三：20-21）

我非常喜歡與那些活出基督生命的人在一起，他們與耶穌同住，散發出基督的香氣。就像保羅一樣，這些聖徒對今生懷有一種神聖的不滿，他們渴望活在主面前，渴望更多地親近神。他們不住地談論耶穌，流露出祂的愛和聖潔。

這樣的人熱愛生活，卻從不介入無知的虛談。他們活在世界裏，卻與世俗截然分開。神的喜悅顯明在他們的生命和家庭裏，他們或許貧窮，但他們的生命卻充滿了神的祝福。

不要誤解：這些信徒和其他人一樣，都會遇到艱難險阻，他們不時地經受著嚴峻的試煉和考驗。但就像保羅一樣，雖然他們可能灰心失意，卻不致滅亡。他們從不放棄，定意要以神喜悅的方式走完信心和侍奉的道路。

保羅問加拉太的信徒說：「你們向來跑的好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？這樣的勸導不是出於那召你們的。『一點麵酵能使全團都發起來。』」（加五：7-9）

這裡保羅所指的是一種心態、一套教義，或者神學理論。他在問：「在你們生命究竟出了什麼問題﹐令你們不能繼續在基督豐盛的恩典裡長進？你們過去做得很好，我知道你們常常禱告，殷勤做工。可是現在出了問題，我已經看不到你們的長進，反而看見你們回頭去依靠血氣。我覺不出你們從前所散發的基督的香氣，你們的確信、明辨和異象都不見了。有些東西在攔阻你們。」

「究竟是什麼把你們變成這個樣子？無論是什麼，我告訴你們, 那決不是出於神。事實上﹐我感覺到你們裡面有一種酵，就是某種妥協。有些東西在迷惑你們，你們的心卻戀慕它，這些東西使得主不喜悅你們。告訴我，那究竟是什麼？」

我認識很多今天的基督徒，從前曾被主大大使用。這些人以前都是虔敬愛神﹑常常禱告﹑滿有信心的聖徒。但是後來發生了一些事，攔阻了他們，使他們不能經歷基督豐盛的恩典。

這裡面包括很多我認識的牧師，他們與主同行的時候, 有過數不清的得勝的經歷。但不知不覺中﹐有些東西進到他們的生命裡，他們開始與罪妥協，漸漸地，就接納了那種東西。這阻礙人長進的酵﹐往往只是一個反復出現而沒有被認真對付的罪。

保羅問這些人：「發生了什麼事情？到底是什麼在攔阻基督豐盛的恩典流進你們的生命？你們沾上了什麼『酵』？」

先知以利亞曾被神大大使用，與神一起為以色列悲痛。他為以色列民的悖逆而心碎，又奉神的名大行神蹟奇事。然而，就像摩西不得進入應許之地一樣，以利亞也未能經歷神豐盛的恩典。

你們都聽過以利亞在迦密山得勝的故事。這位虔誠的先知求神降下天火﹐又殺了巴力的先知，後來他禱告求雨，大雨便傾盆而下﹐止住了以色列境內漫長的旱災。人們看見了這些事，立刻悔改, 離開偶像﹐回到神面前。

我現在要講的是以色列民動身回首都耶斯列去報訊的那一段故事。真是不可思議，以利亞跑得比全速行進的馬車還快，一口氣跑了二十多裏路﹐回到城裡。「耶和華的靈降在以利亞身上，他就束上腰奔在亞哈前頭，直到耶斯列的城門。」（王上十八：46）這說明﹐以利亞是奉了神的差遣，「神的靈(手)」顯示了祂的帶領。神差以利亞回耶斯列, 是有目的的。這位先知如此匆忙地趕回首都﹐究竟是為什麼呢？

從以利亞在迦密山上的見證裡﹐我們找到一些線索：「又是奉你的命行這一切事」（王上十八：36）。這位先知的意思是說：「主啊，讓這裡的每一個人都知道﹐我所做的每一件事都是出於你的引領。今天我所做的, 都是你在禱告中指示我的。」

可是後來﹐消息傳到邪惡的王后耶洗別那裡。她聽說以利亞殺盡了她的假先知，就揚言要殺他。聖經說：「亞哈將以利亞一切所行的，和他用刀殺眾先知的事，都告訴耶洗別，耶洗別就差遣人去見以利亞，告訴他說：『明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重的降罪給我』。」（王上十九：1-3）以利亞聽見耶洗別威脅的話，立刻起身逃命。

很多解經家認為以利亞不是害怕耶洗別，認為以利亞已經在迦密山完成了使命，現在是神帶領他到曠野去﹐要教他一些重要的功課。換句話說，主從來沒有要以利亞回到耶斯列去面對耶洗別。

我不同意這種觀點，這種解釋完全偏離了經文的重點。想到勇敢的以利亞飛奔回耶斯列的情景，我相信他是要去完成整個使命的最後一環：殺死耶洗別。

想想看：主怎麼會容讓耶洗別再去興起一幫邪惡的祭司﹖神既然吩咐以利亞殺了四百巴力先知，又怎麼會容留這淫邪的罪魁禍首？那不就像砍掉罪的枝幹, 而讓根部留存一樣麼﹖神預備祂的子民進入祂豐盛的恩典的時候，不單是呼召我們悔改，祂也呼召我們將罪根拔掉，這樣才可以帶我們進入單純聖潔的生命，去經歷祂的豐盛。

我相信﹐聖經表明了耶洗別必須要翦除。在啟示錄﹐ 耶穌吩咐推雅推喇教會：「我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐，又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。然而，有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。……」

「看哪，我要叫她病臥在床；那些與他行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。我又要殺死她的黨類，叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人。」（啟二：19-23）

這裡基督是在勸誡一班滿有愛心、信心充足、凡事忍耐、勉力行善的人。這樣虔誠的信徒仍沒有得到主豐盛的恩典，為什麼呢？耶穌告訴他們：「有一個問題，一種攔阻，使得你們不能經歷我完全的恩惠，那就是﹐你們不願意對付你們中間的耶洗別的靈，你們讓那邪惡的靈繼續引誘你們。」基督清清楚楚地說：如果我們要進入祂的豐盛，就一定要從根本上對付一切偶像崇拜和罪惡。

耶洗別所代表的是什麼樣的罪呢？耶洗別是一個有象徵意義的名字，它的希伯來原文的意思是「貞潔？」，包含一個問號，暗示了一種驚奇的語氣——意思就是「肯定不貞潔﹑不純淨；顯然是不純潔的」。簡單說，耶洗別就是污穢和情慾的靈。

有些解經家認為耶洗別並不是亞哈妻子的真名，作者給她起這個綽號是為了表達對王后的可憎行為的鄙夷。這是聖經作者常用的表現手法。例如，約翰用「敵基督」這個字﹐不單形容將要出現的那個人，也用以代表一個靈。「龍」這字也是一樣，不單是指撒旦，也代表牠所控制的一切事物，包括人。

簡單地說，耶洗別就是一種來自地獄的蠱惑。它完全針對神的僕人，要打倒、毀滅一切帶著聖靈的感動和恩膏的人，迦密山上發生的事就說明瞭這一點。你們有沒有想過那些巴力先知是從哪裡來的？他們不是從外地移民進來的祭司，他們本來就是以色列人，是神所揀選的百姓。他們受了耶洗別的誘惑，被邪惡的理論教化，隨她一起行邪淫。

我可以斷定，以利亞是蒙召的器皿, 為要摧毀以色列的這座邪惡的營壘，以利亞曾經跟隨主，經過操練﹐能聽見神的聲音。他禱告那麼有能力，能夠叫天閉塞﹐也能再吩咐天打開。他用外衣擊打河水，水就分開，甚至可以讓一個男孩從死裡復活。很明顯的，以利亞是活在神的同在裡﹐一舉一動都帶有神的能力。有一次﹐他帶著權柄向亞哈王宣告：「以利亞在這裡！」多麼勇敢﹗多麼無畏！

可是﹐大有能力的先知現在卻因懼怕而逃跑。

此時此刻﹐在神的家裡﹐同樣的戰鬥也在進行。想想一個虔誠的基督徒，一個像以利亞一樣的人，獻身聖工，殷勤、忍耐、憑信心而行、服侍別人、多做善工，但他生命中有一些障礙。這位僕人嘗過基督的恩典。他已得救稱義，並全力投入天父的工作中。可是現在主來對他說：「有一些事我要責備你。你容留了一些罪在生命裡，耶洗別的靈迷惑了你，攔阻了你與我的同行。」

「是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。」（啟二：20）耶穌這裡不是說真有一個女人，站在教會面前﹐教人行邪淫。不，祂是說你容許一些事物來影響你，例如電視、網路、肉體的情慾，這些都是很厲害的引誘。

同樣的，當耶穌談及「吃祭偶像之物」，祂說的不是食物，而是指基督徒接納魔鬼的污穢。這些信徒在教會裡大聲讚美主，可是一回到家裡，就轉去沉湎於污穢不堪的事物：性慾、暴力、各種可憎的行為。

就連這世界都承認這些事非常邪惡。在《紐約時報》裡有一篇訪談，問一位出名的年輕演員, 是否曾像很多好萊塢明星那樣, 沈迷於諸般情色。那年輕人回答說：「我不敢讓那些骯髒的東西進入我的大腦。人一旦接觸了色情﹐就很難再控制自己，心裡會不斷地出現那些影像。我不能讓自己變成這樣子，真正專業的演員都不會這樣。」可悲的是，很多基督徒都不敢說他們有這樣的操守。

耶洗別的靈來引誘我們的時候，它總是在耳邊輕輕地說：「你已經工作得很辛苦了，現在應該放鬆一下，找點什麼來娛樂娛樂。如今是恩典的時代，神對自己的子民不會太苛刻的。去吧，看看那個黃色頻道在放什麼片子，不然就租個色情電影。就算萬一你沈溺太深，也可以隨時求耶穌的寶血再次潔淨。」

不！耶穌說只要你心裡動了淫念，就已經是犯了姦淫。祂目光如炬，明明白白地告訴我們：「我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行。」（啟二：21）在這節經文的「她」，代表那些被迷惑的神的兒女，那些被耶洗別的靈所引誘的信徒。

主在說：「我以慈愛憐憫待你，已經忍耐了很久。我給你很多時間﹐讓你悔改，離棄你的罪。我派先知去你那裡，又透過講臺上的教導對你說話，還叫你的朋友提醒你。我的靈在愛中責備你﹐警告你，但你仍不悔改。」

「我盼望你來進入我的豐盛，把各樣的恩惠都擺在你的面前，你卻仍舊活得像個乞丐。我要責備你，除非你對付了這些攔阻，否則我的責備不會停止。」

耶穌把這些後果都告訴了我們：

• 「我要叫她病臥在床」（啟二：22）希臘原文的意思是「使疲勞﹐使倉惶逃跑」，就是無窮無盡的恐懼、疲憊、整日奔逃。
• 「大患難」（啟二：22）希臘原文的意思是壓力、煩擾、憂鬱。
• 「我又要殺死她的黨類」（啟二：23）那些跟從了耶洗別的人若不悔改，他們的結局將是真正的死亡。

主為甚麼要這樣嚴厲地對付那些隨從耶洗別的人呢？因為祂要每一個侍奉祂的人都嚴肅地看待這件事：「叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人。」（啟二：23）

這可不是舊約時代的先知的話，而是主耶穌在現今恩典的時代親口發出的警告。祂是在告訴我們：「每一個在我教會的人都要知道，耶洗別一定要消滅。你們一定要將這邪靈的營壘徹底擊潰，否則你就永遠不能從我得到更多的恩典。」

現在我們回頭再看以利亞，我視他為全本聖經所記載的神的僕人當中最有能力的一位，可是他卻容讓耶洗別繼續存活。以利亞在這次使命中失敗了，沒有任何理由開脫罪責。

以利亞失敗的根本原因是什麼呢？就是信心不足。以利亞懼怕耶洗別超過懼怕神。試想：當他在迦密山上得勝以後，全地就復興，萬民受責備，很多人認罪悔改。耶洗別大勢已去，如果她企圖殺以利亞，以色列民會起來保護他。可是耶洗別只一威脅，以利亞便丟了信心。

你抓到這信息的重點了嗎？拯救你的是神，是祂使你勝過罪惡，使你能行神蹟奇事。祂同樣有能力治死你裡面的一切耶洗別情慾，祂能摧毀一切魔鬼的營盤，治死一切纏累你的罪，救你脫離一切仇敵的權勢。

很多在罪裡掙扎的基督徒想：「這些毛病根深蒂固，我一點辦法都沒有，怎麼才能得勝呢？」就在這時候﹐仇敵在他們耳邊說話了：「神聽不見你，你就快完蛋了，怎麼禱告也沒用。」但主回答說：「不，任何仇敵的營壘﹑任何耶洗別邪靈都不能勝過你。」

以利亞逃走了﹐很多信徒都會這樣做。大衛說過﹐他想變成一隻鳥﹐飛到茫茫沙漠裡去﹔耶利米希望自己能有間小屋﹐遠遠地座落在曠野無人之處。然而，大多數「逃走」的基督徒，其實哪兒也沒去。對於他們來講，「逃走」只是一種心態﹐一種逃避試煉的願望。

最後，大衛得出了結論：「[我]不怕遭害」。而以利亞卻逃走﹐躲了起來。他放棄了爭戰，於是耶洗別繼續活著。

在以利亞的故事裡，我看到了神向一個恐懼喪膽的僕人所顯出的極大的憐憫。以利亞跑到曠野一株羅藤樹下，沮喪到了極點﹐就沉沉地睡著了。主卻差了一位天使去叫醒他，給他餅和水。於是以利亞吃了喝了，仍舊沮喪，倒頭又睡。

天使又把他喚醒，給了他食物，然後神對祂的僕人說了這些慈愛的話：「以利亞，你要走的路程甚遠，來﹐起來吃吧。」（見王上十九：7）祂的意思是說：「朋友，你一個人應付不來。有我和你在一起。」

你看，神對以利亞的愛，從來沒有改變過﹐無論這個僕人如何失敗。即使在以利亞恐懼、喪志﹑要逃跑的時候，天父還是非常愛他。天父就是這樣愛我們每一個愛祂﹑事奉祂的人﹗

不過，神還給了以利亞另一個訊息，這是一個滿有憐憫的警告，也是給我們今天的每一個信徒的。祂問道：「以利亞，你在這裡做什麼？」（王上十九：13）雖然，主已經饒恕了以利亞，但祂不能對以利亞的問題視而不見。祂太愛以利亞了。

以利亞找了一個藉口，但神不肯接納﹐再一次問他：「你為什麼在這裡？」其實祂是在問：「以利亞，你為什麼放棄了爭戰？為什麼丟棄了使命？你的疲倦是從哪裡來的？」

最後，神似乎接納了以利亞的辭呈。主對他說了很長的一段話：「以利亞，我不會勉強你繼續下去，但我要膏立耶戶來代替你，他會殺死耶洗別﹐完成你的使命。」

其實，如果我們要放棄，主會容許的，但是祂的愛絲毫不會減少。祂會讓我們繼續生活在有限的恩典中。以利亞回天家見主的時候，是被火車火馬接去的。他是一個極受尊敬的人﹐但，正如摩西不得進入應許之地，以利亞也沒能進入神最豐盛的恩典裡。

你或許會說：「我沒有被情慾困擾，沒有犯過姦淫。感謝主，我沒有被耶洗別的靈引誘。」我也為你高興。但是﹐在每一個渴望完全進入基督恩典的信徒的生命裡，以利亞的時刻是一定會臨到的。你會遭遇最龐大、最厲害，且是你從未見過的敵人。那時﹐耶洗別的靈就會來奚落你：「這一回﹐你輸定了吧。你就要完蛋了。」

當那時刻臨到的時候，你不能有放棄的念頭。不可停止爭戰﹐也不可離棄神的應許。要制服耶洗別的靈，因為主說了，它沒有能力勝過你。

最後﹐我們再一次來看神的憐憫。雖然以利亞失敗了，主還是給了他一個承諾。聖經記載了以利亞說的預言：「狗在耶斯列的外郭, 必吃耶洗別的肉。」（王上廿一：23）事情正是那樣發生的。就在以利亞逃跑的地方，耶洗別被殺了，狗來舔她的血。神向以利亞承諾了事情的結局。

親愛的聖徒，我們的主將我們造在母腹中時﹐就定意要叫我們得勝有餘。這也正是祂今天給我們的承諾。所以﹐起來爭戰吧，讓祂領你進入最豐盛的恩典。