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教会最伟大的时刻尚在前头

chris_wigginton — Fri, 27 Jan 2012 19:50:11 -0600

以色列民从红海上来时，因神所施的大能拯救而歌唱讚美祂。请想及他们刚刚经历过的奇妙神蹟。那些为著他们而被分开的洪涛巨浪後来竟然淹没了他们的强敌。他们看见了那情形，就只能讚歎不已。

他们一定彼此说：「如此伟大的神蹟奇事实在前所未有。後世的人也不会见证神如此大能地彰显祂的能力。神的百姓再也不会经历像这样严峻的困境。世世代代的人都会记念这日。他们且会回顾它为最伟大的实证，有关神在世人身上的大能作为。」

的确，历年来都是如此。其实，以色列民奉命要向後世的人述说神曾在红海为他们彰显能力，大行神蹟。「要将耶和华的美德和祂的能力，并祂奇妙的作为，述说给後代听。」(诗78：4)

几个世纪以後，大卫记述了以色列民神奇地得蒙拯救，从而激励百姓的信心。他敦促以色列民说：「你们来看神所行的；衪向世人所作之事，是可畏的。祂将海变成乾地；众民步行过河；我们在那里因祂欢喜！」(诗66：5-6)

大卫年幼时一定从他父亲口中反覆听过以下的故事，且被迷著了：「神拯救了他的祖宗脱离埃及；使海水堆积成垒，给他们开了逃生之路；然後又压倒了埃及强盛的军队。」大卫同样向他自己的儿女述说了这故事。他说：「你们晓得神是活著的 – 因为衪领你们的祖先走在乾地上过红海。如今，你们要对你们的儿孙述说这件事！」

大卫执政时，提醒了国人有关神的命令；就是说，他们也要世世代代传扬这可畏的见证。他说：「我要开口说比喻；我要说出古时的谜语；是我们所听见所知道的，也是我们的祖宗告诉我们的；我们不将这些事向他们的子孙隐瞒。…使将要生的後代子孙，可以晓得；他们也要起来告诉他们的子孙。」(诗78：2-3，6) 「祂…在他们祖宗的眼前，施行奇事。祂将海分裂，使他们过去；又叫水立起成垒。」(78：12-13)

忽然间，单单谈及神从前的作为是不够的。这虔诚人希望看见神在他们目前的困境中拯救百姓。他说：「神啊，你在古时，我们列祖的日子，所行的事，我们亲耳听见了，我们的列祖，也给我们述说过。你曾用手赶出外邦人 … 因为你喜悦他们。」(诗44：1-3)

大卫实在说：「神啊，我一辈子都听过你从前的作为。我反覆述说过你如何向我的祖先彰显荣耀。」继而，他衝口而出，恳求说：「神啊，你是我的王；求你出令，使雅各得胜。」(44：4) 换言之，他说：「神啊，你也是我的君王。求你如今再次为你的百姓行大事！我不想仅仅听见你从前为雅各和以色列行神蹟。如今，我必须为你的百姓求拯救！」

当大卫这样说时，他和以色列举国上下都深陷试炼中。他们需要一个神蹟。於是，大卫带著强烈的理由，求告神说：「神啊，你的儿女在红海时以为他们的灾难空前绝後。可是如今，你的百姓所面对的困境同样严峻。彷彿我们如今正面临红海，眼见法老的军兵穷追不捨。神啊，我们如今需要你的拯救。我们必须看见你施展膀臂，彰显大能。神啊，求你如今再行奇事！」

多年来，我都听过我两位当传道的儿子从内心发出同样的呐喊。他们对我说：「爸爸，我们都晓得神为你所行的神蹟奇事。多年前，你凭信心到纽约市来服事青少年帮派分子与吸毒者时，神超自然地引领了你。衪在财政上供应了你，为你开了福音之门，且拯救了尼可‧克鲁斯(Nicky Cruz) 一类心灵刚硬的人。

我们都为此而讚美神。然而如今，我们需要在自己的事工里看见神奇妙的拯救。我们一辈子都听过神从前的作为。如今，我们需要亲自经历衪的工作。这已是另一个世代；美国和教会都大大面临危机。我们实在必须看见神如今仍然动工！」

在过去十年间，我接到许多年青传道人的来信；他们都查考有关灵命复兴的历史。这些忠信的年青人们都切切希望能够亲眼看见神大能的工作。他们渴望看见衪在施行拯救上行神蹟。请问，这也是你发自内心的呼求吗？

请问：假若你可以对那些在红海的以色列民说话，告诉他们有关如今全球性的灾难，你想他们会有何回应呢？他们对许多信徒因种种恼人的事情(包括恐怖主义、种族大屠杀、海啸、漏油事件、地震)，又会有何致评呢？

我确信昔日的以色列民都这样想：「我们的困境是空前绝後的。」然而如今，世界如此动盪不安，列国的人都希望神能有所行动。很希奇，许多信徒却对此没有同感。他们都过於著眼在经济、政治、并新闻报导所带来的种种骇人事件上。总之，他们渐渐变得灵里沮丧，意志消沈。许多人对灵命复兴都感到绝望了。

蒙爱的信徒啊，我们已得蒙应许，说末後的拯救将会远比红海分开更为伟大。神要为我们成就前所未见，大能的事。衪渴望成就极其伟大的事，好让我们再也不仅仅回顾过去的神蹟奇事。这并不是我想出来的一些预言性话语，乃是直接源自真道的：「耶和华说，日子将到，…那领以色列人从埃及地上来永生的耶和华起誓…」(耶23：7) 请听听耶利米说：「从前的神蹟都是不可思议。但是，它们很快就不能证实神正在大能地动工。我们的神应许过衪必成就新事！」

根据耶利米，即有一天，教会会存著惊异的心，报导说：「我们见证了伟大的拯救，使人脱离捆绑。我们因看见神洁净人心，而感到希奇。神正在大能地动工。世人一定会说：「神诚然活著。衪正在广行神蹟，改变生命，且在我们眼前成就转变！」」

耶利米给了我们那「新」的见证说：「耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔…人必不指著那领以色列人从埃及地上来永生的耶和华起誓；却要指著那领以色列家的後裔从北方，和赶他们到的各国中上出来永生的耶和华起誓；他们必住在本地。」(耶23：5-8)

换言之，神的名将会因一个新的作为，而被全地的人所认识。耶利米说到伟大拯救的一个时期；就是说，在这期间，神蹟奇事将会超越红海分开这件事。主就是大卫的後裔 – 即那在神百姓生命中作王的公义苗裔。而且「日子将到」是指主在世上的事工会超越从前神蹟的一个时期。

「我必使…人数在你上面增多…他们必生养众多 … 并要赐福与你比先前更多…」(结36：10-11) 请注意，这段经文并没有形容一个灵里昏睡，老是想及全球经济的一个教会。相反地，这段经文乃蕴藏了有关神伟大工作的一个应许– 就是说，比起五旬节时的情形，神在现今末期的工作将会更伟大。

请回想你自己的属灵起点；当时，你刚刚遇见主。你因自己得救了，而欢天喜地，兴奋不已。那是你一生中最希奇，又宝贵的一段日子。如今，神对你说：「我必彰显更伟大的工作。」

你会问道：「比分开红海更奇妙？比以利亚求神从天降火，又使天闭塞不下雨更为奇妙吗？」是的，神在属灵领域里有更奇妙的计划。

你也许会问：「岂能有更奇妙的？我们的信心都是基於这些伟大的例证。」根据圣经，我们还没有全然看见主在人类历史上的启示。以下是这神蹟最希奇的一部份：神必在这前所未有，因罪恶而灵里刚硬，不肯相信的世代里，拯救许许多多人，赐给他们爱心，且使他们归向主。

「我要加增…人数，多如羊群…」(结36：37) 神必拯救一「群羊」，即许许多多的男女。第一，神必召集许多因灵里昏睡，而被「赶散」的信徒。第二，我们会看见各行各业的罪人被吸引归主，且对神的事变得越发认真--包括犹太人、回教徒、社会领袖、以及种种背景的人。

你也许会说：「这并非新事。神向来洁净罪人。自从主上了十字架，神一直如此。」真的，但是罪恶还是不断加增，愈来愈甚。然而，罪在那里显多，恩典就更显多了！

如今，还有一个区别。恶魔在红海节节进攻，要把神的百姓一网打尽。但是，此时此刻，牠已大大入侵教会，前所未有地奴役信徒。「…因为敌人…四围吞吃，好叫你归与其馀的外邦人为业…题起你来，百姓也说你有臭名。」(结36：3)

神必然临到，「因仇敌说：「阿哈，这永久的山冈，都归我们为业了。」」(结36：2) 撒但和牠的爪牙讥诮说：「我们即将会在全地塗抹神的名。」然而神却说：「为著我名的缘故，我必施行大能的拯救。」

这神蹟必在教会历史上最严峻，最要紧的时刻临到。这究竟是什麽神蹟呢？神必在有如烈火的试炼当中与祂的百姓相会。衪正在向衪受困苦的儿女彰显祂伟大的慈爱。

「我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。…我必使树木多结果子，田地多出土产，好叫你们不再因饥荒受外邦人的讥诮。那时，你们必追想你们的恶行 … 因你们的罪孽和可憎的事厌恶自己。」(结36：26-31)

如今，神对我们说：「我要加添你们的信心。」祂且吩咐我们要为这件事而祈求。「我要加增以色列家的人数，多如羊群；他们必为这事向我求问，我要给他们成就。」(结36：37)

我必须承认，我的祷告向来如下：「主啊，你必须将之成就。我无法看见，但你毫无选择，必须将之成就，因为你应许过。」

我相信神要我们这样祷告。你要明白，即使我们无法灵里看见，祷告乃是从神的应许化成的一个恳求。简言之，我们都要按照神给我们的应许而祈求。我们都要在自己生活上每一方面支取衪的应许。我们且要持定那些应许，直到神得著我们。

根据以西结书，许许多多的罪人蒙恩得救将会令世人晓得神的大能。凡有血气的都会看见且晓得祂出於慈悲的可畏作为。

这些应许纵然既神奇，又奇妙，若没有神百姓的祷告，一个也不会成就。神为何以我们的祷告为祂成就应许的条件呢？因为祷告显示我们与神同心合意 – 就是说，我们重视祂的心愿，以致在自己的生活(即我们的心愿、时间、和精力)上与衪同心同道。而且，圣灵必利用这祷告过程来改变我们。

蒙爱的信徒啊，这世代的人将会看见许许多多人归信主。而且，这并不是因为宣传、广告、或著名人仕。灵命复兴是无法被鼓吹、强制推行、或卖来的。灵命复兴之所以发生，是因为「全家一同恳求神」。

现正是神的家不要回顾祂过去的拯救，而展望未来的时候了。现正是祈求且期盼圣灵奇妙动工的时候了。

我为著神在历史中为衪百姓所成就的，而感谢主；衪的确配得一切的讚美和感恩。然而，衪亲自说过，衪渴望行新事。

神信实不渝—我们的儿女都会看见他们的祷告得蒙应允。公义必有如恩雨一般，降在他们世代的人身上；主且会容许他们看见衪前所未有，伟大的作为。若我们不住切切祷告，神说祂必如此行事：「(我)必向你转意…使人数…增多，他们必生养众多…不再受万民的辱骂…他们(外邦人)就知道我是耶和华…我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽…我也要赐给你们一个新心…使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章…你们必追想你们的恶行，和你们不善的作为，就因你们的罪孽和可憎的事厌恶自己…那时在你们四围其馀的外邦人，必知道我耶和华修造那毁坏之处…荒凉的城邑必被人群充满；他们就知道我是耶和华。」(36：9-11、23、25-26、27、31、36、38)

这是以西结一章书所列出不可思议的应许。然而，我们怎能看见它们成就呢？我们必须祷告，使之应验！

你也许巴不得自己经历过五旬节，但神说过祂必把上好的酒留到现今末期。这是指主的荣耀必前所未有地光芒四射。所以，你们忘记「从前那些美好的日子」吧！主教会最美好的时光尚在前头。如今，务要开始祈求！

主对抗撒但

chris_wigginton — Fri, 27 Jan 2012 19:01:46 -0600

信徒们在每年繁忙的佳节里，都会提醒自己有关圣诞节的真义：主降世为人。我们都因父神打发了救主来救赎我们，而满心感恩。而且，这庆祝主诞生的节期既安宁可喜，又充满种种福气。我们都喜欢看见客厅里，围著圣诞树那些五光十色的礼物。我们喜爱高唱圣诞诗歌，为著神的种种祝福而感恩。

纵然如此，圣诞节乃是关乎争战。而且，福音书所记载主诞生的故事是以这争战的一场主要战役为焦点的。无论我们知晓与否，圣经的篇幅都是关乎这充满鬥争的故事。它追溯到神对人类的救赎大计。尤其是在节期里，我们都会把圣诞节的故事抽出来读；但其实，主的诞生乃是这场漫长鬥争的中心点。

圣诞节实在是神向阴府根深蒂固的权势发动攻势的那一天。为要以新的方法来争战，神透过主的诞生设下了一个滩头阵地。我们多半都从电影上见过一些非常激烈的战役。比起灵界里的鬥争，这些战役实在不值一提。萤光幕上的敌人也是如此。比起那存心攻击你(包括你的思想、身体、家庭和亲友)的，他们更是无伤大雅。

请勿误会，我们都因在圣诞佳节里蒙福，而衷心感恩。我们晓得各样美善的恩赐都是源自众光之父。然而，我们也要提醒自己有关主为何降世为人：因为我们正在争战。我们正在与黑暗权势、邪灵、并魔鬼作战。而且，这就是我们庆祝主降世为人的最终理由。主带给我们最终极的胜利了。

许多信徒都不想承认自己生命中的这场争战。多半时候，他们都简直将之忽略了。然而，当我们还未主动地与仇敌争战时，牠已经不断攻击我们。C.S.Lewis曾这样写：「撒但最大的谎言就是极力令我们以为牠并不存在。」

我们灵魂的仇敌总会向神的子民发动攻势，是个合乎圣经真理的事实。所以，如果我们在节期里只会聚焦在祝福上—甚至在彼此餽赠这等好事上，我们就会错失主为我们牺牲更大的作用。我们且会错过圣诞节所启示，那属我们，更深切的最终福份。

这天堂与地狱之间的争战已继续了几千年。约伯记指出了其根原，说到早在创世以前，天使被造时的情形：「我立大地根基的时候，你在哪里呢？…那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。」(伯38：4，7)

撒但就是曾被称为路斯弗(Lucifer)的天使之一。先知以西结论到牠从天上大大堕落了：「你是那受膏的基路伯；…你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地；使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。」(结28：14，17)

起初，路斯弗占据了满有权柄的高位。以西结形容他为那「遮盖」(“cover”)的—就是说，牠曾大有权柄，监管许多事物。我们可以在约柜上面看见这等天使；他们「遮盖」(或捍卫)下面的施恩座。然而，路斯弗并没有因自己受託付，遮盖许多事物而满足；牠想遮盖万有。

总之，牠相信自己比神更强。牠自高自傲，认为自己需要得著更多权能。牠至终与神为敌，且说服了叁分之一的天使，叫牠们与牠一同叛变。

当然，路斯弗的叛变一无所成。没有什麽权势能成就这等敌对全能神的诡计。由於那次天上的鬥争，神把路斯弗(即如今的撒但)逐出天庭，使牠落到圣经所谓的「深渊」去了。

万有被造之後，撒但显然在属地的领域里夺了一些权柄。圣经首次记载牠在地上出现，就是关乎牠在伊甸园里试探亚当夏娃。总之，撒但会攻击神最傑出的创造(即人类)，从而继续与神作战。

新约圣经给了我们更多有关撒但的观念，且警告我们要明智地面对牠的攻击。主称撒但为「世界的王」(约12：31)，说明魔鬼可以辖制属地的领域。保罗也称撒但为「这世界的神」(林後4：4)。他更形容撒但为「空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵」(弗2：2)。

根据启示录9：11，约翰称撒但为「无底坑的使者」。我很欣赏这描述，因为它形容了撒但的将来。有一天，我们的仇敌将会永远被锁在无底坑里。可是，彼得警告过，直到那时，「…你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。」(彼前5：8)

根据希腊文，「仇敌」是指「那抵挡的」。精确来说，魔鬼究竟要抵挡我们甚麽呢？牠极力要阻挠神对我们的美意。你若信主，神就在你的生命中运行。衪正在塑造你的心思意念，且安排种种景况，好成就衪的旨意。总之，神为你安排了上好的；而且根据真道，凡为攻击你造成的器械，必不利用(参看赛54：17)。

撒但所要抵挡的，就是这属天的美意。所以，牠会极尽所能，倾巢而出，将之阻挠。「盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。」(约10：10)

主透过一个撒种的比喻显示我们，说撒但会在抵挡人上施展手段。主在马太福音13：39形容撒但为「那撒稗子的」。根据这比喻，神就是那在我们心田和生命里播种好种子的农夫。相反地，撒但後来却撒下稗子(即野草)，把神所播种的生命挤住了。

主甚至以更强的形容来警告我们有关撒但敌对我们的工作。衪称魔鬼为那既杀人，又说谎的。衪说：「牠从起初是杀人的，不守真理；因牠心里没有真理，牠说谎是出於自己，因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。」(约8：44)

我住在Colorado Springs；最近，有一本杂誌称它为美国最有宗教气氛的城市。这城不大；然而根据公众服务机关报导，这里有六万人正处於贫困中。我相信撒但因这情况而洋洋得意，且极力落井下石。比如，本教会透过事工去帮助一些单亲妈妈。这些妇女被人离弃，身世悽凉；然而，我不相信这全是因为男人行为不当。撒但会在此推波助澜，破坏关係，打消孩童的盼望，摧毁家庭。

识透撒但在刚果(Congo)残害生灵的手段，绝不困难；该国的流血动乱事件已导至几千人丧命。空中的掌权者蹂躏海地(Haiti)，显而易见。该国曾经遭受地震；接下来的，更是飓风、洪水、霍乱瘟疫、并导至暴动的一次可疑选举。撒但煽风点火，引起动乱，使生灵塗炭。

也许不是那麽显而易见的，就是撒但在你领域里的手段—尤其是当你对主认真时。牠会不断设下阴谋来攻击你。甚至当你读这篇道时，牠都正在以诡计来拦阻你的心，免得你领受圣经真理。

约伯记一开始就给我们看见撒但在神宝座前控告祂的义僕约伯。当时，魔鬼已经是那「控告者」，正如约翰在启示录12：10形容牠为「那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的」。

我们更可以早在创世记3章发现有关争战的话语。人类坠落後，神便对魔鬼说：「我又要叫你和女人彼此为仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此为仇；女人的後裔要伤你的头，你要伤祂的脚跟。」(创3：15) 这里的「女人」代表主的教会。自此，撒但就不断敌对神的子民。

然而，这段经文所提到的「後裔」究竟是谁呢？保罗解释说：「所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的；神并不是说众子孙，指著许多人，乃是说你那一个子孙，指著一个人，就是基督。」(加3：16) 这是多麽美好的消息：这再也不是撒但和教会之间的争战，乃是撒但和主之间的争战了！

这争战就在头一个圣诞节开始了。数千年来，撒但都向希伯来人发动攻势，往往打败他们。约两千年前，主亲自临到战场。就在历史上的那个时刻，主成为了这场争战的中心力量。数千年来，撒但连连得胜，尤其是在主诞生前的四百年。当时，以色列忍受了一段黑暗的静默时期，听不见神的话语。

以利亚曾预言有关这段荒凉的时期，说到人们会处於「大黑暗中」。由於神缄默不语，人最佳的反应就是设立了一个严谨的宗教系统。可是，神的百姓无法持守种种人为的律法，被罪辖制了。

在那期间，撒但一定深信自己已经赢了，说：「我无法在天上得胜，但却在地上赢了。看哪，人们互相仇恨。四百年来，都是如此，不受拦阻。我已战胜了，王位稳固了！」

然而，某些「讯号」在空中发出，意味到有些事情即将发生。到了那四百年的末期，这正是邪灵队伍所听见的。圣洁的「讯号」开始了，说到有些事情正在运行。魔鬼的爪牙很快就回来向牠报信说：「人们都引用了从前先知的话语。又有人喊著说：「为主预备道路。」我们都听见有个孩子将会临到；祂会成为神的代言人。」

弥迦的话语就是人们所引用，预言性的声音之一。他说过：「耶和华必将以色列交付敌人，直等那生产的妇人生下来…」。这里的「交付」就是指世界受到撒但的辖制。但是，「那生产的妇人」意味到那场漫长的战役将会有所突破。那「诞生」就是个滩头阵地，即神与仇敌作战的基地。

这消息令阴府倾巢而出。撒但召集了牠所有的爪牙，心中想：「我晓得这就是创世记3：15所提到的「後裔」。我晓得衪会有何行动，我必须拦阻祂。」於是，牠为要消灭圣子，就激动了邪恶的希律去把那一带的婴孩格杀勿论。(我们可以在历史上看见撒但这种谋杀手段。牠会在各世代里激动暴君或不虔不义的人去滥杀无辜孩童。)

然而，神确保衪所爱的儿子得蒙拯救了—其馀的事情就都成为历史了。主的诞生、受死、和复活都成为了我们的胜利。福音所带来一切的能力(即历代以来人们因主名而享受的奇妙胜利) 都透过那小婴孩躺在那卑贱的马槽里。

我们能够识透撒但在世上(包括在我们自己受影响的範围里)的手段，是非常要紧的。我们若不分辨牠的所在和手段，就会灵里迷失。保罗已经说过，「这世代的神」蒙蔽了众人的心灵。「如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡人身上。此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照著他们；基督本是神的像。」(林後4：3-4)

如今，我认识一些主内为人丈夫的；他们灵里蒙蔽，竟然对自己婚姻上的困难毫不在乎。他们的妻子会在晚上哭著入睡，他们却依然漫不经心。这些人说，他们只能希望「自己极力改进」。不！改进是於事无补的，他们必须破除撒但在他们婚姻中的手段！是的，我们自己的罪性都导至了种种困难。然而，我们必须晓得，有一种更大的力量正在抵挡我们 — 而且，我们都是其毁灭性威力的攻击目标。

多半的信徒都会把自己的忧愁、痛苦、和挣扎归咎於以下其中之一：(1)我们自己的罪恶和失败，或者(2) 神要在我们的生命里成就一些旨意。真的，神会容许某些试炼来炼净我们的信心。然而，我们许多人确实从未想过第叁种原因：撒但会不断攻击我们；牠依然在属地的领域里有权有势；牠且正在极力阻挠神在信徒生命中的美意。

让我回到马可福音4章那撒种的比喻。根据这比喻，神的好种子是会被这几样东西挤住的。首先是生活上的思虑，包括骄傲、雄心、并贪爱世界的心。还有逼迫；这情况会透过恐惧、怀疑、和沮丧，而挤住生命。主告诉我们还有第叁类：我们的仇敌会临到，把好种子拔掉。主对我们精确地说穿这仇敌究竟是谁：「撒但立刻来…」(可4：15)。魔鬼会来到我们的生命里，极力杀害、偷窃、毁坏、并抢夺—全是为要叫我们偏离神的美意。

我身为牧者，有时候会看见人们过於助长撒但的威风。他们所建立的神学观总是以撒但或邪灵为中心。有些人花很多时间，集中在分辨诸灵上；又有些人甚至为要赶逐牠们，而尽力学习诸灵的名称。然而，主的方法就是单单说：「走！」

有些信徒的态度则刚刚相反。对於撒但确实主动攻击那些跟随主的人，他们置之不理。如今，神的教会必须立场坚定，凭著主的权柄说：「撒但，到此为止！你再也不能夺去神在我生命上的美意。走！」许多主内的男生都需要跨出一步，说：「魔鬼，不，你不能夺去我的婚姻。你不能偷取我儿女的盼望。你要离开我的家庭！」

是的，我们都在争战 – 但撒但已在我们的生命里被打败了。那小婴孩已使牠在神儿女身上无能为力了。如今，我们仇敌所面对的，乃是在无底坑里永无穷尽的日子。这样的知识该当一一带给我们力量、勇气、和能力。

当我们庆祝圣诞节时，但愿我们都因神的种种祝福，包括祂的攻击大计，而感恩。我们的仇敌自知时日无多，正在作战，但我们的神已胜利在握！

对主的热忱

chris_wigginton — Wed, 25 Jan 2012 10:05:41 -0600

对你身为信徒的人来说，「热忱」一词究竟有何意义呢？我相信热忱最真确，最深切的意思是无法以字典来下定义的。让我从圣经向你显示我认为何谓对主满有热忱。

当我读经时，我领会到对主的热忱就是越发遵行祂的道。我们多半以为顺服心就是指在个人上依从神的命令。然而，遵行祂的道的含意远远超越这些。这不仅是指个人上的一种追求，更是为著主肢体的缘故一种热切的心愿。

在旧约时代里，对神的热忱多半是指一种个人上的追求。在每个既黑暗，又邪恶的世代里，都会有一个人起来；他会带著热切的心愿，要遵行神的道，且成就衪的圣工。神就在这等时期兴起了亚伯拉罕。亚伯拉罕在恶劣的异邦中追求神；他热切的信心令他成为了多国之父。

我也想到挪亚。当神对人的罪恶和暴行忍无可忍时，挪亚就存著毫不动摇的热忱遵行了神的道。他在一个堕落的世代里对神的事立场坚定，放胆传扬公义。那毕生与神同行的以诺也是如此。在其他黑暗时期里，以撒和雅各也起来了。

後来，当以色列真理败落後，撒母耳则热心追求神。还有大卫；他看重神的诫命，从而也显出了他对神的热忱。在每个背道的世代里，敬虔的先知都会热心追求神，传扬衪的道。我想到以赛亚、耶利米、以西结、并所有的小先知们。

然而在那些世代里，对神的热忱多半还是一种个人上的追求。为什麽？因为那在荣耀里的头(即基督)所治理的肢体尚未存在，主还没有降世为人。衪还没有「随自己的意思，把肢体俱各安排在身上」(林前12：18) 惟当主受死复活後，这件事才成就了。保罗声明说：「你们就是基督的身子，并且各自作肢体。」(12：27)

在新约时代里，神所寻找的，不仅是一个追求主的人。我们把自己抽离一个背道的宗教系统，宣告说：「我会比任何人更对祂热心。」是不够的。我认识许多信徒和牧者；他们都有这等敬虔的雄心。每一位确实爱主的人都要对主保持热切的爱心。

然而，追求主不可能光是为要造就自己而已。神不仅要得著一位被主充满的僕人、一位受圣灵支配的使女、或在妥协教会里一位全然降服主的牧者。那并不合乎圣经真理。

保罗甚至不准我们这样暗示：「我不属乎身子！」(林前12：15) 他声明说：「眼不能对手说：「我用不著你。」头也不能对脚说：「我用不著你。」」(12：21) 保罗实在说：「凡你所作的—不管好坏，或受苦，或蒙福—都会影响整个身体。你的过犯不仅是个人上的一件事。如今，你如何生活并你所追求的都会影响每一个肢体。」

你也许会因你自己的罪恶和失败而痛苦祷告，呼求说：「主啊，求你除去我妥协的心。求你拯救我脱离这些恶习。」然而，你有否也为神教会中的罪恶和妥协之事而痛苦祷告呢？

我们因著自己个人上的热忱，会在生活上得蒙祝福；随之而来的就是神的平安、安息、和恩惠。可是，你会因自己独自喜乐而满足吗？你单独追求主，周遭的肢体却在受苦，你会快乐吗？

你从灵里深处发出，要过更圣洁的生活的呐喊，并不是源自你里面什麽圣洁的性情。这饥渴的心乃是主放在你里面的。而且，衪这样做的目的就是要「成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」(弗4：12) 圣灵会点燃我们，好让我们能在他人身上激起火花！我们的热忱是为要点燃我们周遭的人。

真正对主的热忱是以一件事为开始的：顺服的心。约翰很清楚地总结了这件事，说：「我们遵守神的诫命，这就是爱衪了。」(约一5：3) 对主满有热忱，而不遵守祂的诫命，是不可能的。我们可以产生种种情绪，极力活出对主火热的爱心。可是，我们若不遵行祂所启示的道，就并没有确实爱祂。

当我寻求主有关对主越发加增的热忱时，圣灵就给了我两方面的指示。

「凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。」(太23：12) 主这声明的对象就是众人，尤其是衪自己的门徒。祂的信息非常清楚：高举自己的人都无法确实对衪满有热忱。

主首先解释了何谓高举自己的信徒，且责备他们说：「文士和法利赛人…一切所作的事，都是要叫人看见；…喜爱筵席上的首座，会堂里的高位；又喜爱人在街市上问他安，称他拉比。…你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。」(太23：1, 5-7, 11-12)

主说，高举自己的人都不诚实，说自己坐在「摩西的位上」--就是说，他们自称在真道上带著权柄。这等人懂得圣经对单纯圣洁生活的说法，且会正确地向众人解释真道。可是，他们自己的生活却与他们所教导的毫不相称。主这样说到这等人：「不要效法他们的行为；因为他们能说不能行。」(23：3) 换言之，衪说：「不要效法他们的榜样。他们是活在虚谎中的。」

这等人会最可耻地高举自己，把自己摆在律法之上。他们毫不犹疑地把奉献的重担放在神的百姓身上。可是，他们自己在遵行这些律法上，却连一个指头也不肯动。

我们若要对神诚实，就必须承认这等罪过。有时候，甚至我们当中最慇懃的，都没有实践自己所传扬的。因此，主指出说：「你们言行不一。」

保罗问道：「你既是教导别人，还不教导自己麽？你讲说人不可偷窃，自己还偷窃麽？」(罗2：21) 总之，他说：「你会在讲台上指出这些罪恶。可是，你却没有在自己心中将之对付。」

圣灵不肯让我略过主这些话语。衪对我说：「大卫，你确实希望对主有热忱吗？让我深深鉴察你的心。我需要显示你，你所需要对付，不诚实的地方。我要你以真道来衡量你自己的生活和事奉。」

对於我们大家的重点如下：你愿意向真道敞开心灵吗？你会悔改，不再为人不诚实，假冒为善吗？你会求圣灵因你有任何高举自己的心态，而责备你吗？」

「他们一切所作的事，都是要叫人看见；…喜爱筵席上的首座，会堂里的高位；又喜爱人在街市上问他安，称他拉比。」(太23： 5-7) 主在这里说到宗教领袖们。祂对我们说：「这些人喜爱出风头。他们希望能在公众场合坐在显眼的座位上。而且，他们喜欢在街上被人认得。」

我无法责备牧者或传道，说他们高举自己，因为我自己也会同犯此罪。有人问师母我写了几本书，她就回答说：「我想大概十二本吧！」我很快就插嘴说：「不，其实是叁十本。」又有人问及有多少人上时代广场教会，师母就回答说：「我不大清楚，好几百人都会来参加聚会。」我又指出说：「不，是几千人。」

主警告我们说：「但你们不要受拉比的称呼；因为只有一位是你们的夫子；你们都是弟兄。」(太23：8) 主再次向我们显示，我们高举自己不仅是个人上个别的罪恶。衪指出说：「你们都是弟兄姐妹。而且，你只不过是众人中的一位而已，所以你不必是那麽显赫。你们都是我的肢体，而我就是你们的头。」

主继续说：「凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。」(太23：12) 请勿误会主这里的意思。谦卑不仅是高举自己的相反。这不仅是关乎言行一致、坐末位、或暗中行善。当然，在神眼中，这些都是得蒙悦纳的好事；可是，这些事情都不能使我们谦卑下来。

首先，一个人不谦卑最明确的证据就是，他认为他自己是谦卑的。所以，不要以为你为人温柔安静，卑躬屈节，又会捨己，就是谦卑。你无法忽略人家的称讚，或贬低自己，从而表现谦卑。真正的谦卑心只关乎一件事：全然倚靠主。

神对我们要如何在对主的热忱上有所长进的观点如下：我们都明白自己需要为人谦卑。而且，谦卑的中心点就是全然倚靠主。「倚靠」一词的意思就是「凡事信靠」。

惟有既完全，又彻底的倚靠心才能使一个人谦卑下来。这是指绝无私意，没有自我的意志，且放弃一切权利。这也是指知道谁掌控万事，且存著信心为著祂的供应而向衪求助。一个存著真诚倚靠心的人不仅会说：「我软弱无能。」，更会宣告说：「祂是刚强的」这等倚靠心所要求的，就是谦卑的心。

彼得曾这样写：「所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，祂必叫你们升高。」(彼前5：6) 我们要如何在神大能的手下谦卑自己呢？彼得在接下来的经节里对我们说：「你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们。」(5：7) 使徒说得很清楚：「你要把忧虑卸给主，从而谦卑自己。谦卑心所要求的，就是倚靠的心。你要谦卑，就必须相信神必施恩给你。

主亲自立下了榜样。「(耶稣) 虚己，取了奴僕的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微…」(腓2：7-8) 主如何谦卑自己呢？「(衪)顺服以至於死，且死在十字架上。」(2：8)

主就是为人谦卑的一个榜样。虽然祂创造了万有，万有也是为衪造的，祂却全然倚靠父神。我们可以从中看见主对父神的热忱的，不仅是祂通宵达旦的祷告，和神蹟奇事，更是祂全然倚靠的心。

主曾反覆声明说：「我凭自己不能作什麽；我怎麽听见，就怎麽审判；我的审判也是公平的；因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。」(约5：30) 「…我没有一件事，是凭自己作的；我说这些话，乃是照著父所教训我的。」(约8：28-29)

我全篇道的重点如下：是的，主对父神存著热切的爱心。而且，祂以对父神顺服倚靠的心来证实了祂的热忱。主的作为和牺牲一点都不是为著祂自己。主的受死和复活都是为要成全祂以信徒组成的身体。衪的胜利全是为著我们，即你我并历代以来凡相信祂的人。

甚至有一名回教徒曾这样说：「耶稣持守了神的律法。祂下到旷野，且胜过了试探。祂在个人上大大战胜了撒但。而且，祂到处行善。祂怜爱孩童，又帮助寡妇和穷人。祂医治病人，叫死人复活。祂更自己从死里复活，升天了。是的，耶稣留给了我们可效法的榜样。祂大大得胜，配得进入天堂。」

但是，主得胜的意义超过这些。我们的主战胜了撒但，好让我们能胜过罪恶。祂所付清的，就是我们的罪债，不是祂自己的。祂的受死就是我们的死；祂的复活也是属我们的。祂成就了这一切是为要使我们与父神和好。祂的目的一直都是要为祂自己建立一个身体，且按照祂自己的意思安排每个肢体的岗位。

保罗对我们说：「因一人的悖逆，众人成为罪人，照样，因一人的顺从，众人也成为义了。」(罗5：19) 我相信保罗这声明的原则也可以被应用在我们身上。一个信徒的苦毒心既然可以「玷污众人」(参看来12：15)，一个人倚靠神的心岂不更会造福他人，使众人成圣吗？

或许当你读这篇道时，你已静静地祈求说：「主啊，求你更新我对你的热忱。」倘若如此，你需要準备好，让圣灵来鉴察你的心。祂要显示你任何违背真道的地方。而且，你必须愿意受祂支配，被衪谦卑下来，以至顺服。再者，你必须放弃你自己对谦卑的看法。最後，你必须养成一种热忱来遵行祂的道。除非祂的诫命已成为了你的喜悦，否则，你不可能讨祂喜悦。

如果你希望带著热忱来追求主，你的生活就会成为主全个身体的「实验室」。神会容许你忍受一些与你自己无关的遭遇，但这些事情却会带给祂教会一些功课。如今，你也许在思索，你为何面对某些不合情理的试炼。或许主正在使用你的例证来激励其他肢体。祂不断在你身上动工，使你效法祂儿子的样式。而且，祂在你里面那神圣的工作是为要激发他人顺服的心。

亲爱的信徒啊，我敦促你要这样祷告：「主啊，求你赐我对真道的热忱。求你更使我顺从你的旨意。我希望别人能在我身上看见你的工作。求你使我的生命有如磁铁一般，吸引众人归你。」

另類的心志

tcobb — Fri, 04 Nov 2011 11:33:34 -0500

民数记13章记载信徒都该熟识，一系列的名字。请看看你是否认得其中的一些名字：沙母亚、沙法、以迦、帕提、迦叠、亚米利、西帖、拿比、和臼利。

你们都认不得它们吗？不要担心，认识这些名字是不寻常的。他们都是奉差遣去窥探应许之地的探子。当我说这些名字本该耳熟能详，失败的并不是我们，乃是这些人。

根据圣经，这些人每一个都是他支派中的领袖。他们都是被公认为才能卓越，有权有势，鹤立鸡群的人。显然，他们很容易被挑选出来，去担当这等任务。那麽，究竟他们怎麽会变得消声匿迹呢？

我可以两个名字作为回答：约书亚和迦勒。这两个名字都是我们从这段经中可以记得的。惟独他们带著「好的报告」从他们的使命回来。其他探子的报告都是出於恐惧的心；他们都因为有可怕的民族住在迦南地，而反对进入该地。然而，约书亚和迦勒则深知神必开路，而敦促以色列民要凭信心勇往直前。

为什麽约书亚和迦勒的行为与众不同？我们可以从神对摩西所说的找著答案：「惟独我的僕人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我…」(民14：24)

我该指出，多半的以色列民都赞同其馀十个探子的意见。他们怕自己会被迦南的大敌殷灭。神对此又有何回应呢？

神命令那十个探子并那些赞同他们的说：「明天你们要转回，从红海的路往旷野去。」(14：25) 换言之，衪说：「你们已定意要回旷野去。而且，你们因著这决定，都不肯承受我应许你们的美地。」

「必不得进我起誓应许叫你们住的那地，惟有…迦勤…约书亚才能进去。但你们的妇人孩子，就是你们所说，要被掳掠的，我必把他们领进去，他们就得知你们所厌弃的那地。」(14：30-31)

对於凡跟随主的，这里有一个清楚的信息：我们若不极力存著「另类的心志」，我们的选择就会对自己整个社团有负面的影响。我们因著「中庸的信仰」，而且选择在旷野里飘流，不仅会伤害我们自己，更会伤害我们周遭的人。我们的儿女特别会遭受危险。虽然神不会因我们的过犯而算他们为有罪，他们会深受我们有罪的选择所影响。

这是何等严厉的一个功课。然而如今，许许多多的信徒都正如那些以色列民一般。这等信徒满足於基於恐惧心的信仰，而在旷野里飘流。他们惟一的心愿就是与教会里的群众混在一起。他们对自己说：「激进的基督信仰并不适合我。我只想忠於自己的信仰团体和家庭。这又有什麽错呢？」

民数记14章论到这种心态。神在这里实在说：「如果我应许你甚麽，就必提供一个方法给你，好让你能将之得著。然而，你凭著你自己的选择，已经拒绝了我所提供的。因此，你绝不会承受我的应许。你命定要在你为自己所选择的旷野里飘流。」

显然，约书亚和迦勒里面有些东西使他们与他们的信仰团体大大不同。而且在神眼中，这是显而易见的。究竟这是什麽呢？当神说这些人存著「另类的心志」，衪是指什麽呢？在现今信徒的身上，这又是如何呢？

神所寻找那种另类的心志并不是肉体可以製造出来的。它并不是外在的力量、勇气、热忱或决心。这些都是十个不知名的以色列探子所拥有的 – 的确，他们的支派都因这些方面而拣选了他们。可见，神所要的是另类的心志。

那麽，在神眼中，「另类」的心志究竟是什麽呢？它并不是「Ａ形」的性格，就是说，一个人会按照他自己的异象和雄心而勇往直前。倘若如此，那十名探子就会成就任务。如今，许多Ａ形的信徒都勇往直前，但却按照他们自己的异象。这样的行为一点也不能讨神喜悦。

参孙就是个例子。他许了拿细耳人的愿，承诺要过严谨的宗教生活。参孙既不剃头髮，又不喝酒。他曾献身尽力事奉神，且带著热忱与以色列的敌人作战。

然而，参孙在自己身上容许了某些属血气的事情。他往往会偏向不虔不义的道路，且随便接受一些不讨神喜悦的事情。(比如，他常常召妓。) 总之，参孙有另类心志的外貌，但他的心并没有全然归给神。他太容易偏离神的道路，且毫不内疚。

请思考巴拿巴，以作对比。从表面看来，这人好像没有「另类的心志」。他并不是我们往往会联想起约书亚或迦勒的那种火热派人仕。相反地，巴拿巴会使人和睦。他名字的意思就是「劝慰子」(“encouragement”)，而不是「属灵战士」(“spiritual warrior”)。老实说，我们许多人都不会把巴拿巴列为约书亚或迦勒一类的人。

然而在神眼中，巴拿巴确实有另类的心志。为什麽？请思考他在使徒保罗并年轻同工马可身上的重要工作。保罗因马可在差传旅程上半途而废，而感到大受挫折。後来，马可又希望重新加入他们的行列。

然而，保罗不肯再次让他参与。他的理由如下：「我们需要影响某些城市，但马可曾经离开我们，令我们人手短缺。因著他的缘故，福音没有达到理想的效应。我决不会让他回来。」

巴拿巴则坚持说：「保罗，这年轻人需要另一个机会。他需要我们以仁慈待他。重点并不是关乎我们的成功，乃是关乎把马可培训为一个忠心的僕人。」总之，他与保罗据理力争。保罗不同意，巴拿巴就离开了他，说：「这并不是神眼中看为正的。我会与马可同去。」这人存著另类的心志。

巴拿巴还有一些事情是与众不同的。保罗刚刚归信主後，人人都因他曾经大大逼迫信徒，而害怕他。毕竟，仅仅数週前，保罗口吐兇言，威吓教会。然而，巴拿巴灵里勇敢，相信保罗将被神大大重用。为此，他置自己的性命於度外。

简言之，巴拿巴「另类的心志」与拥有Ａ形的性格无关。他证实你可以是一个既安静，又温柔的人，而还是可以存著约书亚和迦勒的心志。的确，圣灵渴望降在每一种信徒身上，好向世人彰显基督。

你也许会反驳说：「我并不是被包括在内。我晓得神可以使用安静的人，但我有不同的难题。我曾经酗酒，又天天与忧鬱感搏鬥。我必须挣扎才能度过一天，又岂能存著另类的心志呢？」

让我提醒你：神绝不偏待人。祂不管你有多大或多小的难题。祂的灵正等著要为著祂的旨意而降在你身上，且充满你。无论你有何光景，神已看中了你。

况且，使你存著另类心志的，乃是神的工作，而不是你的。当衪这样做时，人们就会问道：「你怎麽啦？」你就能回答说：「主临到我了。」；而且这就会令神喜悦不已。

我所要谈及的两个年青人集合了我所认识的信徒的特徵。

班透过中学的团契在青少年时归信主了。他在信心上有所长进，且会领人归主。後来，班加入了同工，且在那里遇见了他未来的妻子。他结婚生子，且在教会里的儿童事工服事。

班在工作上日趋忙碌，他灵里的热忱便开始减少了。他还会祷告读经，且事奉，但他灵里渐渐冷淡了。那时，班开始理论说：「这等热忱是适合我青少年的时期。「对主火热」并不适合我现今的生活。如今，我有责任。为人丈夫和父亲的无法有「激进的信心」。由於我必须养家活儿，我不可过份热心。」

自此，班开始对他自己并别人的罪过毫无戒心。他又理论说：「我们都会在种种方面跌倒。我起码没有犯大罪。」最可耻的就是，他在主内的生活上开始退而求其次。他再也不考虑要在主里更努力面前了。他失去了他年轻时这样火热的祷告：「主啊，我感到自己正在随波逐流。求你恢复我那讨你喜悦的热忱。」

班也对别人定意服事主而大加理论。他看见年轻人参与事奉，便对自己说他们的选择至终是为著他们自己的。班并不晓得他自己灵里妥协已令他嫉妒，且错误地判断别人。

简言之，班在生活上蒙福，但他自己却再也不是别人的祝福了。圣经这样清楚说到这等光景：「你们仍是属肉体的…」(林前3：3)。保罗这样写，是向一些信主多年的信徒说你们本该在主里成熟。相反地，他们还是像「属灵婴儿」一般。「弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。我是用奶餵你们，没有用饭餵你们；那时，你们不能吃，就是如今还是不能。你们仍是属肉体的…」(3：1-3)。

保罗在对付真正属肉体的 – 说长道短，中伤别人，嫉妒纷争。他且存著爱心向哥林多的信徒指出，妥协的心如何导至属肉体的光景。这些人曾经对神火热。他对他们说：「我对你们大有期望，因为我晓得你们灵里是可以成熟的。」可是，那些本该承受大福气的，却还是在旷野里飘流。

班和哥林多的信徒大同小异。他属肉体，在生活上随从血气，而没有遵行真道。与主同行多年後，班依然吃灵奶，而不吃乾粮。他也许曾经极力制止自己属血气的慾望，或尽力「更加属灵」。但这并不是凭著圣灵的大能，也无法成就神的旨意。事实上，班也不郑重神的事。

傑的生命则截然不同。

另一位名叫傑的年轻人也像班一般，透过同样的中学团契归信主了。他也在小组里非常活跃，领朋友归主。傑渴慕真道，总是随身带著一本大圣经。他会不断这样想：「神啊，你的道有如我嘴唇上的蜜！」

傑也透过事奉而认识了他未来的妻子，且结婚生子了。当傑的工作变得越发繁忙时，他便祈求说：「主啊，我无论多忙，都不会远离你。我会在我的工作当中追求你。我晓得你有美意在其中，虽然我无法领会。「耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。」」

班和傑的心态截然不同。前者倾向他自己的理性和意志，後者则倾向不断倚靠神。你若在教会里比较两人，就会感到他们的区别。他们几乎过著同样的生活，又岂会如此不一样呢？他们之间的区别如下：当你遇见傑时，你马上会晓得他跟过耶稣。你可以叫傑和一百个信徒站在一起，他都会因存著「另类的心志」而与众不同。

你也许认识一个像傑一般的人。他为人奇特，既严谨，又喜乐。有时候，他会难以相处。然而，与他在一起会让你嚐到主的滋味 – 你且会晓得。

傑可以对自己过份苛刻。他的过犯会令他忧伤，甚至看来痛苦。然而，他在内心深处却越发长进，脱离肉体上的捆绑。别人会告诉他去松弛一下。然而，傑不会为要得著世人的认可，而放弃他依照神心意的忧伤，并随之而来灵里的释放。他不会以粗俗的言语当作笑谈，且会因你这样做而侷促不安。他会强烈地关心神的事。他听见一个需要，就会随时随地祷告(可以令人尴尬)。当他失败时 – 他会像别的信徒一般，经常会失败 – 就会马上求主赦免和施恩。他会不断在恩典中长进，且有诸於内，形诸於外。

像傑一类的人往往会在教会里受人冷落。他们不会接到许多参加欢聚集会的邀请。我们会把傑这一类的人看为自己不会羡慕的怪人。然而，我们晓得他们很有深度，对上天并周遭的世界都非常灵明。我们也许会理论说：「他过於存著属天的心志，不会造福世人的。」然而，这等人并不存在。凡存著属天心志的，都会比任何人更能造福世人。

你们要明白，像傑一类的人会渴望去成就神在他们身上的旨意。这就是他们的原动力，并那驱使他们进入祷告内室的。凡认识傑的都会晓得他会祷告後，就会带著主的异象出来。这异象会终日引领他们去成就上天的旨意。

这区别就是班和傑的对比所显示的。班害怕被困於罪中，傑则怕得罪神。班害怕失去同伴；傑则害怕令圣灵担忧。班会成就他教会所要求的；傑则会成就神的心意。

总之，那令人存著另类的心志的就是分别为圣的生命。并没有其他的答案。何谓「分别为圣」呢？意思就是与你自己以外的生命「连在一起」。这人的生命被惟独从神而来的圣灵所充满了。

先父曾在我孩提时教导我一个毕生受用的功课，说：「格理，你可以按照你自己的心意，而得著主。」我屡屡看见这句话被证实了。对於凡在他的祟高圣召上尽心竭力的，神绝不会保留衪的恩膏。我们的回应会断定我们会否承受祂在我们身上的计划。

你们在过著属肉体的生活吗？你们会思索神究竟对你们有何心愿吗？你们的父神要向你们显明祂的心意 – 你若愿意付上时间来将之认识。你们的生命是否充满软弱，缺乏异象呢？祂要复兴你们，赐给你们祂的异象，好让你们能成就祂为你们所预备的圣工。

如果你们在基督里过著既中庸，又妥协的生活，你们只有一件可以做。你们要求祂更新你们，令你们对圣灵敏感起来。祂必回应你们。祂要你们存著另类的心志！

另類的心志

scunningham — Tue, 06 Dec 2011 09:42:16 -0600

民數記13章記載信徒都該熟識，一系列的名字。請看看你是否認得其中的一些名字：沙母亞、沙法、以迦、帕提、迦疊、亞米利、西帖、拿比、和臼利。

你們都認不得它們嗎？不要擔心，認識這些名字是不尋常的。他們都是奉差遣去窺探應許之地的探子。當我說這些名字本該耳熟能詳，失敗的並不是我們，乃是這些人。

根據聖經，這些人每一個都是他支派中的領袖。他們都是被公認為才能卓越，有權有勢，鶴立雞群的人。顯然，他們很容易被挑選出來，去擔當這等任務。那麼，究竟他們怎麼會變得消聲匿跡呢？

我可以兩個名字作為回答：約書亞和迦勒。這兩個名字都是我們從這段經中可以記得的。惟獨他們帶著「好的報告」從他們的使命回來。其他探子的報告都是出於恐懼的心；他們都因為有可怕的民族住在迦南地，而反對進入該地。然而，約書亞和迦勒則深知神必開路，而敦促以色列民要憑信心勇往直前。

為什麼約書亞和迦勒的行為與眾不同？我們可以從神對摩西所說的找著答案：「惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我…」(民14：24)

我該指出，多半的以色列民都贊同其餘十個探子的意見。他們怕自己會被迦南的大敵殷滅。神對此又有何回應呢？

神命令那十個探子並那些贊同他們的說：「明天你們要轉回，從紅海的路往曠野去。」(14：25) 換言之，衪說：「你們已定意要回曠野去。而且，你們因著這決定，都不肯承受我應許你們的美地。」

「必不得進我起誓應許叫你們住的那地，惟有…迦勤…約書亞才能進去。但你們的婦人孩子，就是你們所說，要被擄掠的，我必把他們領進去，他們就得知你們所厭棄的那地。」(14：30-31)

對於凡跟隨主的，這裡有一個清楚的信息：我們若不極力存著「另類的心志」，我們的選擇就會對自己整個社團有負面的影響。我們因著「中庸的信仰」，而且選擇在曠野裡飄流，不僅會傷害我們自己，更會傷害我們周遭的人。我們的兒女特別會遭受危險。雖然神不會因我們的過犯而算他們為有罪，他們會深受我們有罪的選擇所影響。

這是何等嚴厲的一個功課。然而如今，許許多多的信徒都正如那些以色列民一般。這等信徒滿足於基於恐懼心的信仰，而在曠野裡飄流。他們惟一的心願就是與教會裡的群眾混在一起。他們對自己說：「激進的基督信仰並不適合我。我只想忠於自己的信仰團體和家庭。這又有什麼錯呢？」

民數記14章論到這種心態。神在這裡實在說：「如果我應許你甚麼，就必提供一個方法給你，好讓你能將之得著。然而，你憑著你自己的選擇，已經拒絕了我所提供的。因此，你絕不會承受我的應許。你命定要在你為自己所選擇的曠野裡飄流。」

顯然，約書亞和迦勒裡面有些東西使他們與他們的信仰團體大大不同。而且在神眼中，這是顯而易見的。究竟這是什麼呢？當神說這些人存著「另類的心志」，衪是指什麼呢？在現今信徒的身上，這又是如何呢？

神所尋找那種另類的心志並不是肉體可以製造出來的。它並不是外在的力量、勇氣、熱忱或決心。這些都是十個不知名的以色列探子所擁有的 – 的確，他們的支派都因這些方面而揀選了他們。可見，神所要的是另類的心志。

那麼，在神眼中，「另類」的心志究竟是什麼呢？它並不是「Ａ形」的性格，就是說，一個人會按照他自己的異象和雄心而勇往直前。倘若如此，那十名探子就會成就任務。如今，許多Ａ形的信徒都勇往直前，但卻按照他們自己的異象。這樣的行為一點也不能討神喜悅。

參孫就是個例子。他許了拿細耳人的願，承諾要過嚴謹的宗教生活。參孫既不剃頭髮，又不喝酒。他曾獻身盡力事奉神，且帶著熱忱與以色列的敵人作戰。

然而，參孫在自己身上容許了某些屬血氣的事情。他往往會偏向不虔不義的道路，且隨便接受一些不討神喜悅的事情。(比如，他常常召妓。) 總之，參孫有另類心志的外貌，但他的心並沒有全然歸給神。他太容易偏離神的道路，且毫不內疚。

請思考巴拿巴，以作對比。從表面看來，這人好像沒有「另類的心志」。他並不是我們往往會聯想起約書亞或迦勒的那種火熱派人仕。相反地，巴拿巴會使人和睦。他名字的意思就是「勸慰子」(“encouragement”)，而不是「屬靈戰士」(“spiritual warrior”)。老實說，我們許多人都不會把巴拿巴列為約書亞或迦勒一類的人。

然而在神眼中，巴拿巴確實有另類的心志。為什麼？請思考他在使徒保羅並年輕同工馬可身上的重要工作。保羅因馬可在差傳旅程上半途而廢，而感到大受挫折。後來，馬可又希望重新加入他們的行列。

然而，保羅不肯再次讓他參與。他的理由如下：「我們需要影響某些城市，但馬可曾經離開我們，令我們人手短缺。因著他的緣故，福音沒有達到理想的效應。我決不會讓他回來。」

巴拿巴則堅持說：「保羅，這年輕人需要另一個機會。他需要我們以仁慈待他。重點並不是關乎我們的成功，乃是關乎把馬可培訓為一個忠心的僕人。」總之，他與保羅據理力爭。保羅不同意，巴拿巴就離開了他，說：「這並不是神眼中看為正的。我會與馬可同去。」這人存著另類的心志。

巴拿巴還有一些事情是與眾不同的。保羅剛剛歸信主後，人人都因他曾經大大逼迫信徒，而害怕他。畢竟，僅僅數週前，保羅口吐兇言，威嚇教會。然而，巴拿巴靈裡勇敢，相信保羅將被神大大重用。為此，他置自己的性命於度外。

簡言之，巴拿巴「另類的心志」與擁有Ａ形的性格無關。他証實你可以是一個既安靜，又溫柔的人，而還是可以存著約書亞和迦勒的心志。的確，聖靈渴望降在每一種信徒身上，好向世人彰顯基督。

你也許會反駁說：「我並不是被包括在內。我曉得神可以使用安靜的人，但我有不同的難題。我曾經酗酒，又天天與憂鬱感搏鬥。我必須掙扎才能度過一天，又豈能存著另類的心志呢？」

讓我提醒你：神絕不偏待人。祂不管你有多大或多小的難題。祂的靈正等著要為著祂的旨意而降在你身上，且充滿你。無論你有何光景，神已看中了你。

況且，使你存著另類心志的，乃是神的工作，而不是你的。當衪這樣做時，人們就會問道：「你怎麼啦？」你就能回答說：「主臨到我了。」；而且這就會令神喜悅不已。

我所要談及的兩個年青人集合了我所認識的信徒的特徵。

班透過中學的團契在青少年時歸信主了。他在信心上有所長進，且會領人歸主。後來，班加入了同工，且在那裡遇見了他未來的妻子。他結婚生子，且在教會裡的兒童事工服事。

班在工作上日趨忙碌，他靈裡的熱忱便開始減少了。他還會禱告讀經，且事奉，但他靈裡漸漸冷淡了。那時，班開始理論說：「這等熱忱是適合我青少年的時期。「對主火熱」並不適合我現今的生活。如今，我有責任。為人丈夫和父親的無法有「激進的信心」。由於我必須養家活兒，我不可過份熱心。」

自此，班開始對他自己並別人的罪過毫無戒心。他又理論說：「我們都會在種種方面跌倒。我起碼沒有犯大罪。」最可恥的就是，他在主內的生活上開始退而求其次。他再也不考慮要在主裡更努力面前了。他失去了他年輕時這樣火熱的禱告：「主啊，我感到自己正在隨波逐流。求你恢復我那討你喜悅的熱忱。」

班也對別人定意服事主而大加理論。他看見年輕人參與事奉，便對自己說他們的選擇至終是為著他們自己的。班並不曉得他自己靈裡妥協已令他嫉妒，且錯誤地判斷別人。

簡言之，班在生活上蒙福，但他自己卻再也不是別人的祝福了。聖經這樣清楚說到這等光景：「你們仍是屬肉體的…」(林前3：3)。保羅這樣寫，是向一些信主多年的信徒說你們本該在主裡成熟。相反地，他們還是像「屬靈嬰兒」一般。「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們；那時，你們不能吃，就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的…」(3：1-3)。

保羅在對付真正屬肉體的 – 說長道短，中傷別人，嫉妒紛爭。他且存著愛心向哥林多的信徒指出，妥協的心如何導至屬肉體的光景。這些人曾經對神火熱。他對他們說：「我對你們大有期望，因為我曉得你們靈裡是可以成熟的。」可是，那些本該承受大福氣的，卻還是在曠野裡飄流。

班和哥林多的信徒大同小異。他屬肉體，在生活上隨從血氣，而沒有遵行真道。與主同行多年後，班依然吃靈奶，而不吃乾糧。他也許曾經極力制止自己屬血氣的慾望，或盡力「更加屬靈」。但這並不是憑著聖靈的大能，也無法成就神的旨意。事實上，班也不鄭重神的事。

另一位名叫傑的年輕人也像班一般，透過同樣的中學團契歸信主了。他也在小組裡非常活躍，領朋友歸主。傑渴慕真道，總是隨身帶著一本大聖經。他會不斷這樣想：「神啊，你的道有如我嘴唇上的蜜！」

傑也透過事奉而認識了他未來的妻子，且結婚生子了。當傑的工作變得越發繁忙時，他便祈求說：「主啊，我無論多忙，都不會遠離你。我會在我的工作當中追求你。我曉得你有美意在其中，雖然我無法領會。「耶和華說，不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」」

班和傑的心態截然不同。前者傾向他自己的理性和意志，後者則傾向不斷倚靠神。你若在教會裡比較兩人，就會感到他們的區別。他們幾乎過著同樣的生活，又豈會如此不一樣呢？他們之間的區別如下：當你遇見傑時，你馬上會曉得他跟過耶穌。你可以叫傑和一百個信徒站在一起，他都會因存著「另類的心志」而與眾不同。

你也許認識一個像傑一般的人。他為人奇特，既嚴謹，又喜樂。有時候，他會難以相處。然而，與他在一起會讓你嚐到主的滋味 – 你且會曉得。

傑可以對自己過份苛刻。他的過犯會令他憂傷，甚至看來痛苦。然而，他在內心深處卻越發長進，脫離肉體上的捆綁。別人會告訴他去鬆弛一下。然而，傑不會為要得著世人的認可，而放棄他依照神心意的憂傷，並隨之而來靈裡的釋放。他不會以粗俗的言語當作笑談，且會因你這樣做而侷促不安。他會強烈地關心神的事。他聽見一個需要，就會隨時隨地禱告(可以令人尷尬)。當他失敗時 – 他會像別的信徒一般，經常會失敗 – 就會馬上求主赦免和施恩。他會不斷在恩典中長進，且有諸於內，形諸於外。

像傑一類的人往往會在教會裡受人冷落。他們不會接到許多參加歡聚集會的邀請。我們會把傑這一類的人看為自己不會羨慕的怪人。然而，我們曉得他們很有深度，對上天並周遭的世界都非常靈明。我們也許會理論說：「他過於存著屬天的心志，不會造福世人的。」然而，這等人並不存在。凡存著屬天心志的，都會比任何人更能造福世人。

你們要明白，像傑一類的人會渴望去成就神在他們身上的旨意。這就是他們的原動力，並那驅使他們進入禱告內室的。凡認識傑的都會曉得他會禱告後，就會帶著主的異象出來。這異象會終日引領他們去成就上天的旨意。

這區別就是班和傑的對比所顯示的。班害怕被困於罪中，傑則怕得罪神。班害怕失去同伴；傑則害怕令聖靈擔憂。班會成就他教會所要求的；傑則會成就神的心意。

總之，那令人存著另類的心志的就是分別為聖的生命。並沒有其他的答案。何謂「分別為聖」呢？意思就是與你自己以外的生命「連在一起」。這人的生命被惟獨從神而來的聖靈所充滿了。

先父曾在我孩提時教導我一個畢生受用的功課，說：「格理，你可以按照你自己的心意，而得著主。」我屢屢看見這句話被証實了。對於凡在他的祟高聖召上盡心竭力的，神絕不會保留衪的恩膏。我們的回應會斷定我們會否承受祂在我們身上的計劃。

你們在過著屬肉體的生活嗎？你們會思索神究竟對你們有何心願嗎？你們的父神要向你們顯明祂的心意 – 你若願意付上時間來將之認識。你們的生命是否充滿軟弱，缺乏異象呢？祂要復興你們，賜給你們祂的異象，好讓你們能成就祂為你們所預備的聖工。

如果你們在基督裡過著既中庸，又妥協的生活，你們只有一件可以做。你們要求祂更新你們，令你們對聖靈敏感起來。祂必回應你們。祂要你們存著另類的心志！

在未来风暴中惟一的盼望

scunningham — Tue, 06 Dec 2011 10:10:16 -0600

神应许先知撒迦利亚，说到衪必在末期里成为环绕衪百姓的护墙，「耶和华说，我要作…四围的火墙…」(亚2：5)

以赛亚也同样见证说：「因为当强暴人催逼人的时候，如同暴风直吹墙壁，你就作…避炎热的阴凉。」(赛25：4)「必有亭子，白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。」(赛4：6)

这些应许是为要作出「预先的警告」来安慰我们。你们要明白，所有先知都警告过，大风暴将会在末期临到。而且，这埸风暴将会猛力击打神的护墙。

主说过这将要来临的风暴会惊骇人心，以致「人想起那要临到世界的事，就都吓得魂不附体。」(参看路21：26) 主若说这场风暴将会极其猛烈，我们可以知道，这将会是历史上一段可怕的时期。然而，圣经向我们保证，除非神先向祂的先知启示祂的计划，否则祂不会向任何社会施行审判。「主耶和华若不将奥祕指示祂的僕人众先知，就一无所行。」(摩3：7)

神透过豫言向祂的子民奇妙地表示了衪的大爱。你如果仔细研读圣经中先知的写作，就会领会神的手段都是一致的。祂施行审判以前，总必吩咐先知发出警告，好让众人能回转归向祂。「我已晓谕众先知，并且加增默示，藉先知设立比喻。」(何12：10)

再者，在昌盛之时，审判之前，神必信实地说话。在风起云湧之际，祂便在全地兴起启示性的声音。根据圣经，每当一个充满罪恶的国家经历太平盛世，神就吩咐先知发出警告，预言好景即将过去。「当耶路撒冷和四围的城邑有居民，正兴盛…的时候，耶和华藉从前的先知所宣告的话…」(亚7：7)

衪透过何西亚说：「因此，我藉先知砍伐他们，以我口中的话杀戮他们…」(何6：5) 神实在说：「我所带来的话语斩钉截铁，你若敞开心怀，它便会击打你，使你俯伏悔改！」

我们必须常常谨记，神之所以慈爱地呼籲我们向祂回转，就是要在这等风暴时期保护我们。然而，往往在圣经历史中，当衪发出警戒时，众人却不肯听从。「但神仍遣先知到他们那里，引导他们归向耶和华；这先知警戒他们，他们却不肯听。」(代下24：19)

一如过往，神的百姓都对这些警戒感到厌倦。尤其是当一位先知多年来都大声疾呼，警告有关将要来临的风暴，但社会却继续太平昌盛。日子久了，人们便对先知的声音充耳不闻，一点也听不下去。

我们可以从以色列人对先知以赛亚的反应，看见这种情形。他们对他说：「…不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，言虚幻的事。」(赛30：10)

你们能否想像自己也会落到这等光景吗？这些人晓得以赛亚所说的都是真理 – 就是说，大风暴将会临到 -- 但他们对这信息厌倦了！他们宁愿听「柔和的话」，这里「柔和」希伯来文的意思是「悦耳，不恼人」。换言之，他们对以赛亚说：「不要对我们传讲一些会改变现状或令人烦忧的道。」

如今，这等光景已经遍及主的教会。多年来忠心於主的信徒如今都常常从电视收看有关暴力、灾难、饑饿、罪案、道德沦亡等可怕的报导。久而久之，他们的头脑都充塞著各种恶讯，心灵便刚硬起来。对他们来说，甚至最坏的新闻报导也只不过是「另一则新闻故事」而已。

我常常这样思索：还有甚麽事可以感动我们呢？我们已经听过各种各样的坏消息，还有甚麽天灾人祸可以惊动我们呢？

蒙爱的信徒啊，神因祂子民的这种反应，而感到惊讶！我们可以从先知以西结的警戒看到这一点。当以西结发豫言时，以色列四境平安，繁荣昌盛。然而，神吩咐以西结把以下的讯息传给百姓：「我必使这地荒凉，令人惊骇；他因势力而有的骄傲也必止息；以色列的山都必荒凉，无人经过。我因他们所行一切可憎的事使地荒凉，令人惊骇…」(结33：28-29)

於是多年来，先知走遍该国，传扬神的警戒。可是，众人对他的话语却越发厌烦。毕竟，在那期间，以西结的话语一句也没有应验。相反地，该国却越发繁荣。

在某个时候，以西结的豫言更变成了众人的笑柄。他们在他背後给他起了别号：「专报末日恶讯的牧师」、「从不微笑的人」、「恶讯先生」等等。最後，以西结也感到厌烦，说：「神啊，你欺骗我了。你所告诉我的事，没有一件应验；现在各人都讥笑我！」

「…(以色列人彼此)说﹕『来罢，听听有甚麽话从耶和华而出。』他们来到你这里如同民来聚会，坐在你面前彷彿是我的民；他们听你的话却不去行，因为他们的口多显爱情，心却追随财利。…他们听你的话却不去行。看哪，所说的快要应验；应验了，他们就知道在他们中间有了先知。」(结33：30-33)

请问：你是否已经到了一个地步，心中说：「我都听过，不想再听了！」倘若如此，那你要小心！

如今，大部份上教堂的人，都不肯听有关即将来临风暴的启示性警告。的确，美国教会是有史以来最明目张胆，「洋洋得意」的教会。然而，就像以色列一般，我们所经历的，正是风暴前夕的寂静。

当摩西在山顶上四十昼夜时，以色列人就放纵情慾，无法无天。众人要吃喝玩乐，便将一切敬虔之事，置之於外。你们都记得他们结果如何：他们终於烂醉如泥，赤身露体，手舞足蹈，膜拜金牛犊。

如今，成千上万的信徒也丢弃了主的轭，毫无节制。我们可以从基督教书店中的书报杂誌看见这种心态实在非常普遍。彷彿我们的领袖说：「放松吧，神并不严厉。祂是我们的爸爸，我们都是祂的孩子。我们都要快活度日，不要让任何人防碍你的好时光！」以上的又岂能是圣灵的工作呢？

的确，根据圣经，时候将到，神的百姓会再也不知羞耻。如今，教会愧疚的心已不再存在了，因为我们对末後的景况已习以为常。然而，这只不过是个开始而已。

「日子将到，我必会将饑荒降在地上；人饑饿非因无饼，乾渴非因无水，乃因不听耶和华的话。」(摩8：11) 请注意，这句经文并没有提及讲臺的饑荒。神在警告教会上绝不隐瞒，因为惟独祂的真理能叫我们得自由。

不，阿摩司以上的豫言，并非有关我们如今所听到肤浅轻浮的讲道。相反地，如今教会所经历的，乃是听道上的饑荒！人们都不肯听从神的真道。他们闭目塞听，心灵刚硬，且说：「我不想再听了！」

在美国这次的经济衰退之前，我接到许多来信。内容大致如下：「你好几年来都预言有关「风起云湧」并「将要来临的崩溃」。然而，你只惊吓许多听信你的信徒。事实上，情况刚刚相反。我们所经历的，并非金融风暴，反而是经济繁荣，景气史无前例。前景光明，并没有丝毫危机蹟象。」这就是那震动全球的房地产崩溃之前的情形。

根据使徒保罗所预料，许多信徒却会像这些讥诮者一般反应：「…在末世必有好讥诮的人，随从自己的私慾出来讥诮说，主要降临的应许在那里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。」(彼後3：3-4) 换言之：「人们会说：『所谓的风暴在哪里？万事一如过往！』」

故此，神吩咐众先知要在屋顶上大声疾呼，发出警告。衪要警戒百姓，激动我们去寻求衪。对於我们试图推卸基督的轭，并贪爱世界，神要叫我们知罪。祂要我们定睛在主身上，寻求属天的事，因为惟有这些事情，才能在未来的风暴中，站立得稳。

主受死复活前，在灵里预知了未来严峻的风暴。衪看见即将发生的事：耶路撒冷将被强大的敌军重重围困、圣殿将会被毁、圣城将会付之一炬、敌军将会把数以千计的百姓钉死在十字架上、整个犹太社会即将瓦解。

我们都晓得主乃是神慈爱的化身。然而，由於祂看见了将要发生的事，衪发警告，说豫言，且为著衪的社会而哭泣。「因为那时，必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，後来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。…」(太24：21-22)

请试想，我们现在的情况类似主的时代：既太平，又安定，孩童在街上玩耍。然而，主形容当时的社会为毒蛇的世代：祭司剥削寡妇、又有好讥诮、亵渎神、犯姦淫、并猥亵孩童的人，腐败的教会充满兑换银钱的人，事奉神的有如身披羊皮的豺狼，又有谄造谎言，诬告别人、说谎的、欺骗的、假冒为善的、贪爱宴乐的、滥交苟合的、等等。主警告说：「风暴将致，务要预备己心。」

当我开始準备这篇讲章时，豫兆的灵使我心受重压。我只能想到，教会的光景何等可怜，魔鬼要施行诡计，欺骗神的选民。信徒则好像只会注重自己的需要 --「我的需要、困难、过去、并将来；朋友如何亏欠了我，教会如何伤害了我。」神的百姓再也不为失丧的世人而哀哭了。

因此，有一段时候，我心中常常苦恼。然後，圣灵向我指示，主面对当前风暴时，有何反应。使徒保罗这样写：「…因为祂如何，我们在这世上也如何。」(约一4：17) 事实上，我们必须凡事以主的心为心。不然，我们会心力耗尽。

圣经从未记载主垂头丧气，惧怕，或缺乏指望。衪既不慌张，也不沮丧。主即使看见一切将要发生的事，却明明知道结局如何。祂晓得阴间的门不能胜过神的百姓。

大卫给我们一幅清楚的写照，说明了主面临风暴时的态度。他透过豫言这样说到主：「我看见衪常在我眼前，衪在我右边，叫我不至於摇动。」(徒2：25) 「大卫指著祂说…」(徒2：25)

的确，大卫引用了主的话，说：「所以我心里欢喜，我的灵快乐；并且我的肉身要安居在指望中。」(2：26) 祕诀如下：主常将父神保持在祂自己面前。这里照字面解就是：「我常常在祂面前，瞻仰衪的脸。」

主不断寻找隐密的地方，亲近父神。而且，惟当衪停留在神面前之後，主才会出来事奉，深信父神常与衪同在。彷彿祂说：「祂在我右手边，地上没有一件事能摇动我！」这里「摇动」希腊文的意思是「扰乱，激动，或使之烦恼」。主实在说：「这些困难、邪恶、或将来的事都不能打倒我，或摇动我的信心。我的父神掌控万事。」

蒙爱的信徒啊，我们若要面对未来临的风暴，就必需要有所準备，好让我们的灵不受任何事情搅扰。惟一的方法就是在父神面前，付上时间，瞻仰祂的脸。我们必须亲近祂—屈膝在衪面前，寻求祂 --直到我们全然深信，祂在我们的右手边。

神清楚告诉我们：「不要因看见任何事物，而动摇或烦恼。务要定睛在我身上--你就会保持喜乐。」根据大卫，主见证说：「…必叫我因见你的面得满足的快乐。」(徒2：28)

彷彿主对我们说：「你们在末後将要面对的一切，我都面对过了。我因看见将要来临的风暴，也在预兆上有此同感。然而，我到我父面前，衪就除去我一切的担忧。衪指示我万事的结局。而且，我在衪面前，找著了一切所需的喜乐、指望、并安息。我满心平安喜乐，因为我曾亲近衪。」「…并且我的肉身要安然居住在指望中。」(2：26)

在基督里不可思议的福份

ashley_andersen — Wed, 14 Sep 2011 15:52:54 -0500

如今，教会正处於大蒙光照的一个时代。圣灵透过种种教导，向我们启示了主在十字架上的大功所带来不可思议的福份。

然而，主奇妙的工作曾经是鲜为人知的。在那黑暗时期里，十字架的意义是人心无法领会的。

那时，多半的讲道都聚焦在神的烈怒和定罪上。教宗和神父传扬了倚靠行为的福音，人们透过种种善行来试图与神和好。他们长途跋涉去朝圣，向石製的圣像跪拜，念诵冗长的祷文。然而，这些事情却只令人们灵里越发受捆绑，在悟性上变得昏暗。

如今，信徒可以领受种种教导。可是，许多信徒还是不明白主为我们所成就的大功的重点。让我详加说明有关何谓「在基督里」。

在基督里是我们可以在其上建造圣洁生命的惟一根基。若没有这根基，我们就会为要自己产生圣洁，而转向我们自己的肉体(血气)。然而，真正的圣洁是惟靠在基督里认识神的丰富而达成的。

「因为神救众人的恩典，已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心，和世俗的情慾，在今世自守，公义，敬虔度日。」(多2:11–12)

惟有神的恩典能教导我们如何成为圣洁。行为绝不能产生圣洁的心。惟当我们透过在基督里而持定自己应有的福份，我们才能在那稳固的根基上建造。「神愿意叫他们知道，这奥祕在外邦人中有何等丰盛的荣耀；就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」(西1:27)

衪说：「看哪，我的僕人，我所扶持，所拣选，心里所喜悦的。」(赛42:1) 这步步得蒙神扶持护庇的宝贵僕人究竟是谁呢？

马太给了我们一个答案：「耶稣受了洗，随即从水里上来；天忽然为祂开了，祂就看见神的灵，彷彿鸽子降下，落在衪身上。从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。」(太3:16–17)

根据希伯来文，神实在说：「我心中喜悦我的儿子耶稣基督。」

我们晓得在旧约时代里，曾经被献给神的祭牲无可胜数。然而，牠们都不能令神喜悦。「因为公牛和山羊的血断不能除罪。…燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。」(来10:4, 6)

然而，我们可以从下一节经文读到主这些奇妙的话语：「那时，我说：「神啊，我来了为要照你的旨意行。」」(来10:7)主降世为人是为要成就祭牲所无法办到的。「所以基督到世上来的时候，就说：「神啊，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体。」(来10:5)

神为耶稣在地上预备了一个身体，这身体就是历世历代为罪而献完全的牺牲。「因为基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。」(彼前3:18)

神的救赎大计非常简单。祂说：「我必差遣我自己的儿子来拯救世人。而且，祂受死、复活、升天、在荣耀里站在我面前後，我只会承认祂。」

惟有本是神的基督能站在父神面前。神只会承认基督，那令祂全然欢欣喜悦的僕人。神说：「我的儿子是惟一配得被献的羔羊。衪必召集那些因罪恶与我断绝关係的人，且叫他们与我和好。」

当主说：「你曾给我预备了身体。」(来10:5)，祂所指的，不仅是一个人的身体，更是一个属灵的身体。这身体包括凡相信祂的人：「身体只有一个…」(弗4:4) — 凡凭信心「在基督里」的，都是被生在这属灵的身体里的。「因我们是衪身上的肢体，就是祂的骨，祂的肉。」(弗5:30)

是的，天上有一位有血有肉的人。如今，圣子耶稣正坐在父神的右边。然而，祂是世人所看不见的。其实，我们这些组成基督身体的人，就是世人惟一能够看见的耶稣。

「我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，当献上甚麽呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭麽？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河麽？我岂可为自己的罪过，献我的长子麽？为心中的罪恶，献我生的麽？」(弥6:6–7)

以色列人问了个很好的问题：「任何人岂能靠近圣洁神呢？我们岂能讨祂喜悦，且蒙祂悦纳呢？衪要从我们得著何等样的牺牲呢？我们的血、身体、或儿女？」

我们都晓得在神看来，甚至我们的善行、仁慈的性情、并慷慨的心都只不过是污秽的衣服而已。那麽，我们又岂能蒙神悦纳呢？保罗曾这样写：「…这恩典是祂在爱子里赐给我们的。」(弗1:6) 惟当我们「在祂的爱子里」 — 就是说，在基督里，成为衪的肢体 — 我们才会得蒙悦纳。

「要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归於一。」(弗1:10)「因为我们两下藉著祂被一个圣灵所感，得以进到父面前。」(弗2:18) 简言之，除了在基督里以外，我们都无法来到神面前。

如果你已全然将心献给主，你多半会像以色列民一般问道：「主啊，我岂能讨你喜悦？我带著自己的失败和过错，无法站在你面前。我每次以为自己有进展，却退了两步。我该更多读经，更多付上时间祷告吗？主啊，你要从我身上得著什麽呢？」

神会以祂给以色列民的答案回答我们说：「我并没有要你的牺牲或善行。我只承认我儿子的大功，祂令我欢欣喜悦。然而，我却拣选了你成为我儿子所爱的新妇。

你要明白，我在创世以前已拣选了你来与衪结合。我既吸引你，又令你知罪，更透过圣灵领你进入祂里面。我岂能不喜悦我的新妇，即我自己拣选的新妇呢？我无法厌恶我自己的骨肉。」

主曾向父神祈求说：「我的都是你的，你的也是我的。并且我因他们得了荣耀。」(约17:10) 「使你爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。」(约17:26)主清楚说明：当我们在祂里面合而为一，我们就像衪一般享受父神的爱。神喜悦我们，正如衪喜悦祂自己的儿子！衪说：「我爱凡在我儿子里面的，因为凡在祂里面的都是属我的。」

根据圣经，神是我们的父神，正如祂是基督的父神一般。主曾见证说：「…我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。」(约20:17)

你正在努力讨神喜悦吗？你会感到自己在某些时候讨祂喜悦，又在另一些时候不讨祂喜悦吗？蒙爱的信徒啊，我们都必须把事实摆在自己的感觉前面。而且事实上，神喜悦我们，与我们的努力、激烈的心、或好的动机无关。一切都是关乎我们的信心。

希伯来书的作者曾论到这问题。他告诉我们，当我们偏离在基督里蒙神悦纳这基要道理，我们就会远离主，再次受律法和肉体所捆绑。「但我们已经相信的人，得以进入那安息…因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样。」(来4:3, 10) 圣经说得很清楚：信心的凭据就是安息。

简言之，领我们奋鬥、流汗、受困扰的心灵得平安的惟一方法，就是深信「我是在基督里面 — 而且，我在衪里面，既蒙神悦纳，又讨祂喜悦。无论我情绪高昂或低落，祂都喜悦我。无论我有何感受，我都晓得自己在基督里的地位 — 就是说，我与衪一同坐在属天的境界里。」

「在基督里」是有许多凭据的。让我从圣经列举叁种最清楚的凭据。(请注意，这些凭据都是以以下的为条件的：你已为罪悔改，离弃恶事，为著永恒的救恩而倚靠主，且让祂领你脱离黑暗，进入祂光明的国度里。)

1. 如果你正在经历不断被更新的一个过程，你就是在基督里。那些在基督里的人不会只安於一次归主的经历。相反地，他们会为要被圣灵改变和更新，而不断呼求。他们会每天祈求说：「主啊，求你从我身上除去一切缺乏你样式的。求你按照你儿子的样式来改造我。」

「若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。」(林後5:17) 「衪便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照衪的怜悯，藉著重生的洗和圣灵的更新。就是神藉著耶稣基督我们救主，厚厚浇灌在我们身上的；好叫我们因衪的恩得称为义，可以凭著永生的盼望成为後嗣。」(多3:5–6)

这里「更新」的意思就是「使之涣然一新」或「被复兴，且产生一些新的」。保罗说：「圣灵正在你们里面动工，改造你们。」主所拥有的圣灵，无可限量 — 而且正因为我们都是衪的肢体，圣灵必流到我们每个人身上。我们既已在基督里，就因圣灵而领受滋养，被更新，成为主自己的样式。

2. 如果你的生活是受圣经支配的，你就是在基督里。你会敬畏神的道吗？你会天天读经，视之为一面镜子，被它改变吗？

「凡遵守主道的，爱神的心在祂里面实在是完全的，从此我们知道我们是在主里面。」(约一2:5)圣经清楚说明：如果我们爱慕且遵行祂的道，就晓得自己在基督里。而且根据约翰，我们也会因此晓得神的爱在我们里得以完全了。

保罗曾经这样写：「请你们为我们祷告，好叫主的道理快快行开，得著荣耀，正如在你们中间一样。」(帖後3:1) 「快快行开」这词句的意思就是「在你们里面畅通无阻」。保罗实在说：「当你们读经或听道时，你们要让它来支配你们。务要看重真道，使之成为你生活上的準则。」

信徒都会引用以下的经节：「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」(约8:32) 然而，这应许是取决於前一节经文的：「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。」(约8:31)

换言之，「你们既已在我里面，我必向你们显示我的真理。然而，你们如果并不愿意遵之而活，我就不会向你们显示。惟当你们定意遵行，你们才会懂得真理。」

3. 如果你们的信心是带著爱心的，你们就是在基督里。根据圣经，你们若缺乏爱心，或无条件的爱，就不可能在基督里。

「我若有先知讲道之能，也能明白各样的奥祕，各样的知识；而且有全备的信；叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什麽。」(林前13:2)

你可以是一位满有恩赐的牧师，或大能的传道…你可以凭信心医病…你可以口出一言，就挪移大山…你可以带著能力和恩膏教导真道…但你若对人缺乏爱心，就算不得什麽。

然而，「我们若彼此相爱，神就住在我们里面，爱祂的心在我们里面得以完全了；神将祂的灵赐给我们，从此就知道我们是住在祂里面，衪也住在我们里面。」(约一4:12–13)

如果你拥有这果子，就有清楚的凭据，说明主住在你里面：「爱是…不轻易发怒…」(林前13:4–5)

「发怒」("provoked")希腊文就是paraxuno。其字根的意思就是「酸」("acid")并「很快或突然」。这字根的另一个意思就是「那相近的」。加起来，这些意思就变得很清楚：发怒就是向一些与你相近的人怒气冲冲，发脾气，且发出尖刻的话语。

圣经实在对我们说：「你若在基督里，就会无条件地爱人 — 而且，你再也不会很轻易动怒。」

我相信这果子最大的考验会源自我们最亲近的人 — 我们的配偶、儿女和朋友。你是否脾气暴躁？你会很容易发脾气吗？你若在基督里，每逢你发脾气时，有个声音就会在你里面兴起。它会呼求说：「主啊，求你帮助我。圣灵啊，求你令我安静下来。」

你也许并不是完全的。然而，你若在基督里，就会不断透过圣灵的大能，在生活上对付这些问题。而且，无论你有何挣扎，你都可以凭信心全然得蒙父神悦纳 — 因为基督就在你里面。

现在，你要因你在基督里那蒙福的地位而欢呼。你是天父所爱的孩子 — 是祂所喜悦，永远不断被改变，成为祂儿子样式的僕人 — 这全是因为主在你里面。务要为著这不可思议的恩赐，而感谢祂 — 且让自己被祂的真道和圣灵改变。哈利路亚!

给不冷不热信徒的好消息

ashley_andersen — Wed, 31 Aug 2011 13:27:49 -0500

你有否发现你的试探愈来愈严峻，你的抵抗力却愈来愈弱，你爱主的心又很奇怪地渐渐冷淡下来？如今，神的道是否彷彿无法感动你，你的祷告生活又软弱无能呢？你有否害怕自己已渐渐变得不冷不热呢？

倘若如比，这篇道就是为你而设的。那些落在不冷不热属灵光景里的信徒都是有希望的。你可以领受力量 — 而且救主正在为你动工，要把你从灵里迟钝的光景里救拔出来，且带给你复兴的灵火。

我们多半晓得主有关不冷不热信徒，众所周知的话语。衪透过启示录第3章向七个教会说话。衪带给这些信徒的，彷彿没有多少好消息，其实多半都是噩讯。

衪说：「我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。」(启3:15–16)

主特别谈及老底嘉教会。可见，这教会已在他们的信仰上变得非常自满。启示录这段经文已变得耳熟能详，以致「老底嘉」("Laodicean")已在字典上出现了。这词语意味那些平庸无奇，叁心两意，没有尽心尽力的。

的确，这段经文向每个世代的教会发出了清楚的警告。这里被形容为不冷不热的就是那些宣告神的属性，却没有在生活上反照衪属性的人。

不冷不热的人都宣称自己是神内圈里的人，但他们却没有遵守衪的命令。当主说：「我知道你的行为…」(启3:15)，衪乃是谈及他们的生活形态。不冷不热的信徒都会引用圣经，可是他们在行为上，却还是像世人一般。他们想得著与主认同所带来的好处，但却不肯顺服衪在他们身上的旨意。

这等人一点都不「冷淡」。心灵冷淡的人会毫无羞耻地过著属世的生活。他们会寻欢作乐，尽情痛饮。他们的行为不会令任何人惊讶，因为他们并没有对神忠贞。「冷淡」的人看来就是如此 — 他们并没有假装什麽。

可是，不冷不热的人却过著虚假的生活，损害福音。他们宣称自己是神的人，却受属世的慾望所支配。他们这样，便会破坏见证 — 比那些承认「我不理会神」的人更为可耻。

请勿误会：我并没有说不冷不热之罪是不得赦免的。主不仅会洁净热心的信徒，更会为不冷不热并灵里冷淡的人这样做。衪乐意洗净我们任何人的罪污。神出於反对罪恶的烈怒已在十字架上发尽了，以致我们能够得释放，脱离罪咎心。

然而，我们不仅得蒙赦免，主也把衪自己的公义加在我们身上。衪叫圣灵住在我们里面，赐我们公义能力，好让我们能胜过罪恶。可是，不冷不热的信徒却对神的公义无动於衷 — 这就是他们的悲剧。

你要明白，那些不冷不热的都经历过神同在那炼净人心，耗尽一切的烈火。他们都听过主透过流血捨命，令神的震怒转消了。然而，他们却轻轻忽忽地接受这荣耀的真理。结果，主看著他们说：「你们不冷不热，比任何冷淡的更远离我的心。」

从我多年来的牧职里，我观察到那些渐渐不冷不热的人的几个特徵。对你而言，这些特徵也许是太熟识了。然而，请你因主说过「我知道你的行为」，而看看以下的是否与你有关：

缺乏祷告 — 牧者之间有一个笑话，说到最容易令信徒感到罪咎的，就是去问及他们的祷告生活。其实，心怀二意的祷告生活会显示任何信徒的灵命。某人的事工 — 或缺乏事工 — 会反映他的心态。祷告就是被圣灵充满的心灵所发出的敬虔事工。当人心不冷不热时，首先缺乏的就是祷告。

对神的道无动於衷 — 读经是为要唤醒，感动且激励我们。然而有时候，我们会感到圣经像其他的书籍一般，或许会令我们感兴趣。我们若感到枯燥无味，就会把它搁置一旁。

神的永生之道并不像其他一般的书籍，带给我们暂时的解脱。它乃是带著相反的效应：使人改变。那些对神大能的道敞开的心灵是会被改变的。可是，不冷不热的心灵却不会被改变，因为它不肯接受检讨。

违背神的道 — 当一颗不冷不热的心灵终於接触圣洁真理时，情形实在何等可悲。圣灵有所突破，令信徒知罪，他就会晓得：「我再也不要不冷不热。我要把一切献给主。」

可是，不冷不热的信徒却会有另类的回应。他会像雅各书所形容的人一般：从镜子里看自己，且看见自己的光景 — 但他走开後，却很快又忘记所看见的。他会很自然地忘记，蒙主呼召是应当产生耗尽人心的热忱的。

不顾灵里迷失的人 — 当不冷不热的信徒读到有关迷失无倚的人的报告 — 无论他们在他附近或远在海外 — 他都会依然无动於衷。甚至当他想到自己未信的亲友时，他也会漠不关心。

你会为那些你晓得在黑暗中流浪的人呼求吗？当你祷告时，主的真光有否突破，显示你他们真正的光景？当你看见别国贫穷人逼切的需要时，你灵里的抱负会被唤醒过来吗？你会心中火热，希望看见那些灵里迷失、蒙蔽、受剥夺的人认识主的爱吗？

不经常与其他信徒聚会 — 一个不冷不热的信徒上教会，不是要被改变，乃是因为这是合他自己心意的。对他来说，为著神的荣耀而与其他信徒一同聚会意义不大。他只会著重自己的方便，随意往来。

然而，大卫明瞭在神家里与衪的子民聚集的意义。他宣告说，在神面前一日，胜过在别处千日。大卫甚至说，为要置身於神家里，他会欣然在那里看门。对我们而言，这该是意义深长。这番话乃是一位治理众多百姓的人所说的！

对教会里冷淡的心态毫不在乎 — 不冷不热的信徒不会介意其他不冷不热的弟兄姐妹们。他会满足於与他们一同歌唱敬拜，听道，但却没有领受什麽。若按照他自己的心愿，教会永远不会改变。他不管教会会否变得满有生气，服事人群。

当你读到不冷不热的人的这些特徵时，你会醒悟过来吗？你会被这些写照所激励吗？我们只需要求神激动我们，好让我们能为著衪所关心的事而努力。衪既準备好，又等著要恢复我们敬虔的热忱。

师母和我常常会玩这样的一个遊戏：想像你可以请任何五个人吃饭，包括过去或现在的人。你的选择是要基於这些人是对你最有影响力的。你会知道他们的心意，且让他们对你的心说话。倘若如此，你会请谁呢？

多年来，我们的名单都包括许多令人惊歎的属灵人(我的名单则包括一两位体坛人仕！) 深深饮於能够帮助我们生命的活水泉源，好让我们能效法主样式，难道不是一件很奇妙的事吗？

你已列出名单，发出邀请，你的宾客都说他们能够赴宴。於是，你开始计划佳肴美食和完美的气氛。你会兴奋起来，因为你晓得你将会经历自己一生中最有意义的时光。

然而，当那特殊的晚上快要临到时，你却有所抗拒。你其他的意愿湧上心来：「我真想读完那本引人入胜的书。我必须看看那故事有什麽发展。」终於，那令你分心的衝动变得愈来愈强，你就决定不参加那晚餐。後来，当你的配偶款待宾客时，你却漫不经心地坐在另一个房间里，从那会改变你生命的场合退下来了。

不冷不热的心正是如此。它会把真实的热忱抹煞掉！它会抹煞我们对神的热心。

精确来说，这就是主对老底嘉信徒的警告。衪的信息并不是要定他们的罪，乃是关乎盼望、慈爱、恩典和能力。衪说：「我有好消息给你。是的，你的光景已变成我所厌恶的 — 但如今，我要呼籲你脱离你不冷不热的心态。我必供给你一切能力，好让你能成就这事。」

是的，主并没有弃绝那些不冷不热的。衪警告他们，是为要把他们带回衪自己身边 — 来重新点燃他们和衪之间的关係。

主对老底嘉信徒头一部份的好消息，是以这词句为结论的：「我巴不得你或冷或热。」(启3:15) 有些译本如下：「我宁愿你…」

你也许会说：「听起来，这只不过是个提议而已。」这是完全不对的。耶稣就是宇宙的主宰 — 衪且在表达祂的心愿。当衪说：「我宁愿你…」的时候，我们可以晓得衪即将会为著我们的缘故，而运用一切资源。如果祂要我们不冷不热的心对衪再次火热起来，衪必全力发起运动，确保事情成就。而且，主的计划绝不失败。

「你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。」(启3:16) 主厌恶我们不冷不热的心。这等心态有如衪口中的醋或苦胆一般，令衪起了一种呕吐的反射作用。我们若继续不冷不热，那种酸味就会令衪把我们吐出来。

然而，这并不是这段经文的结语。接下来，我们读到：「凡我所疼爱的，我就责备管教他，所以你要发热心，也要悔改。」(启3:19) 主这样对我们说，乃是出於祂的爱心。这恩典福音甚至会感动我们当中最不冷不热的人。

简言之，主对我们说，甚至当我们变得不冷不热时，衪的爱还是会激励我们。祂的责备是为要救赎我们；衪管教我们的目的，就是要复兴我们。主的爱能令那些最平庸无奇的心志醒悟过来。而且，这是衪提供给我们的：「看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」(3:20)

教会先贤称神这方面的属性为「宽容」("forbearance")。而且，祂之所以宽容我们，是因为衪爱我们。然而，主还要对不冷不热的人说话。衪向凡回应衪警告的人提供了奖赏。衪说：「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与衪同坐一般。」(3:21)

请听听你救主对你说的：衪要全然得著你的爱。衪要雅歌书成为你与祂之间的关係的故事。衪要你当衪彷彿远离的时候，渴慕衪，当衪亲近的时候，喜悦衪。衪要以衪的爱来充满你，以致你受感动而有所行动 — 好一心一意欣然成就衪的圣工。

自从旧约时代，神的心意向来如此。祂曾宣告说：「我的心愿并不是要叫任何人被弃绝或失丧。」如今，衪更透过启示录提醒我们说：「我心怀大计，要从他们不冷不热的心态中把他们全然领回来。」

对於不冷不热的信徒们 — 就是那些我们其馀的人很轻易论断为心怀二意的，岂有更好的消息呢？主不仅显露了他们的罪，更给了他们解决办法。

衪说：「你说：「我是富足，已经发了财，一样都不缺。」却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。」(启3:17–18)

请注意主在此对我们的训诲。祂说衪有「火炼的金子」 — 而我们则要向衪买。衪对我们说：「我知道你缺乏能力，无法恢复神在你心中那炽热的灵火。这乃是我在你里面的作为。现在，让我在你心中成就我的圣工吧。」

然而，主也在此严肃地发出警告。总之：千万不要把神所提供的看为平常。务要省察己心 — 不要等到牧师或朋友来提醒你。一个不冷不热的信徒可以在别人面前看似很热心，因为他会聚会敬拜，且在外表上表示自己爱主。除主以外，他悖逆的心是不为人见的。

你有否渐渐变得不冷不热？你在恢复敬虔的热忱上，有否缺乏「渴望」的心？我要带给你几个字：只要叩门。然後，不断叩门。你的心灵是衪看为宝贵的 — 衪曾这样说 — 而且，衪应许过，衪必领你回到衪自己身边。甚至当你还是不冷不热的时候，衪已宣告说祂爱你。而且，衪对你的警告就是证据确凿，说明祂的爱。

让这篇道来唤醒你吧。让它来开通你的灵耳，好让你能听见衪这邀请：「请从我为你开启的门进来吧。我拥有你一切所需的资源。而且，我要你坐在我身旁，享受我的荣耀。」

让这荣耀的真理唤醒你的灵 — 叫你的心活过来 — 且赐你热忱，好让你能再次成就衪的善工。阿们！