我们看见耶稣

神告诉我们，祂已叫所有受造物服在人的脚下。请思考希伯来书的这段经文：

「人算什麽，你竟顾念他？世人算什麽，你竟眷顾他？你叫他比天使微小一点，赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理；叫万物都服在他的脚下。既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。」(来2：6-8)

这段经文指著地上所有必死的生命而说。简言之，一切关乎日常生活的 – 比如农业、商业、政府等等 – 祂都已派任人类去管理。

当诗人这样写：「你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼、凡经行海道的，都服在他的脚下。」，这就是他的意思。有些译本把这段经文解读为「你派他们管理你在地上一切所造的。」

根据学者们，这篇诗篇主要是预言有关基督。的确，虽然 神以荣耀尊贵为主的冠冕，祂却曾经降世为人，且在肉身上受苦。而且，圣经的确告诉我们，父神已叫万物服在祂儿子的脚下。

然而在这里，希伯来书的作者特别提到世人为管理万物的。如今，人所管理的究竟如何？

如今，我们在世上看见什麽？我们自己的社会看来如何？我们所看见的如下：政府破败；学校失控；领袖困惑；银行系统崩溃；失业普遍；社会事工，难以控制；道德沦亡。

这却是世上大多数已发展，富有国家的情况。蒙爱的信徒啊，惟一可下的结论就是：人已全然失控。

请试想：如今，全地可能正面临核子灾难的边缘。伊朗肆无忌惮，挑战别国能否阻止它製造核子弹与飞弹。该国企图全然摧毁以色列。伊朗政府为要把他们的救主迎到地上来，便惟恐天下不乱。

总之，情况看似越发失控，不服任何权柄。因此，恐惧与混乱之情，处处可见。我们大家都知道，我们所看见的，乃是撒但来自阴府的潮流。正如主所预料，这洪潮使人心因恐惧而消化。

希伯来书2：8诚然形容了我们的时代，即万物都全然失控的一段时期。然而，作者在下一句经文所强调的就是，在这混乱的景况中，「惟独见…耶稣」(来2：9)。

在这等时候，信徒岂能站立得稳？希伯来书的作者回答我们说：我们必须在我们生活上的每个情况中看见主。

有人也许会思索：「主岂能在任何这些情况当中？我生活上的种种事情都彷彿既失控，又混乱。」让我从圣经带给你叁个例證。我所谈及的人所面对的环境都已翻转过来，摇撼了他们的信心根基。然而，他们在这些景况中却看见了主。

当恨恶基督的群众包围著司提反，要以石头打死他时，他却屹立不动。司提反晓得他自己即将离世，却满心平安，非常镇静。他忍受苦难的祕诀是什麽？

就在那时刻，司提反曾见证说：「…(我)看见耶稣…人子站在 神的右边。」(徒7：56) 他单单定睛在主身上。他知道主在所有景况中都与他同在，便能够面对残酷的一死。

我深信，对於凡爱主，服事祂的，这些例證大有意义。就是说，当我们在自己的患难与困境中确实看见主，我们总会听见祂对我们说：「不要怕！」

约翰也是如此。在他晚年时，这忠心的门徒曾被放逐到拔摩岛上。其实，这是个单独监禁的刑罚。除了他的狱卒以外，没有任何人曾与他接触。在那时期，这年老的僕人受尽饥寒交逼，极其孤单。然而，在他的试炼中，约翰领受了有关主的大能异象。

他这样写：「 我一看见(主)，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按著我说：「不要惧怕；我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿著死亡和阴间的钥匙。」」(启1：17-18)

如今，我试图设身处地，想像约翰的景况。对於这虔诚人，那一定是个大大困惑，且满有疑问的时期。其实，我相信对约翰来说，当时的情况极其严峻。然而，主对祂痛苦僕人的第一句话就是「不要惧怕」。

甚至使徒保罗也经历过这种绝望的隔离。然而，保罗在他自己的试炼中，得了一个异象，看见主站在他自己身旁。保罗能身受逼迫，而宣告说：「…没有人前来帮助，竟都离弃我…惟有主站在我旁边，加给我力量…」(提後4：16-17)。

对於司提反、约翰和保罗，景况极其严峻。然而，这些人每一个都曾见证，说他们在他们自己的试炼中看见主。亲爱的信徒，请问：你有否在自己目前的景况里看见主？

你能否像这叁个人一般说：「主站在我身旁。纵然我的环境恶劣，祂却赐我力量。」我相信我们已到了历史上的一段时期，神的百姓需要因这真理而安息：在每个考验当中，在每个黑暗的时刻里，主总与我们同在。你的试炼是否由於某种疾病？失业？害怕未来？让我告诉你，主正在这里。

请思考保罗如何向衪年轻的同工提摩太描述他自己的经历：「我们正在争战中。我们都是精兵，所以不要将世务缠身…否则，你无法讨主喜悦…务要忍受苦难！」(参看提後2：3-4) 换言之，他说：「提摩太，不要受任何理由所缠扰 – 任何交易、任何担忧、任何事情 – 免得你受搅扰，不再聚焦在主身上。」

请问，我们从何看见保罗生活上的例證？首先，保罗不肯陷入当时神学上的争论。

他处於一个众说纷纭，争吵不休的时代。有些党派甚至愿意为他们的道而杀人。

保罗对这些鬥争的反应就是：「我与此毫无瓜葛。我只有一个目的：要活出且传扬那曾被钉且复活的基督。我身为主僕，不肯被这样的事务缠身。」

当时，保罗受了催逼，给提摩太写下了以下的警告：「圣灵明说，在後来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和鬼魔的道理。这是因为说谎之人的假冒；这等人的良心，如同被热铁烙惯了一般。」(提前4：1-2)

这些神棍所提供的福音将会偏离主的真福音。他们会虚构一位新的耶稣。

如今，甚至有些福音派教会都在传扬一位虚假的基督。他们所传的基督并不会呼籲人悔改。这基督会接纳同性恋并同性婚姻。这基督会接纳虚假的宗教(全是凭著包容和爱的名义)。

当时，保罗对这种虚谎勇於回应，大声疾呼：「我大为惊讶！在这样短短的时期，你们怎麽啦？我因你们这麽多人都被这样的邪灵之道所缠扰，而惊奇。」

保罗如此郑重其事，以致他发出了以下的指示：「但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他们就应当被咒诅。」(加1：8) 这就是保罗所传，不以主为焦点所带来的结果。

我们如今所看见的，并非该有的教会。万事都不服在权柄之下。我们对这颠倒真理的情况该有何反应？我们要看见那真实的主 – 即那绝不改变的主，祂正在胜过一切！其馀一切人所虚构的福音都不能在大有需要的时刻带来任何安慰。

正如保罗指示，我们甚至不可因这种问题而分心。我们不可心「…偏於邪，失去那向基督所存纯一清洁的心」(林後11：3)。

人们曾经责怪保罗，说他带动了一个激进的政治派系。他因此受了监禁，且被解到巡抚腓力斯面前受审。保罗在法庭里受到了这样无理的控告：「这人是个政治激进分子。他是个煽动全地犹太人的滋事分子。他是那撒勒的一个异端分子。他有煽动叛乱罪。他带动了群众去反对罗马政府。」

这就是反对保罗的给他所设的圈套。然而，保罗看见了更大的网罗。撒但亲自企图使保罗偏离以主为中心的信息，便把他陷入犹太人和他们的罗马政敌之间的纠纷中。

保罗能言善辩，大可以轻易地与他的对头争辩起来。然而，他不肯被政治上的纷争所缠累。他为著传福音的缘故，曾经下此决心。

後来，保罗被解到亚基帕王前，好让他能为他自己作辩。然而，保罗却定意要在王庭中传扬主。他甚至冒著生命危险，坦然无惧地把他自己戏剧性的故事告诉了亚基帕王。他说：「王上，我听见了主的声音。祂把我从马上推了下来，且告诉我祂的名字。衪说祂就是耶稣。」

王被保罗的信息激动了。他且不肯判决使徒，反倒传令要把保罗解到罗马，让他上诉该撒。保罗被递解的前一晚上，主站在衪身旁说：「放心吧，你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。」(徒23：11)

这就是保罗所需的鼓励。当他来到当代最高的政治领袖面前时，他还是继续说：「耶稣是万有的主宰！」

撒但巴不得叫神的子民偏离他们的信息。牠的一个方法就是以一个政治上的问题来激怒信徒，使他们心神耗尽。这样，这问题很快会成为他们惟一的话题，以致主再也不是他们最著重的。

有些问题是 神百姓所必须关注的，但他们并不是要变得如此极端，以致向苦毒的心并缺乏主样式的活动敞开心灵。我们必须能够心平气和地祷告。

我们的主所坚持的就是，我们不要让任何事物从我们身上夺取祂的安息。的确，祂吩咐我们要进入，且保持在祂的安息里。「我们既蒙留下有进入衪安息的应许，就当畏惧，免得我们中间，或有人似乎是赶不上了。」(来4：1)

这是指我们不要有份於其中的精神或吸引力。其实，我们就是要这样在一个缺乏指望的世界里见证我们的盼望。当有些满心焦虑的人向我们发问时，我们就可以存著信心和确据回答说：「主就是我的盼望与平安。」

请勿误会我这里的意思。我并不是在发出一个政治上的声明。反之，我在警告信徒，免得他们被如今越发苦毒的政治争论所缠扰。保罗看见了其中的网罗，我们也该如此。

我们心灵与行动必须继续以主为中心，而不是以一些政治论点或政治家为中心。虽然这些都是要紧的，但它们可以夺去我们所最著重的，即主的福音。我们身为信徒的确据就是，我们知道万国都会服在我们主耶稣的权柄之下。

我们周遭的世界渐渐衰败。然而，我们看见耶稣！我们会在自己所有目前的试炼中看见祂。我们会看见衪在我们的痛苦、苦难、困境、万事中扶持我们。

最要紧的就是，我们看见主正在为著祂的再来而準备一切。哈利路亚！