我必赐你口才

神从燃烧的荆棘与摩西相遇，命令他要把以色列民领出为奴之家。祂对僕人说：「我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；… 我下来是要救他们脱离埃及人的手， … 故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。」(出3：7，8，10)

「摩西对耶和华说，主啊，我素日不是能言的人，就是从你对僕人说话以後，也是这样，… 耶和华对他说，谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华麽？现在去罢，我必赐你口才，指教你所当说的话。」(出4：10-12)

可是摩西坚持说：「派别人去吧！」一些最蒙 神膏抹的人往往都会像摩西一样，在这方面跌倒了。我们也在控制自己嘴唇方面，限制了 神。神再叁向摩西證明祂的能力。祂向这胆怯的人显明，祂能把水变成血，使种种灾难临到埃及地，他只要把杖举起来，祂就能使红海的水分开。可是，摩西偏偏不相信，神能「赐他口才」，指示他如何说话。他相信自己所能看见的神蹟，却不相信 神能掌控自己的舌头！

摩西顽固地求 神说：「主啊，你愿意打发谁，就打发谁去罢。」(出4：13) 神因他缺乏信心而感到恼怒。「耶和华向摩西发怒 …」(出4：14) 神终於妥协了，容许摩西的哥哥为代言人。祂说：「… 我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的事。」(出4：15)

摩西感到自己大有理由怀疑 神的应许。他多麽有自知之明，承认自己「拙口笨舌」(出6：12)。事实终於證明，那拦阻他进入应许之地的，正是他那不肯顺服的舌头！一直等到他离世时，他仍然是拙口笨舌。诗人说：「甚至摩西也受了亏损； … 摩西说了急躁的话。」(诗106：33)

对於今天我们来说，这是一个何等大的警告！这伟大神人行了神蹟异能，切实认识 神。可是，他美中不足，触怒了 神，以致凡他所作的，都受到影响。圣经为着我们的缘故，把这些事情记载下来了。神期望我们从摩西缺乏信心这件事，学习功课。

这不仅是旧约的一个原则。马太告诉我们，主打发门徒出去，如羊进入狼羣一般。主警告过，敌对与逼迫乃是意料中之事。但他们并不害怕，因为主一边吩咐他们传福音，一边又应许说，祂必赐他们口才。祂说：「你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说甚麽话；到那时候，必赐给你们当说的话。因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。」(太10：19-20)他们不必以自己的话语传扬福音，或者回答那些批评他们的人！主应许过，要赐他们既超自然，又有能力的话语！圣灵所支配的嘴唇，必发出属灵的话语！

新约还记载了另一件令人惊歎的事蹟；就是圣灵把口才赐给门徒们。在五旬节那日，「他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。」(徒2：4) 当时，真正说话的，并不是他们，乃是那赐他们口才的圣灵。换言之，圣灵全然掌控他们的口舌，以致除非祂要他们说话，否则，他们一言不发。圣灵只希望他们说一件事，「说 神的大作为。」(徒2：11)五旬节最重要的项目，并不是一些不为人知的口舌，乃是一个神奇的情景；就是说，有一百二十位被 神充满的圣徒发现 神赐他们口才了。门徒们之所以感到荣耀，乐不可支，不是因为他们说方言，乃是因为圣灵透过他们说话。

圣灵说话，可以透过新的或旧的语言；人的话语，或天使的话语；人所认识或不知悉的话语。五旬节的重要性，并不在乎祂说话的语言，乃在乎祂如何透过一群聚在一起的圣徒的嘴唇说话！我心中的呐喊就是：「让祂随意说话把！我只要经历 神的荣耀，知道祂已掌控我的舌头！」

你读新约的时候，就会看见主和雅各都提及了一个不可能的道德光景。主说：「你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。」(太12：34) 雅各则这样说：「泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水麽？ 我的弟兄们，无花果树能生橄榄麽？… 鹹水也不能发出甜水来。」(雅3：11-12) 这不可能的道德情形就是：一个真正属灵的人，岂能口吐恶言！

然而，雅各坚持说：「惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物；满了害死人的毒气。」(3：8) 他并不是说舌头自己有思想；相反的，他知道舌头是受人支配的！ 他说有些信徒的嘴唇还「未受割礼」，因为他们心中还没有相信 神的释放。他们高声称颂 神，讚美主，却说弟兄姊妹的閒话。雅各说：「那种事情不该发生 …」换言之，这等不合乎圣经真理的事情发生了，證明该泉源大有问题。

很明显，我们的舌头不受制伏，绝不是 神的旨意。祂绝不希望我们以嘴唇叫人跌倒。「凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。」(太18：6)

对於这情况，我们绝对逃不了。神要解决这不可能的道德情形，就必须叫你回转！「我们若把嚼环放在马嘴里，叫他顺服，就能调动他的全身。看哪，船只虽然甚大，又被大风催逼，只用小小的舵，就随着掌舵的意思转动。」(雅3：3-4)

圣灵渴望向我们启示，祂正是那马的嚼环，我们船的舵手！你如果还不知道，有「圣灵的嚼环」在口中是指甚麽，你在言语方面，就仍然狂野不羁；你的五旬节还没有全然临到。

数月来，圣灵都试图向我显明，这件事何等重要。让我与你分享，祂印在我心中的叁件事。

「在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身 …」(雅3：6) 「随口乱说」(“slip of the tongue”) ，是没有这回事的；人说话，没有一句是无缘无故的。主亲口说过，我们的话语都发自内心。祂并没有说，口里说出来的，都是出於剩下的血气；祂乃是说，「心里所充满的，口里就说出来。」我们所说的，绝不偶然，都是可预料的！

这件事是很严重！你我也许以为自己满有 神的慈爱恩惠，自己说人家的閒言，只是偶然的。但 神告诉我们，我们之所以这样说，是因为我们心里向来都是这样想。据雅各说，任何的争吵、忌嫉，都是直接由於心中的纷争！纷争的定议就是关乎「一个鬭争或争竞的灵」。说长道短、忌妒、纷争、苦毒、背逆，都是发自内心，源於一个「鬭争的灵」！

无花果树不可能长橄榄；葡萄树也不可能结无花果。鹹水与清水不可能来自同一个泉源。圣经并没有说，鹹水和清水不应该来自一个泉源，乃说，这是不可能的。同样，一个蒙圣灵引领的信徒，除了恩惠、怜悯、与公义以外，也不可能说甚麽。

我们必须谨记这些话语！我们必须承认，自己不可能凭圣灵行事，被圣灵充满，同时又发出不圣洁的话语。我们如果这样做，就还是像那些不虔不义的人一般，「… 图谋奸恶，嘴上彷彿有烧焦的火。」(箴16：27)

千万不要以为门徒们只在五旬节受圣灵感觔而说话，欣喜若狂或情绪激昂。不，自此以後，他们的话语变得圣洁纯净，能造就人心。据保罗说，他们学了基督。「就是脱去你们从前行为上的旧人； … 所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话；… 污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。」(弗4：22，25，29)保罗并没有说，不能制伏的舌头是一种輭弱，必须试图胜过，或者，这是肉体上的弱点，是人必须忍受的。祂说，在任何情况之下，这都绝不情有可愿！

「耶和华的言语，是纯净的言语；如同银子在泥炉中炼过七次。」(诗12：6) 「… 良言乃为纯净。」(箴15：26)「良言如同蜂房，使心觉甘甜，使骨得医治。」(箴16：24)

为什麽主的话语这样带着能力？为什麽人们说：「从来没有人像祂一样说话，祂正像有权柄的人。祂亲口承认说：「… 我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。」(约14：10)」

以上的圣言乃是主留给那些跟随祂的人的一些产业。祂说过：「因为你所赐给我的道，我已经赐给他们 …」

除非我们周遭的人也说：「没有人像他一样说话！这人只说荣耀 神的话！」否则，我们并没有凭祂这荣耀真理的亮光而行；就是说，主并没有「赐我们口才」。

我们顺服圣灵，祂就必使我们只说从父神而来的话语，我们也不会挣扎。我们只需要心中顺服，愿意在这方面接受圣灵的管教。

还没有承认的罪会玷污信徒的舌头。任何一个传道人或信徒心中暗藏私罪，就会对别人没有甚麽可说！他每一句话都是徒然的。发自心怀二意的心灵的话语，也许听来好像既诚恳，又虔敬，更绝对合乎圣经道理。但如果「器皿」不洁净，那些话语就毫无意义，因为罪恶会夺去我们话语的权柄。

话语并不在乎它们何等满有才智，或者，强烈地被表达出来；最重要的就是，它们是何等纯净！惟有纯净的话语，才能带给人健康。主说过：「善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。」(太12：35)

这是一个发人心省的思想：我们每一句无聊的话，都会在审判日被供出来。「我又告诉你们，凡人所说的閒话，当审判的日子，必要句句供出末。…」(12：36)

这里「閒」(“idle”)字根的意思就是「一事无成，空虚无用，輭弱无能，无关重要」。这不是指我们在一天中偶而开玩笑，乃是指那些没有功效的见證、无关重要的辅导、一事无成的證道、并那些对 神的国度毫无帮助的说话。

求 神帮助我们把这件事看为严重，对自己的言谈，有所注意！我求圣灵在我言谈上，把敬畏 神的心赐给我，以致我能在这方面，有所谨慎；不仅在众人面前，更在私下的时候，也要如此。

这听来是否很複杂，固守律法主义，或不可能办到？好消息如下！

神即将兴起一个心灵纯正，嘴唇洁净的世代。神要再向世人说话，就必须得着一些洁净的嘴唇。於是，神提醒祂的子民有关一则异象，说明祂的圣洁大而可畏。正如以赛亚一样，神的百姓现正晓得，他们已经变得多麽邪恶背道，在言语上，非常随便，不受管教。「那时我说，祸哉，我灭亡了；因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。」(赛6：5)

我必须承认，自己实在有过以赛亚所提及的经历；我得过一则新的异象，有关救主圣洁的主权！我愈把这异象看清楚，就愈感到自己的生命满有罪污，舌头没有被制伏，嘴唇也未受割礼。如果像圣洁先知以赛亚都承认自己嘴唇不洁，那麽，我有何地自容呢？最近数週，神因我常常说话，都不加思索，而严严地惩治我。

神对摩西说：「… 因为人见我的面不能存活。」(出33：20) 以赛亚看见 神，就喊着说：「祸哉，我灭亡了！」(赛6：5) 就是说，以赛亚的老我死了。

这里的含意就是：「看见主，就死亡！」让你的老我成为一个祭物，如烟消散。当你看祂为主，你就会死去了！然而，这只是一个开始；从此，你要进入复活的生命！

请看看，自始，神如何奇妙地把口才赐给以赛亚。「有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用大剪从坛上取下来的；将炭沾我的口，说，看哪，这炭沾了你的嘴；你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。 … 祂说，你去告诉这百姓 …」(6：6-7，9)

神邀请我们不要再凭自己的能力，使自己的言行正直，而不断挣扎。神要求我们凭信心而死去、复活、成为圣洁、蒙 神悦纳，且以被宝血买赎的圣徒的身份，凭信心生活说话。圣灵应许必在我们的心灵与嘴唇上行割礼，好让我们能像主一样，述说父神的话语。

请谨记，主万万不能因你的行为，而赐你口才。你可以许愿，告诉 神你绝不会撒谎，说长道短，忌妒别人，也不会发出无聊愚昧的话语。你也可以治死自己，刻苦己身，对自己说：「从今以後，我每一句话都要荣耀主。」可是，你如果以为凭着自己的毅力和决心，就能达到目的，你就注定失败沮丧。我曾经试过，这是绝对行不通的！

不，万万不行！我们都是凭信心，蒙神炼净的！我们人的意志必须受更正，以致自己能顺从祂的道。

神把这道浇灌我的灵，且使这需要(即我们必须得着受过割礼的嘴唇并纯净的心灵)，在我心中燃烧，我就越发感到，圣灵要领我到有关末後豫言性的荣耀真理。我心中晓得，这功课不仅有关言语纯正。

为什麽我们心灵嘴唇必须被 神更新炼净？为什麽我们要得着更新的异象，有关圣洁的心灵、舌头、与嘴唇？神向我显明了以下的理由。我们的嘴唇乃是圣灵流过的闸口！神即将以圣灵大能的湧流，复兴锡安，重建大卫的会幕。大能的活水将会带来医治、洁净、与复兴。这河将流自 神地上的身体，即源自祂百姓的心！万事 (即泉源、灵水、无底的汪洋大海) 已经俱备了！

还有一件事：除非一切都準备好了，否则，圣灵无法毫无拦阻地大能流动。我们的泉源 (即我们支取圣灵的肉体) ，必须无瑕无疵。除非我们为人纯净，否则，圣灵就无法流动！那闸口必须洁净，且準备好，除去一切杂质，以致管道深透，毫无拦阻。那些管道，究竟是指什麽？就是纯净的圣徒那分别为圣的口舌！

万事俱备，时机成熟，圣灵就成就祂的工作。祂不必发动开关，也不必引发或推动事情。那潜在的能力会使活水自动自发，湧流起来。那时泉源将湧流不尽；正如在「在他里头成为泉源，直湧到永生」所用的字，其意思就是「跳跃起来」。

请想像，圣灵的大能湧流不尽！圣灵要在我们里面跳跃起来。河水将从每一个开放的闸口流出。大小的河流将滙合起来，河水便前所未见地高涨。那时，我们将经历 神所应许的浇灌，即从上而来，发自我们里面的浇灌！

目前的问题就是，我之所以要为得着受过割礼的嘴唇而祈求，只是因为自己希望在审判日得清白，或者，我希望在末後成为蒙 神浇灌的管道？我是否不仅要蒙 神赦免，更要对祂有所供献？对我来说，答案非常明显。我希望圣灵「赐我口才」，装备我成为祂爱的河流，透过我向世人湧流！谁敢阻挡这河流？谁会轻看这件事？对於任何阻挡河流，使别人不能从自己的嘴唇得医治的人，其审判可能不堪设想。

灵透过我们而流动，何其重要。受益的，不仅是别人，我们也饮於自己的河流，得着活水。我们只需要从那河流得着医治、主的启示、属灵智慧与知识、心中平安、盼望、喜乐、以及结出各样果子所需的一切。

雅各说：「泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水麽？」然而，你可以说：「泉源从一个眼里能发出 …？」就停下来。除非泉源畅通无阻，否则，它甚麽也不能发出。你希望自己的泉源畅通无阻吗？你渴望圣灵透过你而湧流，使你的口分别为圣吗？以下是简单的重点：务要弃绝所有缠累人的罪 -- 进入虔诚敬畏 神的属灵领域。

务要承认自己輭弱无助 – 凭信心，想像主的宝血流过泉源，经过闸口，洁净自己的嘴唇，除去一切拦阻。这样，你就会尝到那从你里面湧流出来的甜水；圣灵必然流动！