神不变的爱

我想跟你们谈谈「不变」（unrelenting）这个词，它的意思是「在强度或力量上不减少的——不懈怠﹑不放弃、不妥协、不被任何理由改变或说服」。「不变」，就是坚持既定的方向，决不更改。

神的爱是多麽奇妙！我们主的爱是绝对「不变」的，没有任何事物能拦阻或减少祂的爱，无论是对罪人，还是对圣徒。诗篇的作者大卫这样描述神的爱：「你在我前後环绕我，…，我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。」（诗一叁九篇：5，7-8）

大卫说的是我们在生命中所遇到的高峰和低谷。他说：「有些时候我是那样蒙福，好像被提到喜乐的巅峰。但有的时候，我又好像活在人间地狱，被定罪，被谴责，一无是处。但是主啊，无论我在何处——无论我是如登天界，还是如堕地狱——你都与我同在。我始终是在你不变的爱裏，挣不脱，赶不走。无论我觉得自己多麽不配，你还是一样爱我。即便我不顺从——离弃真道、践踏恩典——你的爱仍不止息。你是那样不变地爱著我！」

有一次，在生命的低谷中，大卫祷告说：「主，你将我的灵魂安置在高处，你赐我亮光来明白你的话语，你的话语曾是我脚前的灯，一路引领我。但如今我跌落到低处，不知如何才能恢复。我如今躺卧在阴间，当受震怒和刑罚。你是那样崇高圣洁，我却是这般光景，你怎能再爱我？」

大卫犯了很严重的罪。他曾经每日从属神的谋士那裏得到灵性的供应，公义正直的神人辅佐他，圣灵亲自帮助他，神自己的话语开啓他。虽然他曾经福杯满溢，虽然他曾经对神衷心，但是，就是这个大卫，有一次竟完全违背了神的律法。

我想你们都听过大卫犯罪的故事。他贪恋别人的妻子，又令她怀孕。之後，为了遮盖自己的罪，他让她的丈夫喝醉，希望他与怀孕的妻子同房。此举不成，大卫便阴谋害死那丈夫，故意将那人送到阵势极险之处，使他被杀。

圣经说：「但大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦。」（撒下十一：27）神称大卫所行的是一宗「大恶事」，祂又差先知拿单去告诉他：「只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会。」（撒下十二：14）

於是神管教大卫，说他要承担严重的後果。拿单预言道：「你所得的孩子必定要死。」（撒下十二：14）大卫日以继夜地求神医治那孩子，但孩子还是死了。大卫为自己一手造成的悲剧深深痛悔。

然而，大卫虽然犯了罪，神仍旧以慈爱待他。正当世人都讥笑这跌倒的人的信心时，神却向大卫显明瞭祂不变的爱。别示巴现在成了大卫的妻子，她又生了一个孩子，大卫「给他起名所罗门，耶和华也喜爱他。」（撒下十二：24）所罗门的出世和生命成了大卫的祝福，虽然他完全不配得这福分。即使在大卫最羞耻的时刻，神对他的爱也分毫未减。祂的爱始终不变地追随著大卫。

再来看看使徒保罗的见證。我们阅读保罗生平的时候，会看见一个大发热心，坚决要消灭神的教会的人，疯狂地恨恶基督徒，扬言要杀尽每一个跟随耶稣的人。他向大祭司求得追捕信徒的特许，这样就可以闯进信徒家里把人抓进监狱。

保罗被主改变以後，见證说，就是在那些充满仇恨的年日——在他满心偏见、闭著眼睛杀害基督徒的时候——神还是爱他。这位使徒写道：「唯有基督在我们还作罪人时的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明瞭。」（罗五：8）他的意思是说：「神一直在寻找我，虽然我过去从来没有意识到这一点。祂的爱一直追随著我，直到那一天，祂把我从高高的马背上摔下来，完全得著我。这就是神不变的爱。」

经过那些年日，保罗越来越相信，无论他是处於生命的高峰还是低谷，神都会热切地爱他到底。他说：「因为我深信无论是死、是生、是天使、是掌权的，是有能的，是现在的事，还是将来的事，是高处的、是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。」（罗八：38-39）他宣佈：「现在我是属於神的，没有甚麽可以使我与祂的爱隔绝，无论是恶魔、是邪灵、是执政掌权的、是人、是天使——没有任何事能阻止神对我的爱。」

这段经文大部份信徒都读了无数遍，并且年复一年地听著关於这段经文的讲道，但我相信大多数信徒会觉得无法相信保罗的话。我们大多数人只要一犯罪、一有亏欠神的地方，便把神爱我们的事实忘得一幹二净。接著，只要有不愉快的事情发生，我们便会想：「是神在鞭打管教我。」结果我们就把所有的麻烦、试炼、疾病、和困难都怪在祂头上。

其实，这就等於说：「神不爱我了，因为我亏欠祂。我使祂不高兴，祂在生我的气。」我们一下子变得无法理解神对我们的不变的爱，一下子忘记了祂无时无刻不在寻找我们，无论我们的境况如何。事实上，如果我们不牢牢抓住这个真理，我们就无法面对生命和生命中的一切恐惧忧伤。我们必须确实地相信神对我们的爱。

我知道有很多牧人，常常讲论神的爱，也很喜欢跟别人分享这些教导。可是，当仇敌如汹湧的洪水一般衝击他们自己的生命时，他们就会被冲走，掉进绝望的深渊，无法再信靠神的话语。他们无法相信神仍然会接纳他们，因为他们断定神已丢弃了他们。

保罗只用了一节经文，就对我们交代了这个重要的问题。他给哥林多信徒写过两封信，特意用这段祷告来结束第二封信：「愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，与你们众人同在。」（林後十叁：14）

你们可能都认得这经句，它是教会崇拜时常用於祝福的话。牧师倒背如流，听众耳熟能详，但很少有人抓著其中的精意。这经句并不仅仅是一句祝福，它总结了保罗给哥林多人的一切有关神的爱的教导。

这节经文说明瞭叁个属灵问题：基督的恩典、神的慈爱，和圣灵的交通。保罗的祷告是希望哥林多人能把握这些真理。我相信如果我们也能够明白这叁个问题，我们就再也不会怀疑神对我们那不变的爱：

那麽什麽是恩典？我们都知道：不管恩典是什麽，保罗说它会「教训我们除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守公义，虔敬度日。」（多二：12）

我们如何达到被恩典所教导的地步？而恩典教导我们的又是什麽呢？按照保罗所说，恩典教导我们除去不敬虔的心和世俗的情慾，活出圣洁纯良的生命。如果是这样，我们就需要圣灵光照我们的灵，将这教导所包含的基本真理啓示给我们。

我们在哥林多後书八章9节找到了保罗所说的恩典的奥秘，他说：「你们知道我们主耶稣基督的恩典，祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。」在这里保罗说的并不是物质的富足，乃是属灵的丰盛。（很多经文證明瞭这一点，在他所有书信中，保罗谈及基督丰盛的荣耀，丰盛的智慧，丰盛的恩典，丰盛的怜悯，还有丰盛的信心和善行。同样，新约讲到属灵的富足时，总是针对属世财富的虚谎而言。）

保罗告诉我们：「你们所当知道的恩典的含义全在这里，从主的身上我们看见了恩典究竟是什麽。简单地说，耶稣来到世上，捨弃祂自己来祝福、造就、和建立别人，这就是基督的恩典。虽祂本为富足，却为我们的缘故变为贫穷，使我们藉著祂的贫穷可以成为富足。」

耶稣不是来显自己为大或者荣耀自己，祂放弃了每一个属於「我」的权利，完全放弃了祂「自己」，拒绝了每一个在人中显贵的机会。想想看：祂从来没有为自己求祝福，好让自己可以被众人认识或接纳；祂没有张扬自己的神能以获取权力或认可；祂没有利用穷人或弱者来突显自己；祂也从不炫耀祂自己的权柄、能力、或成就。从来没有，耶稣是来建立基督的身体的，祂总是因爲别人得到神的祝福而欢喜快乐。

耶稣在地上行走的时候，从不与人争竞。祂当然听见了门徒誇耀祂大能的作为，但祂却极其谦卑地回答：「你们要做更大的事，我告诉你们，你们要做的事比我所做的要大得多。」後来，祂听説门徒在外面果然能够医病赶鬼，就大大喜乐。

我们当中有多少人能有同样的恩典？在我看来，大多数的教会都缺乏这种恩典。没有多少基督徒，在看见弟兄姊妹得到神的祝福时，能真正地喜乐。特别是牧者，他们看见别的牧者满有神的祝福时，只会想著自己的光景，说：「我在祷告中挣紮了这麽多年。可是现在这年青牧师初来乍到，神就把祝福倾倒在他身上，我怎麽办？」

我们从这里可以看见神不变的爱：为看见别人比自己更加蒙福而欢呼雀跃。保罗写道：「爱人不可虚假…。爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。」（罗十二：9-10）我们从这里看见，恩典，就是愿意存心谦卑，甚至为别人的祝福而喜乐。

保罗看见哥林多的基督徒在彼此竞争，教会充满了高举自己、宣扬自己、利己主义的风气。男男女女都以属灵恩赐自誇，争夺名誉地位。连在主的餐桌前他们也要竞争，富有的信徒炫耀自己的美食，而穷苦的信徒却没有食物。还有的信徒非常骄傲，彼此相争的事不肯在弟兄中间寻求审断，却要告在不信主的人面前。

这些都与保罗所传讲的恩典相反，这些哥林多人有很强的「自我」，祇想获取，不愿施予。直到今日，「哥林多」这个词还带著放荡和世俗的含意。

保罗告诉这些信徒：「弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。……这岂不是属乎肉体，照著世人的样子行吗？」（林前叁：1，3）想想保罗话里的意思吧，婴孩一心只想著满足自己的需要，他们哭著闹著要别人迁就。哥林多信徒正是这样的幼稚，他们对罪很宽容，有些人放纵淫欲，甚至乱伦。

我们想到这样的信徒时，很难与「圣徒」联繫在一起。但是，儘管他们如此放纵私慾，神还是指引保罗写信给这些人，说﹕「…神的教会，就是在耶稣基督里成圣，蒙召做圣徒的，…。愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们。」（林前一：2，3）

是不是搞错了？难道神对教会的妥协视而不见吗？不，绝对不是。神很清楚哥林多人的情况，也从来没有忽略他们的罪。保罗对这些人说满有恩典的话，正是神不变的爱的表白。试想，保罗的书信在教会中宣读的时候，哥林多信徒是多麽惊愕。这是一帮争权夺利、自以为是的信徒，而保罗在神的感动下，竟然称他们为「圣徒」，「在基督耶稣里成圣的人」，为什麽呢？因为神要坚固祂的子民。让我来解释一下。

如果神按照我们的光景来审判我们，我们便会一时得救，一时被定罪。我们一天之中会十次悔改归向神，又十次回头去犯罪。每一个诚实的基督徒都不得不承认，哪怕是在生命最稳定的时候，也难免会有挣紮。我们每一个人都还在争战当中，还要信靠神赦罪的应许，因为我们在肉体中仍有软弱。

感谢主，祂不是按照我们的情形来审判我们，而是按照我们的地位来审判。你看，虽然我们软弱犯罪，但我们已经将心给了耶稣，凭信心，父神已经使我们与基督同坐在天上。这就是我们的地位。所以神看我们，不是按照我们罪中的光景，乃是按照我们在基督里属天的地位。

请不要误解，我说神在恩典中坚固祂的子民，意思不是说信徒可以继续随意犯罪。圣经讲得很清楚，无论哪个信徒都有可能离开神，拒绝祂的爱。这样的人可以一再顽固地刚硬自己的心，神的爱也无法打通他的心墙。

现在，你可能正处在哥林多信徒那样的光景中，但神仍然把你看作是在基督里。祂就是这样看待哥林多信徒的。神垂看哥林多信徒的时候，祂知道他们没有办法改变，他们自己没有任何能力可以忽然变成圣洁，所以祂感动保罗称他们为成圣的圣徒，是要他们知道他们在基督里的地位是稳固的。

你是否在与自己的软弱争战？如果是的话，你当知道没有甚麽能够阻止神对你的爱。听见了吗，祂称你为「成圣的」﹑「被接纳的」「圣徒」。牢牢抓住保罗所描述的真理：「但你们在耶稣里是本乎神，神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁的救赎。」（林前一：30）

在哥林多前书里，保罗说信徒都需要神的恩典，是因为他们的失败。但在哥林多後书中，保罗强调的是神的爱。他知道唯有神不变的爱才有能力改变人的心，他在信中證明瞭神是透过爱来彰显祂的能力。

哥林多前书十叁章四至八节有力地歌颂了神不变的爱。不用问，在教会的讲台和婚礼中，你已经多次听过这段经文：「爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒，爱是不自誇，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人家的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息。」

我们大多数人都认为：「神期望我们能有这样的爱。」从某个角度来看，这是对的，但其实没有一个人能够达到这种爱的标準。这段经文讲的全是神的爱，第八节證明瞭这点，「爱是永不止息」。人的爱会止息，但这里的爱却是无条件的，永远不放弃，它经得起一切失败、一切失望，它不因神儿女犯罪而幸灾乐祸；相反地，它为他们哀恸，它从来不会认为我们过犯太多、根本不配被爱。总之，这就是不变的爱，它永不停息地追随著那蒙爱的人。只有全能的神才会有这样的爱。

想想看，这种大有能力的爱对保罗的影响有多深。在给哥林多人的第一封信里，使徒保罗完全有理由放弃那个教会，很多事情足以使他动怒。哥林多信徒的幼稚和种种罪行足以令他绝望，他完全可以丢弃他们。保罗的信可以这样开头：「我对你们已经仁至义尽了，你们实在是无药可救。这麽久以来，我为了你们连命都不顾。可我越是爱你们，你们就越辜负我。好了——我就让你们偏行己路，你们彼此争鬥吧。我不管了。」

保罗绝对不会这样写的。为什麽？他已被神的爱俘虏了。在哥林多前书，我们读到他要把一个人交给撒但，败坏那人的肉体。听来好像很无情，但保罗的目的是什麽呢？是为了使那人的灵魂可以得救（见林前五：5）。我们也看见保罗尖锐地指责、纠正和训诫，但他这样做的时候，是带著慈母一般的眼泪和温柔。

保罗发出了神的无往不胜的爱的资讯，那些放纵情慾的哥林多人是怎样回应的呢﹖他们被他的话感化了。保罗後来对他们说：「你们依著神的意思忧愁，…。如今我欢喜，不是因你们忧愁，是因你们从忧愁中生出懊悔来。你们依著神的意思忧愁，凡事就不至於因我们受亏损了。因为依著神的意思忧愁，就生出没有後悔的懊悔来，以致得救。」（林後七：11，9-10）也就是说：「你们已经洁净了自己。你们曾为自己的罪懊恼，但现在你们充满了热诚和敬畏，这已经證明你们是清白洁净的了。」

我告诉你们，这些哥林多信徒就是被神不变的爱改变过来的。我们阅读保罗给他们的第二封信时，会看见教会里的「自我」消失了，罪的权势被破碎，「自我」被敬虔的哀伤所吞没。信徒们不再注重恩赐和神蹟奇事。他们现在注重的是施予，而非获取。他们收集奉献，送给在大饥荒中受苦的弟兄。这改变正是因为传讲了神的爱。

这真理也显明瞭我自己的过犯。早些年，我在讲道的时候责备教会里犯罪的情形，我为很多神的子民可悲的光景而感到绝望，於是开始大刀阔斧地纠正这些罪行。我打击一切的妥协，不分青红皂白一概打碎。结果，很多人失去了信心，陷在罪的控告里。这本来是完全可以避免的。

如果保罗像我那样管教哥林多教会，他当然可以灭绝一切情慾，肃清一切淫行，止息一切的控诉，但同时教会也会消失。那里再没有剩下的会众，等著保罗来责备。这种对罪恶大刀阔斧无情打击的教导方式，是被属肉体的热心误导了，往往就是因为牧者自己没有得到有关神的爱的启示。

保罗所说的「圣灵的交通」，也可以翻成「属灵的团契」。哥林多信徒本来完全没有这种团契，教会里个人主义恣虐横行。保罗说：「我的意思就是你们各人说：“我是属保罗的”，“我是属亚波罗的”，“我是属矶法的”，“我是属基督的”。」（林前一：12）

这种个人主义甚至体现在这些人的属灵恩赐上。很明显的，这些哥林多信徒来到教会单是为了造就自己。有的能说方言，有的能说预言，有的能说智慧的言语——然而他们却是用恩赐来服侍自己。每个人都希望离开的时候说：「今天我说了一个预言」，或是「我在灵里说了大有能力的话」，结果造成了严重的混乱。保罗明确地教导他们凡事要按次序行，说：「要学会安静，让别人讲话。凡事先求使教会得到造就，而不只是你自己。」

圣灵最深的工作不只是赐下属灵恩赐，神蹟和奇事都是必要的，都有可用之处。但圣灵最宝贵的工作是联络基督的肢体，要藉著祂合一的能力，在神的子民中建立团契。然而今天很多时候，当我们谈到属灵的团契时，心里想的往往还是个人。我们总是想到「我和圣灵」，说「圣灵与我享受基督里的亲密」。

保罗将团契与合一同前面谈过的两方面——基督的恩典和父神的爱——联繫起来，意思就是说：「要真正明白前面的两点，就必须将你们联合起来。这样你们才可以衡量自己生命里的基督的恩典和天父的爱，这完全取决於你愿不愿意与基督的身体合而为一。」

甚麽叫做合而为一呢？就是除去一切的嫉妒及竞争，不再与别人比较。相反，当弟兄姊妹蒙福时，每个人都喜乐﹔大家都热心施予，而非获取。唯有这样的团契，能真正彰显基督的恩典和天父的慈爱。

问题就在於：「我是否真的愿意让圣灵指示我需要被改变的地方？」你看，在神不变的爱的背後，有一个目的，那就是：神的爱大有能力，可以藉著改变你，解决你所有的问题。

如果你告诉我，你是一个好人——仁慈、慷慨、宽容、已经蒙基督的宝血洗净——我会告诉你，神的爱决不仅仅是赦免。你可以蒙神赦免，做一个好人，同时却仍被自己的罪性所掌管和奴役。我们生来就带著亚当的性情，犯罪的倾向。其实就是这种性情使我们很容易被激怒、嫉妒、纵慾、恼怒、不饶恕，也正是我们里面的这种性情，使我们爱钱财、爱破坏，并且不能在别人蒙福的时候喜乐。

如果你还在与你的罪性争战，那麽你註定会失败。因为那老我的性情是不可能改变的，它永远是属肉体的，永远拒绝圣灵。我们肉体里的性情是不可能变好的，所以它一定要被钉死，就是说，我们要承认：「靠自己我永远不可能使神喜悦，我知道靠著肉体是绝对做不到的。」

我们一定要得到一个新的性情，就是基督自己的性情。不是重塑我们的旧性情，不是改造我们的肉体，而是要把旧的彻底清除。我所说的就是一个新性情的诞生。新约已经赐下了这种性情：「因此，他已将又宝贵、又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情慾来的败坏，就得与神的性情有分。」（彼後一：4）

神的爱告诉我们：「我要确立你在基督里的地位。你不要再试图改变你肉体的性情，让我将我儿子的性情给你。唯一条件就是：单单的信靠。这性情上的改变只有来自信心，你要相信我是你的神。」

亲爱的弟兄姊妹，你们要多像基督，就能多像基督，只要你愿意承认：「我相信神真的爱我」，你便接受了祂赐给你的改变的能力。

圣经说，神赐给我们每个人同样的信心，所以，我们都有能力相信主能将祂的性情灌注在我们的身上。

我们今天可以这样祷告：「圣灵啊，我知道我没有多少保罗所说的恩典，求你指示我需要改变的地方。我相信天父爱我永不改变，祂的爱使我可以披戴祂自己的性情。我知道你已经赐下了改变的能力，主耶稣，求你让我得著你的性情。」