「主又说,西门,西门,撒但想要得著你们,好筛你们,像筛麦子一样;但我已经为你祈求,叫你不至於失了信心;你回头以後,要坚固你的弟兄。
彼得说,主啊,我就是同你下监,同你受死,也是甘心。耶稣说,彼得,我告诉你,今日鸡还没有叫,你要叁次不认得我。」(路22:31-34)
我在前一篇道里写及彼得如何经历信心方面的衰竭。历世历代那些忠心的信徒都面对过这样的经历。最近,我受圣灵感动,要再次提起这题目,加以探索,从而对今天许多圣徒的「信心衰竭」更详加说明。
你记得当彼得经历信心衰竭的时候,正是逾越节。主向那大胆自信的门徒转过身来,启示说:「西门,撒但希望把你得到手,从而要筛你,像筛麦子一般。」有些学者曾经这样解读这段经文:「彼得,撒但要求我把你交给牠,由牠摇撼你的生命。」
这里的警告非常清楚:撒但即将会向彼得的信心发出超自然的攻势。「筛」是指:「在上下,左右,前後各方,猛力摇撼,用尽办法来激动他」。简而言之,魔鬼希望以最严峻的方法来摇撼彼得的信心根基。
当天早些时候,彼得曾经自誇,说自己的信心绝不会失败。他曾经当著其他门徒面前对主说:「主啊,我绝不会怀疑你。我宁死,也不要对你失去信心。」
请勿误会:彼得的信心并非出於一时衝动或情绪用事。在众门徒当中,这人曾经再叁显示他的信心勇气。那曾经跨出小船,在水上举步走向耶稣的,就是他。彼得又曾经宣告,他对主的神性如此有信心 – 他说:「你是基督,是永生 神的儿子。」 -- 以致主说,祂必把祂的教会建造在这见证上。彼得的信心是确实的 – 故此,魔鬼要攻击他。
当我们正遭受试炼时,我们很少人会明白这真理。我们并不明白,自己之所以遭受火炼,乃是因为我们与主同行;魔鬼则试图要消灭我们对 神同在的饥渴。请想想有关彼得:他即将在五旬节,成为 神教会的柱石,向全地开始传扬福音。你可以肯定撒但一定会出击,极力拦阻这件事。
当然,所有的信徒都会在信心方面蒙受试验。这就是当血气兴起,抵挡圣灵,以致我们恋慕世上的事物的时候。为著 神日复一日所赐的信心,好让圣徒在这场争战上得蒙维支,我感谢祂。
但对於有些僕人来说,撒但的筛摇不仅是关乎血气和圣灵之间的争战。这乃是魔鬼面对面,超自然,当场亲身的攻击,为要摧毁他们的信心。这些僕人的信心会蒙受阴府既直接,又计划週详的攻势,以致他们在身心灵各方面都会大受摇撼。然而,我希望向你显明,神已经命定,我们的信心是能渡过这些严峻的火炼的。
主晓得撒但向彼得的攻势,乃是要针对他的信心。所以,祂要彼得在这方面有所準备,说:「但我已经为你祈求,叫你不至於失了信心。」主甚至预警彼得,说他会跌倒。祂说:「你回头以後,要坚固你的弟兄。」最後,主说了一些简直令彼得无法接受的事:「彼得,我告诉你,今日鸡还没有叫,你要叁次不认得我。」
请停下来,想一想:假如主这样对你说,你会怎麽样?你会有怎麽样的反应?「但主啊,你晓得我向来忠心。我已经撇下一切跟随你。你已赐下应许,说你必保守我,免得我跌倒。但现在你说,我会作出一些无法言谕的事情,我且会像一个无神论者一般说话。怎麽会这样子?」
我相信大多数的信徒都会有这样的反应。我们也许曾经多次被筛,但很少人会想像撒但的攻击会如此猛烈,以致我们会蒙受试探而否认主。
请想像彼得当时站在宗教议庭的外面,独自围炉取暖。那正是主曾经警告有关的时刻,就是黑暗权势彷彿笼罩一切的时候。我只可想像撒但如何在彼得的脑海中大加灌输,令他这样思索:「我无法相信主会有这样的遭遇。祂如果确实是 神,祂怎麽会蒙受这样的屈辱?祂本该是永生 神的儿子。然而,祂如果无法救自己,祂又怎能拯救我?祂所告诉我们的,都成为泡影了。在这绝望的时刻,神的大能,祂的同在哪儿去了?」
我们许多人都会在自己的试炼中发出同样的疑问。当我们呼求主,却听不见回应…当我们的情形每况愈下…当我们灵里受震撼而心惊胆颤时,我们都会像彼得一样,全然困惑。
在自然界里,当月球在地球和太阳当中经过的时候,它会部份或全然阻挠光线;这就是所谓的日蚀。有一阵子,太阳彷彿的确失踪了,以致白昼忽然间会变得昏暗。希腊文的意思就是「不在」或「不再存在」。根据古老的想法,有些神令太阳暂时熄灭了。
对於信徒来说,「灵里的衰竭」就是 神彷彿从我们生命中消失了的黑暗时刻。这往往会发生在一段蒙受试炼的时期;在那些时候,撒但来到,试图阻挠我们对 神的视线。牠曾经这样向彼得出击,透过阴府倾巢而出,试图使他的信心全然昏暗。
请问,你曾否面对过这样灵里的衰竭,就是那满腹疑云的时刻?那时,你的祷告彷彿都落空了,神的道又好像对你封闭起来。那时,你感到自己的生命既空虚,无用,又全然失败。
在这种时候,你会听见仇敌微声的指控说:「经过所有的祷告、从 神的道所得的启示、和你见证有关 神的信实之後,你还是软弱。你无法言行一致。」忽然间,你会蒙受试探,心中这样想:「在我的生命里,这信心生活一点意义都没有。对我来说,这是行不通的。我想我不能这样继续下去。我太失败了,我无法再忍受了。」
请思考彼得经历信心衰竭时的语气。有人问他说:「你不是跟随这耶稣的吗?」彼得就撒谎说:「我不知道你在说什麽。我不晓得那人是谁。」当人家再次追问他的时候,他又回应说:「我不认识祂。」最後,当人家第叁次问他的时候,彼得就发咒,尖声高叫说:「我从来没有见过这个人!」
说到信心全然衰竭,彼得听起来,真好像一个满怀怒气的无神论者一般。当时,他的信心全然粉碎了。他已经越过界线,的确否认主了。这大胆自信,曾经赶鬼的门徒,当时却落到全然不信的光景里。有些人一定会这样想:「神肯定不会再理会彼得,且会从他的生命挪去祂的膏抹。毕竟,神任何真正的僕人岂能这样说话?」
让我告诉你,这件事怎麽会这样发生。当我们蒙受仇敌的重击,而 神又彷彿全然消失的时候,事情就会这样发生。就在这时候,撒但的声音会临到,如此响音,又清楚,我们又完全看不见主。忽然间,我们感到自己的生命既白废,又一无是处。就在那衰竭的黑暗时刻,魔鬼会兴风作浪,导至一片混乱,以致我们无法看见任何出路。我们无法想像 神会有能力拯救我们。
撒但希望彼得会变得全然沮丧。的确,这门徒在惶恐中自己晓得:「我否认了主,不仅一次,而是叁次。我怎麽啦?」请想像在那时刻,彼得心中大大感到自己被定罪了。
你又怎麽样?你曾否因自己的信心衰竭而感到被定罪?也许你不断偏向恶习,或者你怀疑 神是否有能力按照圣约在你的生命里成就应许。自此,你就终日越发感到恐惧,罪咎,和被定罪。
我们都知道 神如何拯救彼得脱离这可怕的光景。圣经中其他圣洁的人也曾经历过信心方面的衰竭,神都拯救了他们。祂也同样恩待了彼得。
以利亚凭信心,的确使上天开启,又使之关闭。这先知作见证,毫无畏惧。他对 神信心坚固,令君王害怕,使阴府震抖。当撒但以魔掌辖制以色列的时候,以利亚就凭信心兴起,把那拜偶像的风气废除了。
然而,这圣洁的先知却在一段黑暗的时期里,经历了信心方面的衰竭。撒但晓得以利亚的信心对以色列的影响力,便透过邪恶的耶洗别王后筹划攻击。那时,以利亚大大得胜:他刚刚杀了巴力的四百名先知,且从迦密山一直奔跑到耶斯列。但当他抵达时,他得知耶洗别悬红买索他的命,宣告说:「以利亚是死定的。」
当时,以利亚在情绪方面耗尽了,便信心崩溃。在那黑暗的时刻里,本可以使上天开启的信心,却变得萎靡不振,化成一团疑云了。以利亚躲在山洞里,疲惫不堪,便深深地忧鬱起来。他希望放弃自己的生命,说:「我再没有信心、盼望、或热忱了。我的生命不值得继续下去。我已撇下一切,却一败塗地。难道 神不管吗?神啊,求你叫我脱离这困境,把我杀掉吧。」
你也许心中以为以利亚就像彼得一样:「这人肯定越过界线。一个圣洁的僕人岂能传公义,行异能,但却否定 神对他的看顾?」请问:神有否因以利亚高声表示不信,而挪去他的恩膏?神有否因先知责怪祂,而责备他?没有,神眷顾祂的僕人,餵养他,加给他力量。其实,祂打发了天使去为以利亚準备一顿超自然的营养大餐,足足维支了先知四十天。
以利亚传扬圣洁并悔改之道,大有能力。他更是一位毫无畏惧,明白 神心意,存心敬畏 神的先知。然而,当我们读到耶利米书第二十章的时候,我们发现这人也经历过信心衰竭。
当耶利米在圣殿门口传道的时候,那撒但附身的祭司巴施户珥走过来,用手打了先知的脸。巴施户珥下令把耶利米当众锁在枷上,让他受尽路人的凌辱。耶利米得释後,就向巴施户珥和他的跟随者宣告审判说:「你巴施户珥和这城都要败落,你们都会被掳去。」(参看耶20:6)
灵里的黑暗立刻就临到耶利米,以致他因沮丧而垮下来。当时,那曾经传扬圣洁真道,令人札心的牧者,却向 神发洩自己的黑暗之感,说:「神啊,你欺骗了我。你所赐我的道叫我成为了众矢之的。我每天都饱遭讥讽。你离弃了我,所以我要放弃你。我不要再传你的道了。你的应许都全然落空。我的生命和事奉结果却带来羞耻。你早该在我母腹中把我杀掉。」(参看耶20:7-8)
请问,耶利米有否在这里越过界线?任何自称服事 神的人岂能发出这样的语气?我们可以从下一章经文找著答案。「耶和华的话临到耶利米…」(耶21:1) 先知灵里的衰竭过去了,而 神一点都没有误事。耶利米最有功效的事奉尚在前头。
撒但的诡计并牠对那些最有功效的僕人的攻击,神都瞭如指掌。神晓得以利亚和耶利米都会在他们的生命里,经历信心衰竭。祂了解他们在困惑和痛苦中所发的呼求。圣经更清楚说明:神从来没有从他们身上挪去祂的膏抹。
当我们读到有关以利亚和耶利米的时候,我们都会这样想:「我从来没有像以利亚一般,大大受压,以致我求 神取去自己的生命。我从来没有像耶利米一样,责怪 神欺骗我。我更从来没有对主说:「我不幹了。」这些人曾经全然经历衰竭,他们的信心曾经暂时被掩盖了。我无法在这方面与他们有所认同。」
然而,这并不等於我们的信心没有经历过衰竭。我们的衰竭或许是没有那麽的明显。事实上,我们若感到 神令自己失望了,我们会同样养成一种沮丧的心态。当一个人经历失望後,撒但也许会把这样的思想栽在他里面:「现在,当你需要 神的时候,祂到底在哪儿?事情每况愈下,祂却不知所踪。神应许过要为你开一条出路。祂在哪里呀?」
我们虽然并没有公开表达,但我们却会以为主并没有与自己同在。我们也会以为祂对自己生气,或者认为自己达不到祂的标準。於是,我们便对 神不理不睬,在祷告方面与祂疏远,且在自己的试炼中不再信靠祂。
无论我们信心衰竭的程度如何,我们都必须晓得那发动攻击的就是魔鬼。导至这情况的,既不是我们的性情,也不是 神的怒气;这乃是由於阴府超自然的攻击。我们若看不出来,我们所经历的恶性循环就会继续下去。我们不敢低估撒但何等决心要摧毁我们的信心。
你也许会问道:「当我们不相信主的时候,祂不是有权利对我们起反感吗?当我们信心动摇,怀疑祂的信实时,难道祂不会伤心吗?」是,你的确会伤衪的心。是的,我们不信的思想可以带来困惑和混乱。我们的苦毒可以生根;我们若让它变得根深蒂固,这就会导至全然离道反教的情形。
但事实依然如下:神了解你的内心深处;在祂看来,你并没有改变。祂不会因你灵里困窘而霎时改变,忽然把你看为敌人。祂仍然看你为朋友,国度里即将更信靠祂的一位战士。故此,你成为了撒但的攻击对象。
魔鬼绝对立心要拦阻你的视线,免得你看见 神的怜悯和恩典。正如在日蚀时的月球一般,牠正极力逐渐阻挠你对主的视线,直至一切都变得全然昏暗。然而一直以来,按照 神的计划,你的信心会能够渡过这段短暂的衰竭时期。
根据诗篇五十五篇,大卫说及自己曾经蒙受撒但攻击,以致他失去了力量和忍耐。这攻击令大卫灵里大大衰竭,以致他希望一走了之。他悲歎说:「我心中痛苦,感受重重压力。这场争战实在没完没了。我的遭遇令我担惊受怕。有时候我不禁浑身打颤。
神啊,求你不要向我隐藏起来。求你垂听我的苦情。你必须为我开一条出路。惟愿我有翅膀,像鸽子一般,我就会飞离这里,藏身於旷野中。我只希望脱离这场争战,而得安息。」
大卫大大争战的原因是什麽?就是因著一个声音。「都因仇敌的声音…」(诗55:3) 根据希伯来文,这里的意思就是「一个人的声音」。他实在说:「魔鬼正向我口吐凶言,不断控告我。撒但和牠的爪牙商议要合力敌对我,以谎言来攻击我。他们挖掘我过去的失败,不断向我旧事重提,试图威吓我。」
大卫有何对策?他求助於 神,求祂使那指控人的仇敌哑口无言。他说:「主啊,求你吞灭他们,变乱他们的舌头…」(55:9) 「他们终日颠倒我的话;他们一切的心思,都是要害我。他们…埋伏窥探我的脚踪…」(56:5,6)
大卫的见证非常清楚:这乃是一场灵战。我们正面对邪恶势力;我们正为著自己的信心与撒谎之父决战。我们惟一能够争战的办法就是求主帮助。
正如 神其他的圣洁僕人一样,大卫结果脱离了自己灵里的衰竭,前所未有地大大蒙 神使用。蒙爱的信僕啊,我们经过了自己灵里的衰竭之後,神也会同样把喜乐摆在我们面前。然而当我们最低沉,最不信的时候, 神却正在我们里面深深地工作,预备我们,好让我们能把荣耀归给祂。
你也许会像彼得一样,自觉全然失败。或者,你感到自己像耶利米一般,被 神欺骗离弃了。又或者,你像以利亚一样,力不可支,只希望一死了之。你在自己灵里的衰竭中看不见任何出路。
让我以叁方面来敦促你:
- 务要因 神爱你而安息。请谨记这些僕人的例证,并 神透过试炼为他们每个人所拟定的计划。按照祂的旨意,他们都要脱离自己灵里的衰竭;这正是 神为他们前面的事工而铺路的。
- 务要晓得无论你不信的思想有多深,主都看见你的遭遇,衪对你的爱绝不动摇。我们纵然失信,祂却依然信实。「我们从前也是无知,悖逆,受迷惑 … 但到了 神我们救主的恩慈,和衪向人所施的慈爱显明的时候 …」(多3:3-4)
这里「显明」(“appeared”)希腊文的意思就是「叠加」(“superimposed”)。神看见我们的挣扎、忧虑、恐惧、疑问 – 简而言之,当我们灵里衰竭,心中愚昧悖逆的时候 – 衪就把祂的慈爱叠加在我们身上。无论我们的情况如何,衪的爱都在我们身上掌权。
- 务要像大卫一样,昼夜向主这样呼求:「主啊,你是那拯救我的 神。我昼夜在你面前呼求。愿我清晨的祷告达到你面前。求你侧耳垂听我的呼求。」(参看诗55)
亲爱的圣徒啊,我已经这样祈求,但愿这也成为你的祷告:
「主啊,有时候我对你不理不睬。我因著自己的一些失望而疏远你。但我现在凭信心亲近你。主啊,求你垂听我的呼求。我晓得胜败并不在乎我,乃在乎於你。我信靠你必禁止仇敌的舌头。我知道甚至在我黑暗的时候,你的爱还是在我身上掌权。我因蒙你喜悦而得安息。阿们!」
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