单单信靠

在以色列人久盼能有一位新君王出来治理全国後，神终於应允了，他告诉先知撒母耳(Samuel)恩膏扫罗(Saul)来掌管以色列国。所以，这位先知与扫罗相会，将膏油倾倒在他头上，并与他亲嘴。同时告诉扫罗，「…耶和华膏你作他产业的君…」(撒母耳记上10：1)

没有任何人能承受比这更大的恭维了，事实上撒母耳是说： 「扫罗，神与你同在，你是蒙拣选的器皿，由神所亲自挑选。」并且，神立刻祝福扫罗以一颗愿意的心来回应这个呼召：「…上帝就赐他(扫罗)一个新心…上帝的灵大大感动他，他就在先知中受感说话」(撒母耳上10：9-10) 。

现在，扫罗不再自夸，也不炫耀他所受的恩膏及王位。圣经上记载著他从前以自己为小(撒母耳上15：17) 。我们从扫罗身上看见一个活生生的例子，当他结束了与撒母耳的会面，回到家中所表现的含蓄，他的叔叔好奇地问扫罗，发生了什麽事？他的叔叔知道撒母耳向来是不轻易开口的，除非有重大的事情。所以，他向他的侄子恳求：「请将撒母耳向你所说的话告诉我。」

但是，经上记载著， 「…至於撒母耳所说的国事，扫罗却没有告诉叔叔。」(撒母耳上10：16)虽然扫罗正面临如此重大的消息，但是他并没有多言。我反问你们□你们当中有多少人能如此沉得住气呢？

之後，撒母耳因著二个目的在米斯巴(Mizpah)招聚百姓。第一，他要惩戒百姓忘记神，反只一心寻求立一位新君王。然後，他将神所拣选的新王扫罗介绍给百姓。然而，正要介绍扫罗时，却遍寻不到他，撒母耳於是下令寻找扫罗---最後他们终於发现扫罗藏在器具中。

当扫罗被带到众人面前，他具备百姓所寻求的君王的所有条件。他长得既高大又英俊，「…身体比众民高过一头。」(撒母耳上10：23)撒母耳对众民说：「你们看耶和华所拣选的人，众民中有可比他的吗？」众民就大声欢呼说：「愿王万岁！」(撒母耳上10：24)

在扫罗为王的头二年里，他证明了自己是一位有能力又敬虔的领导者。当他听到亚扪人(Ammonites)入侵基列，雅比(Jabesh-Gilead)，「扫罗听见这话，就被上帝的灵大大的感动。」(撒母耳上11：6)扫罗立刻数点了33万民军□安排这支混杂又无优良装备的百姓，进入了亚扪人的营。之後，扫罗将一切荣耀都归耶和华(撒母耳上11：15) 。随後，这位敬虔的王又率领以色列人一一打败各国并抢夺他们的财物---包括摩押人(Moab)，亚扪人(Ammon)，以东人(Edom)，琐巴人(Amalek)，及极强大的腓力士人(Philistines)(撒母耳上14：47-48) 。

有谁会不要如此的人成为他们的王呢？扫罗是谦卑、英勇的、有吸引人的外表，并蒙神喜悦，顺著圣灵大大行事并留心敬虔先知的指引，扫罗是敬虔领袖的模□。

但是，令人难以想像的是，这位受膏著竟死於背逆 神。在他立了许多丰功伟业後，扫罗失去了他的恩膏，国也被除去，他被神遗弃了，再也听不到圣灵的声音，最後反被邪灵所挟制，而杀了无数的无辜者。他下令残杀神所指派的祭司。在他死前，他曾求问女巫师的指引，这位王曾领以色列人制服仇敌，最後却以残暴的错乱行为结束此生。

如此一位曾蒙 神恩膏的仆人竟落得如此下场，怎不令人唏嘘呢？到底扫罗的生命中出了什麽问题呢？到底是什麽原因，使这位曾经谦卑的人继续不断地陷入疯狂及毁灭中呢？当他的生命开始崩溃时，是否有任何特别的转捩点发生呢？

扫罗所面临的一个重要时刻，正是我们每一位信徒最後也会遭遇到的。当我们被迫决定是否应凭信心等候 神，或失去耐心而由自己来掌控事情之时，这是危机的关键时刻。

扫罗的关键时刻是当战争凶兆如云朵似地聚集在以色列之上空时，腓力士人聚集了强大的军队，马兵6千，战车3万辆，及大批步兵挥舞著最先进的武器前来。他们全数出现在以色列人面前，「…像海边的沙那样多。」(撒母耳上13：5)相反地，在以色列人中只有扫罗及他的儿子约拿单(Jonathan)拥有兵器，而其他人只能用武器的替代品，如：木制的矛或农场上使用的粗糙耕种用具。

现在，当以色列人看见强大的腓力士人靠近时，他们都非常惊慌。「…就藏在山洞、丛林、石穴、隐密处，和坑中。」(撒母耳上13：6)有的人偷偷越过边界逃到其他的邻国，以逃避被扫罗徵召入伍。其他的人则懦弱潜逃。一下子，从前曾击退亚扪(Ammon)人的33万大军。转眼缩减只剩600人，而这些剩馀的人也都在恐惧中战战兢兢地。(见撒母耳上13：7)整个以色列的局势看似绝望了！

一个礼拜後，撒母耳警告扫罗在发动战争前先在吉甲(Gilgal)等候他。先知告诉他七天後会到吉甲与他相会，再一起向神献上正确的燔祭。我们不了解等候这七天的意义；可能撒母耳知道他将要从远方而来，所以需要7天的时日。可是，这更意味著神要用这7天长的等候来试验扫罗的信心。

当第七天的期限到时，撒母耳却尚未抵达，於是扫罗的士兵们开始四散。更糟的是，这位王在没有神的指引下发动战争。现在，请将你自己设身处地为扫罗当时的职位思想一下。你看见可畏的腓力士大军向著你前来。你听到他们强大战车的隆隆声。当你转看仅剩馀的零星军队，你看见他们拿著那可怜的武器颤抖著，每一件事正急转直下地失去控制，面临这种景况，你会怎麽办呢？

你可能猜想， 「难道扫罗只坐在那里等，却什麽都不做吗？」是的---这正是他应该要做的事，只是等候及祷告。事实上，当撒母耳第一次在众人面前介绍扫罗为王时，也有同样的暗示。这位先知告诉以色列人，「你们若敬畏耶和华，事奉他，听从他的话，不违背他的命令，你们和治理你们的王也都顺从耶和华---你们的上帝就好了。倘若不听从耶和华的话，违背他的命令，耶和华的手必攻击你们，像从前攻击你们列祖一样。」(撒母耳上12：14-15)

撒母耳解释道： 「神要得著由我们的王所做的事的所有荣耀，他要世界上的人明白，胜利并不是因执行好的策略或拥有精良武器即得来----而是必需凭著信心的祷告及信靠他来获得。」

所以，扫罗采取哪一种方式呢？他是否站立得稳并宣告，「不论撒母耳需8天才到达与否，我决定依靠神所对我说的话语。或生或死，我都要遵行他的命令？」不是的----扫罗反而是感到惶恐！他被所处的状况所埋没，且他最後是按著自己的方式行事。在没有撒母耳参与的情况下，他命令祭司代表亚比雅(Abijah)来预备燔祭。

最後当撒母耳到达时，他大吃一惊。他闻到从祭坛所传出来的焚烧味道。於是他问扫罗，「你做的是甚麽事呢？」(撒母耳上3：11) 撒母耳言下之意是指扫罗对自己所犯的罪毫无所知。撒母耳实际上是问：「你明白你到底做了什麽吗? 我所给你的是一个清楚、简单的命令，等我到达以前，你不必做任何事。你不会有任何危险的，但是，你却自作主张，失去信心，在恐慌中行事。你已得罪了神。」

而扫罗的解释是: 「因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而非利士人(Philistines)聚集在密抹(Michmash) 。」 请注意，此时扫罗言辞中的控诉： 「撒母耳，你没照所定的日期来到。」虽然他是对著先知说话，但事实上，他是在控告神。扫罗的意思是，「我必需做这事---因为每个人正背弃我。且相继离去。当然，神也不希望我的王位长久。」

但是，事实上，事情不是这样的！----神绝不会太迟。从头到尾，神知道撒母耳到吉甲的每一步。他已将这位先知放在天国的发动系统，他的到达时刻已被计算得极为精确。撒母耳必定会在7天内，甚至最後在午时之前的一分钟赶到。我们明白，神是不会在这事上欺骗扫罗的，所以，我们知道撒母耳会准时的。

乍看之下，神对扫罗背逆的反应似乎太过了，因撒母耳说道：「你做了糊涂事了，没有遵守耶和华－你上帝所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻著一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没遵守耶和华所吩咐你的。」(撒母耳上13：13-14)

你可能怀疑道， 「为何神不在这事上宽待扫罗一点？因为他正处於一种非常的状况。而且，他所求的不过是为神获得胜利。所以，为何扫罗妥协的後果会是如此地严重呢？」因为神要所有地狱的权势都知道，所有的争战都是属於神的---战争只有藉著神所指派的人，凭著信心的信靠及等候，才能得胜。

神是永不改变的，他仍关心他的百姓是否遵守这命令：「…听从他的话，不违背他的命令…」(撒母耳上12：14)这与我们的生活是否失控无关…我们只要在主里完全凭信心而行。即使事情看似无望，我们也不惊惶失措。反而，我们乃是要耐性等候他，就如他所应许的，使我们得自由释放。

事实上，当腓力士大军进攻时，神正站立在扫罗的旁边，神看见那些发出隆隆声的战车，也看到那些闪闪发亮的尖锐武器。他知道扫罗所面临的危机，也知道他的士兵逃逸四散。神的眼察看秋毫。

所以，同样地，我们的神看见你所面临的危机中的每一个细节。他看见所有生活的问题压得你喘不过气。他也完全注意到你的情形是每下愈况。而那些祷告等候他，持定信心的人，是绝不会落入任何的危险的。此外，他还知道你的痛苦：「我一点也不知道我如何能偿还债务…我对我的婚姻毫无盼望…我不知如何保持我的工作。」即便如此，他的命令仍然是真实的：「不要痛苦或跑在我前头，你不必做任何事，只要祷告----及依靠我。我必荣耀凡相信我的人。」

想想 神赐给教会的应许： 「人非有信，就不能得上帝的喜悦」(希伯来11：6) 「你们众民当时时倚靠他，在他面前倾心吐意；上帝是我们的避难所。」(诗篇62：8)「你们敬畏耶和华的，要倚靠耶和华！他是你们的帮助和你们的盾牌。」(诗篇115：11) 「你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。」(箴言3：5-6)

神对我们是非常有耐心的，他著实地邀请我们说， 「…你们要声明你们确实的理由」(以赛亚41：21)他明白我们的祖先，从亚伯拉罕(Abraham)开始至新约中之众圣徒，均经历了怀疑的阶段，当他们想求死而哭喊：「我再也无法处理了」即便是耶稣，也有这样的怀疑时刻而问： 「为何你遗弃了我？」

我们的神感受到每一种打击我们的痛苦及恐惧。我们可能接到一些突来的骇人消息---亲爱的人死了，儿子或女儿离婚了，或伴侣发生外遇。当面临这种时刻时，神差遣圣灵来安慰我们，止息我们的痛苦及安抚我们的心。

然而扫罗在整整7日内处於恐惧及痛苦中。当时，圣灵呼唤他下个决心：「扫罗，是的，情势看似无望，虽然以前在你面前有很多的亚扪军队，但神在那时帮助了你。所以，今日你当如何行呢？无论是你或国家发生任何事，你是否愿意遵守神的话呢？你是否愿意如约伯(Job)所说的，即便他杀我，我仍然要信靠他？」

我们晓得神知道每一个人的心，而神也明白扫罗当时所做的决定将会从此而影响他一生的道路。最後，他仍必需面对许多类似的危机。从扫罗与撒母耳的对话中，我们可窥见他的决定：「…我就勉强献上燔祭。」(撒母耳上13：12)经文中 「勉强」(「forced」)此字的字根是指「约束自己」(to restrain oneself)扫罗意指： 「我曾尝试顺服神，我尽可能地约束(restrained) 我自己不要不顺服。但是，最终，我仍得凭己意行事。」

结果，神离开扫罗并除去他的王位，为什麽呢？因为神知道从那日起，扫罗将向他献上死的信心。他知道扫罗不再忍受另一个顺服的试验。反之，他将以阴谋及操控来终结。

不信的心是死的，结局就是悲剧。如果我们企图免除我们的试验而不相信神能看顾我们，那我们的结局将是可悲的。从扫罗的一生，我们可以很清楚地明白这道理。从扫罗决定由自己掌管事情开始之那刻起，他的生命景况急速下滑。他不信的心，无形中向恶者敞开了大门。

事实上，扫罗的一生说明了因著不信而渐步入毁灭之途：

扫罗犯罪後，他的灵魂渐变得刚硬及守律法的。这样守律法的灵几乎导致他爱子约拿单死亡。

约拿单及他的战友决定暗中攻击腓力士人的要塞，他们的埋伏袭击造成腓力士人阵营的混乱，於是开始互相攻击、彼此残杀。这个动乱非常地喧嚷，如经上所载：「…地也震动，战兢之势甚大」(撒母耳上14：15) 。

当扫罗看见腓力士人奔跑四散，他发动竭力大反攻。他命令军队整天不停地攻打，直到一天近结束时，以色列人变得非常疲倦，近乎崩溃。可是，扫罗竟叫百姓做了一个愚昧的宣誓：凡不等到晚上向敌人报完仇才吃东西的，必受咒诅。

约拿单并不知道这个誓言，因为他在偏远地区打仗。所以，从战争中稍作休息，并如他所说的，他在战争结束前尝了一点蜂蜜以补充体力。

那晚，扫罗的士兵疲累得再也不能打了，就急忙将所夺的牛羊和牛犊宰於地上，肉还带血就吃了。根据犹太人的法律是不可吃带血的肉。所以，当扫罗看到这景象，便非常地生气，他斥责道，「你们竟无视神律法的存在。」 「百姓吃带血的肉，得罪耶和华了。…你们有罪了…」(撒母耳上14：33)

扫罗变成守律法的人，将自己视为 神的神圣警察。无疑地，祭司们鼓掌称赞他道，「感谢主，扫罗正在圣洁上有分。」然而，事实上，扫罗是个大罪人。他完全地不顺服，并行在大不信中，他不假思索地说，「上帝帮助那些因吃带血的肉而打破律法的饥饿士兵。」

当晚，扫罗做了另一个愚昧的决定：他决定让他的军队整夜继续不断地打仗。虽然众祭司们抗议，坚持应先寻求神的指引。但是当他们祷告求问时，神却不回答。扫罗因而又愤愤不平。他认为，「神不说话是因为某人犯罪，谁犯罪呢？」他说道， 「我指著救以色列---永生的耶和华起誓，就是我儿子约拿单犯了罪，他也必死。」(撒母耳记上14：39)

这种自义的性格在所有律法主义的人当中是常见的。他们不相信神赐给他们公义，所以，他们尝试彰显自己的公义。结果，他们削减自己的罪而强调他人的失败。

扫罗於是决定以抽签的方式来发现谁陷入罪中。抽签的结果竟是他自己及约拿单。扫罗立刻转移焦点到他儿子身上，说道，「我知道我自己并没犯罪，所以，一定是你。」 约拿单承认他吃了蜂蜜，但是他表示对於誓言是一无所知。而扫罗此时是道德的狂热者，拼命想成为圣洁，如果不是神干预这件事，扫罗将会杀死自己的儿子----这所有的一切只为证明他对圣洁的狂热。

依我看， 「不信」是导致所有律法主义的根源。怎麽说呢？「不信」的心拒绝了神的约及应许----即神的灵可致死我们的罪，使我们有能力来遵守、顺服，并敬畏神，因而能行在正直中并恨恶罪。当我们弃绝神的约的真理，不再信靠及等候他的工作时，我们就会变成律法主义者。我们会建构自己的准则但却缺乏圣灵的能力。

扫罗不信的心遮蔽了他的良知，使他对罪轻忽。很快地，罪在这位曾是敬虔人的眼中，已不再是件可怕的事了。

撒母耳命令扫罗灭绝亚玛力人(Amalekites)就是一个活生生的例子。先知指引扫罗毁灭所有亚玛力人的一切□包括他们的家、生禽，一切。於是他不宽恕任何人、事、物。

然而当战争结束时，扫罗生擒亚甲(Agag)王，而且他也留下一些战利品----亚玛力人的家禽、衣物及所有品，扫罗甚至胆大妄为地为自己设置一个纪念碑，用来纪念他的胜利。他再次表现轻视神话语的行为。

当撒母耳到达後，他无法相信眼所见的。整个战场像是一个大型的跳蚤市场。大家忙著彼此交易家禽家畜，试穿新衣及烤肉。而最令人惊讶的是，亚甲王竟站立在其中。

撒母耳朝著扫罗走去，问道， 「扫罗！我所听到的吵杂声是什麽？」 扫罗撒谎道：「喔！是大家忙著宰杀牲畜，预备向神献上燔祭的声音。我已毁灭了剩下的战利品。我是忠实地履行神的命令。我们将要迎接大复兴临到。」

撒母耳大声地痛哭问扫罗， 「你为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢？」(撒母耳上15：19)扫罗答道，「我要在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭尽了亚玛力人。」(撒母耳上15：20)

扫罗怎会如此地盲目呢？他说谎的脸孔证明他的确违背了神。而可悲的是，扫罗相信他自己的谎言，显然他已失去所有分辨的能力。

今天有些基督徒就像扫罗，他们陷在任一种明知的背逆中，然後却直接到教会祷告，「主啊！我已献上我最好的，请悦纳我赞美的祭。」这些信徒正如箴言中这位妇人所描述的：「淫妇的道也是这样：她吃了，把嘴一擦就说：我没有行恶。」(箴言30：20)

基督徒怎会落入如此的光景中呢？这乃是始於他们拒绝凭信心接受神的公义。他们试著转向律法，论断他人而建立自己的义。他们的信心消逝，不再等候神的指引---他们行自己的道路。渐渐地，他们失去了所有分辨的能力，且他们的良知完全凋萎了。最後，他们变得放荡自己的罪。

根据经文，这正是秘密种子生根之处。从神的眼光而言，不顺服，不相信他的话就如同行巫术。正像撒母耳告诉扫罗的光景：「悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。」(撒母耳上15：23)

「耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。」(撒母耳记上16：14)现在，神不必将邪灵著实地送给扫罗。他只需允许不可避免的事发生。你看，当一个人不信的心落到如此地步----变得律法主义，失去辨别能力，良心凋萎----他便失去对抗嫉妒及猜忌的灵的防御能力。这两种邪灵就如双胞胎般威胁人的心思意念(Soul)。

在这之前，扫罗已有被邪灵所附而引起痉挛、抽搐的现象，并对著人疯言疯语，语无伦次。他的仆人非常恐惧，於是请大卫来弹琴及唱诗歌给扫罗听，以安抚他的灵。当然，大卫是完全地信靠神---他的音乐蒙恩膏，因而能将平安充满扫罗的心灵。

王因此而感激大卫，并立他成为军队的战士长。但是当大卫在战役中展现勇气及技艺时，扫罗却生发嫉妒的心。嫉妒会使信徒变成令人可怕的人。任何不相信 神的人也不会信任其他人。而且善嫉的人所控告他人的罪状，往往正是他们自己常犯的罪。他们认为自己为受害者，总认为别人是忌妒他们，常常谈论他们及控告他们。要知道，忌妒不只是人们必经之历程----且它是来自地狱的灵。它抢夺走所有属天的敬虔人。它使人只专注於自己的小视野及属肉体的争战中。

你是否曾怀疑你忌妒的灵从何而来？我鼓励你回想经历试验的那些日子，并自问是如何应对的，过去你是否不论在任何情形下都坚信神？或者你隐藏著神并没有准时出现来帮助你的这种念头呢？

想想看扫罗不信的心思意念的悲剧结果。他在面临永生时，最後寻求帮助的对象竟是巫师。听听他最後悲惨的话语：「…上帝也离开我，不再藉先知或梦回答我。」(撒母耳上28：15)

虽然如此，对每一位新约时代的信徒而言，却有一个好消息。就是基督已为我们的叛逆付了代价。(当然，神的怜悯及原谅也临到扫罗。但是他的心仍旧固执---一颗永不渴望怜悯的顽固的心。)

耶稣来是为了砍断那不信的咒诅---砍断我们被律法主义困绑的□索，并使我们从忌妒的束缚中得著释放。但是，首先我们必需承认我们的罪。我们必需承认我们的不信---然後将我们的未来，自由及得释放，完全地交由耶稣来看顾。他必定是准时的！我们只需单单信靠他而不做任何挣扎。

我们必需了解我们是被试验，然而神应许我们，无论在看似何等绝望之情形中，凡持守信心并相信他的人，将会得到荣耀。「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得著称赞、荣耀、尊贵。」(彼得前书1：7)