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教會最偉大的時刻尚在前頭

chris_wigginton — Fri, 27 Jan 2012 19:39:12 -0600

以色列民從紅海上來時，因神所施的大能拯救而歌唱讚美祂。請想及他們剛剛經歷過的奇妙神蹟。那些為著他們而被分開的洪濤巨浪後來竟然淹沒了他們的強敵。他們看見了那情形，就只能讚歎不已。

他們一定彼此說：「如此偉大的神蹟奇事實在前所未有。後世的人也不會見証神如此大能地彰顯祂的能力。神的百姓再也不會經歷像這樣嚴峻的困境。世世代代的人都會記念這日。他們且會回顧它為最偉大的實証，有關神在世人身上的大能作為。」

的確，歷年來都是如此。其實，以色列民奉命要向後世的人述說神曾在紅海為他們彰顯能力，大行神蹟。「要將耶和華的美德和祂的能力，並祂奇妙的作為，述說給後代聽。」(詩78：4)

幾個世紀以後，大衛記述了以色列民神奇地得蒙拯救，從而激勵百姓的信心。他敦促以色列民說：「你們來看神所行的；衪向世人所作之事，是可畏的。祂將海變成乾地；眾民步行過河；我們在那裡因祂歡喜！」(詩66：5-6)

大衛年幼時一定從他父親口中反覆聽過以下的故事，且被迷著了：「神拯救了他的祖宗脫離埃及；使海水堆積成壘，給他們開了逃生之路；然後又壓倒了埃及強盛的軍隊。」大衛同樣向他自己的兒女述說了這故事。他說：「你們曉得神是活著的 – 因為衪領你們的祖先走在乾地上過紅海。如今，你們要對你們的兒孫述說這件事！」

大衛執政時，提醒了國人有關神的命令；就是說，他們也要世世代代傳揚這可畏的見証。他說：「我要開口說比喻；我要說出古時的謎語；是我們所聽見所知道的，也是我們的祖宗告訴我們的；我們不將這些事向他們的子孫隱瞞。…使將要生的後代子孫，可以曉得；他們也要起來告訴他們的子孫。」(詩78：2-3，6) 「祂…在他們祖宗的眼前，施行奇事。祂將海分裂，使他們過去；又叫水立起成壘。」(78：12-13)

忽然間，單單談及神從前的作為是不夠的。這虔誠人希望看見神在他們目前的困境中拯救百姓。他說：「神啊，你在古時，我們列祖的日子，所行的事，我們親耳聽見了，我們的列祖，也給我們述說過。你曾用手趕出外邦人 … 因為你喜悅他們。」(詩44：1-3)

大衛實在說：「神啊，我一輩子都聽過你從前的作為。我反覆述說過你如何向我的祖先彰顯榮耀。」繼而，他衝口而出，懇求說：「神啊，你是我的王；求你出令，使雅各得勝。」(44：4) 換言之，他說：「神啊，你也是我的君王。求你如今再次為你的百姓行大事！我不想僅僅聽見你從前為雅各和以色列行神蹟。如今，我必須為你的百姓求拯救！」

當大衛這樣說時，他和以色列舉國上下都深陷試煉中。他們需要一個神蹟。於是，大衛帶著強烈的理由，求告神說：「神啊，你的兒女在紅海時以為他們的災難空前絕後。可是如今，你的百姓所面對的困境同樣嚴峻。彷彿我們如今正面臨紅海，眼見法老的軍兵窮追不捨。神啊，我們如今需要你的拯救。我們必須看見你施展膀臂，彰顯大能。神啊，求你如今再行奇事！」

多年來，我都聽過我兩位當傳道的兒子從內心發出同樣的吶喊。他們對我說：「爸爸，我們都曉得神為你所行的神蹟奇事。多年前，你憑信心到紐約市來服事青少年幫派分子與吸毒者時，神超自然地引領了你。衪在財政上供應了你，為你開了福音之門，且拯救了尼可‧克魯斯(Nicky Cruz) 一類心靈剛硬的人。

我們都為此而讚美神。然而如今，我們需要在自己的事工裡看見神奇妙的拯救。我們一輩子都聽過神從前的作為。如今，我們需要親自經歷衪的工作。這已是另一個世代；美國和教會都大大面臨危機。我們實在必須看見神如今仍然動工！」

在過去十年間，我接到許多年青傳道人的來信；他們都查考有關靈命復興的歷史。這些忠信的年青人們都切切希望能夠親眼看見神大能的工作。他們渴望看見衪在施行拯救上行神蹟。請問，這也是你發自內心的呼求嗎？

請問：假若你可以對那些在紅海的以色列民說話，告訴他們有關如今全球性的災難，你想他們會有何回應呢？他們對許多信徒因種種惱人的事情(包括恐怖主義、種族大屠殺、海嘯、漏油事件、地震)，又會有何致評呢？

我確信昔日的以色列民都這樣想：「我們的困境是空前絕後的。」然而如今，世界如此動盪不安，列國的人都希望神能有所行動。很希奇，許多信徒卻對此沒有同感。他們都過於著眼在經濟、政治、並新聞報導所帶來的種種駭人事件上。總之，他們漸漸變得靈裡沮喪，意志消沈。許多人對靈命復興都感到絕望了。

蒙愛的信徒啊，我們已得蒙應許，說末後的拯救將會遠比紅海分開更為偉大。神要為我們成就前所未見，大能的事。衪渴望成就極其偉大的事，好讓我們再也不僅僅回顧過去的神蹟奇事。這並不是我想出來的一些預言性話語，乃是直接源自真道的：「耶和華說，日子將到，…那領以色列人從埃及地上來永生的耶和華起誓…」(耶23：7) 請聽聽耶利米說：「從前的神蹟都是不可思議。但是，它們很快就不能証實神正在大能地動工。我們的神應許過衪必成就新事！」

根據耶利米，即有一天，教會會存著驚異的心，報導說：「我們見証了偉大的拯救，使人脫離捆綁。我們因看見神潔淨人心，而感到希奇。神正在大能地動工。世人一定會說：「神誠然活著。衪正在廣行神蹟，改變生命，且在我們眼前成就轉變！」」

耶利米給了我們那「新」的見証說：「耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔…人必不指著那領以色列人從埃及地上來永生的耶和華起誓；卻要指著那領以色列家的後裔從北方，和趕他們到的各國中上出來永生的耶和華起誓；他們必住在本地。」(耶23：5-8)

換言之，神的名將會因一個新的作為，而被全地的人所認識。耶利米說到偉大拯救的一個時期；就是說，在這期間，神蹟奇事將會超越紅海分開這件事。主就是大衛的後裔 – 即那在神百姓生命中作王的公義苗裔。而且「日子將到」是指主在世上的事工會超越從前神蹟的一個時期。

「我必使…人數在你上面增多…他們必生養眾多 … 並要賜福與你比先前更多…」(結36：10-11) 請注意，這段經文並沒有形容一個靈裡昏睡，老是想及全球經濟的一個教會。相反地，這段經文乃蘊藏了有關神偉大工作的一個應許– 就是說，比起五旬節時的情形，神在現今末期的工作將會更偉大。

請回想你自己的屬靈起點；當時，你剛剛遇見主。你因自己得救了，而歡天喜地，興奮不已。那是你一生中最希奇，又寶貴的一段日子。如今，神對你說：「我必彰顯更偉大的工作。」

你會問道：「比分開紅海更奇妙？比以利亞求神從天降火，又使天閉塞不下雨更為奇妙嗎？」是的，神在屬靈領域裡有更奇妙的計劃。

你也許會問：「豈能有更奇妙的？我們的信心都是基於這些偉大的例証。」根據聖經，我們還沒有全然看見主在人類歷史上的啟示。以下是這神蹟最希奇的一部份：神必在這前所未有，因罪惡而靈裡剛硬，不肯相信的世代裡，拯救許許多多人，賜給他們愛心，且使他們歸向主。

「我要加增…人數，多如羊群…」(結36：37) 神必拯救一「群羊」，即許許多多的男女。第一，神必召集許多因靈裡昏睡，而被「趕散」的信徒。第二，我們會看見各行各業的罪人被吸引歸主，且對神的事變得越發認真--包括猶太人、回教徒、社會領袖、以及種種背景的人。

你也許會說：「這並非新事。神向來潔淨罪人。自從主上了十字架，神一直如此。」真的，但是罪惡還是不斷加增，愈來愈甚。然而，罪在那裡顯多，恩典就更顯多了！

如今，還有一個區別。惡魔在紅海節節進攻，要把神的百姓一網打盡。但是，此時此刻，牠已大大入侵教會，前所未有地奴役信徒。「…因為敵人…四圍吞吃，好叫你歸與其餘的外邦人為業…題起你來，百姓也說你有臭名。」(結36：3)

神必然臨到，「因仇敵說：「阿哈，這永久的山岡，都歸我們為業了。」」(結36：2) 撒但和牠的爪牙譏誚說：「我們即將會在全地塗抹神的名。」然而神卻說：「為著我名的緣故，我必施行大能的拯救。」

這神蹟必在教會歷史上最嚴峻，最要緊的時刻臨到。這究竟是什麼神蹟呢？神必在有如烈火的試煉當中與祂的百姓相會。衪正在向衪受困苦的兒女彰顯祂偉大的慈愛。

「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面；又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。…我必使樹木多結果子，田地多出土產，好叫你們不再因飢荒受外邦人的譏誚。那時，你們必追想你們的惡行 … 因你們的罪孽和可憎的事厭惡自己。」(結36：26-31)

如今，神對我們說：「我要加添你們的信心。」祂且吩咐我們要為這件事而祈求。「我要加增以色列家的人數，多如羊群；他們必為這事向我求問，我要給他們成就。」(結36：37)

我必須承認，我的禱告向來如下：「主啊，你必須將之成就。我無法看見，但你毫無選擇，必須將之成就，因為你應許過。」

我相信神要我們這樣禱告。你要明白，即使我們無法靈裡看見，禱告乃是從神的應許化成的一個懇求。簡言之，我們都要按照神給我們的應許而祈求。我們都要在自己生活上每一方面支取衪的應許。我們且要持定那些應許，直到神得著我們。

根據以西結書，許許多多的罪人蒙恩得救將會令世人曉得神的大能。凡有血氣的都會看見且曉得祂出於慈悲的可畏作為。

這些應許縱然既神奇，又奇妙，若沒有神百姓的禱告，一個也不會成就。神為何以我們的禱告為祂成就應許的條件呢？因為禱告顯示我們與神同心合意 – 就是說，我們重視祂的心願，以致在自己的生活(即我們的心願、時間、和精力)上與衪同心同道。而且，聖靈必利用這禱告過程來改變我們。

蒙愛的信徒啊，這世代的人將會看見許許多多人歸信主。而且，這並不是因為宣傳、廣告、或著名人仕。靈命復興是無法被鼓吹、強制推行、或賣來的。靈命復興之所以發生，是因為「全家一同懇求神」。

現正是神的家不要回顧祂過去的拯救，而展望未來的時候了。現正是祈求且期盼聖靈奇妙動工的時候了。

我為著神在歷史中為衪百姓所成就的，而感謝主；衪的確配得一切的讚美和感恩。然而，衪親自說過，衪渴望行新事。

神信實不渝—我們的兒女都會看見他們的禱告得蒙應允。公義必有如恩雨一般，降在他們世代的人身上；主且會容許他們看見衪前所未有，偉大的作為。若我們不住切切禱告，神說祂必如此行事：「(我)必向你轉意…使人數…增多，他們必生養眾多…不再受萬民的辱罵…他們(外邦人)就知道我是耶和華…我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢…我也要賜給你們一個新心…使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章…你們必追想你們的惡行，和你們不善的作為，就因你們的罪孽和可憎的事厭惡自己…那時在你們四圍其餘的外邦人，必知道我耶和華修造那毀壞之處…荒涼的城邑必被人群充滿；他們就知道我是耶和華。」(36：9-11、23、25-26、27、31、36、38)

這是以西結一章書所列出不可思議的應許。然而，我們怎能看見它們成就呢？我們必須禱告，使之應驗！

你也許巴不得自己經歷過五旬節，但神說過祂必把上好的酒留到現今末期。這是指主的榮耀必前所未有地光芒四射。所以，你們忘記「從前那些美好的日子」吧！主教會最美好的時光尚在前頭。如今，務要開始祈求！

主對抗撒但

chris_wigginton — Fri, 27 Jan 2012 18:54:25 -0600

信徒們在每年繁忙的佳節裡，都會提醒自己有關聖誕節的真義：主降世為人。我們都因父神打發了救主來救贖我們，而滿心感恩。而且，這慶祝主誕生的節期既安寧可喜，又充滿種種福氣。我們都喜歡看見客廳裡，圍著聖誕樹那些五光十色的禮物。我們喜愛高唱聖誕詩歌，為著神的種種祝福而感恩。

縱然如此，聖誕節乃是關乎爭戰。而且，福音書所記載主誕生的故事是以這爭戰的一場主要戰役為焦點的。無論我們知曉與否，聖經的篇幅都是關乎這充滿鬥爭的故事。它追溯到神對人類的救贖大計。尤其是在節期裡，我們都會把聖誕節的故事抽出來讀；但其實，主的誕生乃是這場漫長鬥爭的中心點。

聖誕節實在是神向陰府根深蒂固的權勢發動攻勢的那一天。為要以新的方法來爭戰，神透過主的誕生設下了一個灘頭陣地。我們多半都從電影上見過一些非常激烈的戰役。比起靈界裡的鬥爭，這些戰役實在不值一提。螢光幕上的敵人也是如此。比起那存心攻擊你(包括你的思想、身體、家庭和親友)的，他們更是無傷大雅。

請勿誤會，我們都因在聖誕佳節裡蒙福，而衷心感恩。我們曉得各樣美善的恩賜都是源自眾光之父。然而，我們也要提醒自己有關主為何降世為人：因為我們正在爭戰。我們正在與黑暗權勢、邪靈、並魔鬼作戰。而且，這就是我們慶祝主降世為人的最終理由。主帶給我們最終極的勝利了。

許多信徒都不想承認自己生命中的這場爭戰。多半時候，他們都簡直將之忽略了。然而，當我們還未主動地與仇敵爭戰時，牠已經不斷攻擊我們。C.S.Lewis曾這樣寫：「撒但最大的謊言就是極力令我們以為牠並不存在。」

我們靈魂的仇敵總會向神的子民發動攻勢，是個合乎聖經真理的事實。所以，如果我們在節期裡只會聚焦在祝福上—甚至在彼此餽贈這等好事上，我們就會錯失主為我們犧牲更大的作用。我們且會錯過聖誕節所啟示，那屬我們，更深切的最終福份。

這天堂與地獄之間的爭戰已繼續了幾千年。約伯記指出了其根原，說到早在創世以前，天使被造時的情形：「我立大地根基的時候，你在哪裡呢？…那時晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。」(伯38：4，7)

撒但就是曾被稱為路斯弗(Lucifer)的天使之一。先知以西結論到牠從天上大大墮落了：「你是那受膏的基路伯；…你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地；使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。」(結28：14，17)

起初，路斯弗佔據了滿有權柄的高位。以西結形容他為那「遮蓋」(“cover”)的—就是說，牠曾大有權柄，監管許多事物。我們可以在約櫃上面看見這等天使；他們「遮蓋」(或捍衛)下面的施恩座。然而，路斯弗並沒有因自己受託付，遮蓋許多事物而滿足；牠想遮蓋萬有。

總之，牠相信自己比神更強。牠自高自傲，認為自己需要得著更多權能。牠至終與神為敵，且說服了三分之一的天使，叫牠們與牠一同叛變。

當然，路斯弗的叛變一無所成。沒有什麼權勢能成就這等敵對全能神的詭計。由於那次天上的鬥爭，神把路斯弗(即如今的撒但)逐出天庭，使牠落到聖經所謂的「深淵」去了。

萬有被造之後，撒但顯然在屬地的領域裡奪了一些權柄。聖經首次記載牠在地上出現，就是關乎牠在伊甸園裡試探亞當夏娃。總之，撒但會攻擊神最傑出的創造(即人類)，從而繼續與神作戰。

新約聖經給了我們更多有關撒但的觀念，且警告我們要明智地面對牠的攻擊。主稱撒但為「世界的王」(約12：31)，說明魔鬼可以轄制屬地的領域。保羅也稱撒但為「這世界的神」(林後4：4)。他更形容撒但為「空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」(弗2：2)。

根據啟示錄9：11，約翰稱撒但為「無底坑的使者」。我很欣賞這描述，因為它形容了撒但的將來。有一天，我們的仇敵將會永遠被鎖在無底坑裡。可是，彼得警告過，直到那時，「…你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞吃的人。」(彼前5：8)

根據希臘文，「仇敵」是指「那抵擋的」。精確來說，魔鬼究竟要抵擋我們甚麼呢？牠極力要阻撓神對我們的美意。你若信主，神就在你的生命中運行。衪正在塑造你的心思意念，且安排種種景況，好成就衪的旨意。總之，神為你安排了上好的；而且根據真道，凡為攻擊你造成的器械，必不利用(參看賽54：17)。

撒但所要抵擋的，就是這屬天的美意。所以，牠會極盡所能，傾巢而出，將之阻撓。「盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞。」(約10：10)

主透過一個撒種的比喻顯示我們，說撒但會在抵擋人上施展手段。主在馬太福音13：39形容撒但為「那撒稗子的」。根據這比喻，神就是那在我們心田和生命裡播種好種子的農夫。相反地，撒但後來卻撒下稗子(即野草)，把神所播種的生命擠住了。

主甚至以更強的形容來警告我們有關撒但敵對我們的工作。衪稱魔鬼為那既殺人，又說謊的。衪說：「牠從起初是殺人的，不守真理；因牠心裡沒有真理，牠說謊是出於自己，因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父。」(約8：44)

我住在Colorado Springs；最近，有一本雜誌稱它為美國最有宗教氣氛的城市。這城不大；然而根據公眾服務機關報導，這裡有六萬人正處於貧困中。我相信撒但因這情況而洋洋得意，且極力落井下石。比如，本教會透過事工去幫助一些單親媽媽。這些婦女被人離棄，身世悽涼；然而，我不相信這全是因為男人行為不當。撒但會在此推波助瀾，破壞關係，打消孩童的盼望，摧毀家庭。

識透撒但在剛果(Congo)殘害生靈的手段，絕不困難；該國的流血動亂事件已導至幾千人喪命。空中的掌權者蹂躪海地(Haiti)，顯而易見。該國曾經遭受地震；接下來的，更是颶風、洪水、霍亂瘟疫、並導至暴動的一次可疑選舉。撒但煽風點火，引起動亂，使生靈塗炭。

也許不是那麼顯而易見的，就是撒但在你領域裡的手段—尤其是當你對主認真時。牠會不斷設下陰謀來攻擊你。甚至當你讀這篇道時，牠都正在以詭計來攔阻你的心，免得你領受聖經真理。

約伯記一開始就給我們看見撒但在神寶座前控告祂的義僕約伯。當時，魔鬼已經是那「控告者」，正如約翰在啟示錄12：10形容牠為「那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的」。

我們更可以早在創世記3章發現有關爭戰的話語。人類墜落後，神便對魔鬼說：「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷祂的腳跟。」(創3：15) 這裡的「女人」代表主的教會。自此，撒但就不斷敵對神的子民。

然而，這段經文所提到的「後裔」究竟是誰呢？保羅解釋說：「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的；神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。」(加3：16) 這是多麼美好的消息：這再也不是撒但和教會之間的爭戰，乃是撒但和主之間的爭戰了！

這爭戰就在頭一個聖誕節開始了。數千年來，撒但都向希伯來人發動攻勢，往往打敗他們。約兩千年前，主親自臨到戰場。就在歷史上的那個時刻，主成為了這場爭戰的中心力量。數千年來，撒但連連得勝，尤其是在主誕生前的四百年。當時，以色列忍受了一段黑暗的靜默時期，聽不見神的話語。

以利亞曾預言有關這段荒涼的時期，說到人們會處於「大黑暗中」。由於神緘默不語，人最佳的反應就是設立了一個嚴謹的宗教系統。可是，神的百姓無法持守種種人為的律法，被罪轄制了。

在那期間，撒但一定深信自己已經贏了，說：「我無法在天上得勝，但卻在地上贏了。看哪，人們互相仇恨。四百年來，都是如此，不受攔阻。我已戰勝了，王位穩固了！」

然而，某些「訊號」在空中發出，意味到有些事情即將發生。到了那四百年的末期，這正是邪靈隊伍所聽見的。聖潔的「訊號」開始了，說到有些事情正在運行。魔鬼的爪牙很快就回來向牠報信說：「人們都引用了從前先知的話語。又有人喊著說：「為主預備道路。」我們都聽見有個孩子將會臨到；祂會成為神的代言人。」

彌迦的話語就是人們所引用，預言性的聲音之一。他說過：「耶和華必將以色列交付敵人，直等那生產的婦人生下來…」。這裡的「交付」就是指世界受到撒但的轄制。但是，「那生產的婦人」意味到那場漫長的戰役將會有所突破。那「誕生」就是個灘頭陣地，即神與仇敵作戰的基地。

這消息令陰府傾巢而出。撒但召集了牠所有的爪牙，心中想：「我曉得這就是創世記3：15所提到的「後裔」。我曉得衪會有何行動，我必須攔阻祂。」於是，牠為要消滅聖子，就激動了邪惡的希律去把那一帶的嬰孩格殺勿論。(我們可以在歷史上看見撒但這種謀殺手段。牠會在各世代裡激動暴君或不虔不義的人去濫殺無辜孩童。)

然而，神確保衪所愛的兒子得蒙拯救了—其餘的事情就都成為歷史了。主的誕生、受死、和復活都成為了我們的勝利。福音所帶來一切的能力(即歷代以來人們因主名而享受的奇妙勝利) 都透過那小嬰孩躺在那卑賤的馬槽裡。

我們能夠識透撒但在世上(包括在我們自己受影響的範圍裡)的手段，是非常要緊的。我們若不分辨牠的所在和手段，就會靈裡迷失。保羅已經說過，「這世代的神」蒙蔽了眾人的心靈。「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡人身上。此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們；基督本是神的像。」(林後4：3-4)

如今，我認識一些主內為人丈夫的；他們靈裡蒙蔽，竟然對自己婚姻上的困難毫不在乎。他們的妻子會在晚上哭著入睡，他們卻依然漫不經心。這些人說，他們只能希望「自己極力改進」。不！改進是於事無補的，他們必須破除撒但在他們婚姻中的手段！是的，我們自己的罪性都導至了種種困難。然而，我們必須曉得，有一種更大的力量正在抵擋我們 — 而且，我們都是其毀滅性威力的攻擊目標。

多半的信徒都會把自己的憂愁、痛苦、和掙扎歸咎於以下其中之一：(1)我們自己的罪惡和失敗，或者(2) 神要在我們的生命裡成就一些旨意。真的，神會容許某些試煉來煉淨我們的信心。然而，我們許多人確實從未想過第三種原因：撒但會不斷攻擊我們；牠依然在屬地的領域裡有權有勢；牠且正在極力阻撓神在信徒生命中的美意。

讓我回到馬可福音4章那撒種的比喻。根據這比喻，神的好種子是會被這幾樣東西擠住的。首先是生活上的思慮，包括驕傲、雄心、並貪愛世界的心。還有逼迫；這情況會透過恐懼、懷疑、和沮喪，而擠住生命。主告訴我們還有第三類：我們的仇敵會臨到，把好種子拔掉。主對我們精確地說穿這仇敵究竟是誰：「撒但立刻來…」(可4：15)。魔鬼會來到我們的生命裡，極力殺害、偷竊、毀壞、並搶奪—全是為要叫我們偏離神的美意。

我身為牧者，有時候會看見人們過於助長撒但的威風。他們所建立的神學觀總是以撒但或邪靈為中心。有些人花很多時間，集中在分辨諸靈上；又有些人甚至為要趕逐牠們，而盡力學習諸靈的名稱。然而，主的方法就是單單說：「走！」

有些信徒的態度則剛剛相反。對於撒但確實主動攻擊那些跟隨主的人，他們置之不理。如今，神的教會必須立場堅定，憑著主的權柄說：「撒但，到此為止！你再也不能奪去神在我生命上的美意。走！」許多主內的男生都需要跨出一步，說：「魔鬼，不，你不能奪去我的婚姻。你不能偷取我兒女的盼望。你要離開我的家庭！」

是的，我們都在爭戰 – 但撒但已在我們的生命裡被打敗了。那小嬰孩已使牠在神兒女身上無能為力了。如今，我們仇敵所面對的，乃是在無底坑裡永無窮盡的日子。這樣的知識該當一一帶給我們力量、勇氣、和能力。

當我們慶祝聖誕節時，但願我們都因神的種種祝福，包括祂的攻擊大計，而感恩。我們的仇敵自知時日無多，正在作戰，但我們的神已勝利在握！

對主的熱忱

chris_wigginton — Wed, 25 Jan 2012 09:52:16 -0600

對你身為信徒的人來說，「熱忱」一詞究竟有何意義呢？我相信熱忱最真確，最深切的意思是無法以字典來下定義的。讓我從聖經向你顯示我認為何謂對主滿有熱忱。

當我讀經時，我領會到對主的熱忱就是越發遵行祂的道。我們多半以為順服心就是指在個人上依從神的命令。然而，遵行祂的道的含意遠遠超越這些。這不僅是指個人上的一種追求，更是為著主肢體的緣故一種熱切的心願。

在舊約時代裡，對神的熱忱多半是指一種個人上的追求。在每個既黑暗，又邪惡的世代裡，都會有一個人起來；他會帶著熱切的心願，要遵行神的道，且成就衪的聖工。神就在這等時期興起了亞伯拉罕。亞伯拉罕在惡劣的異邦中追求神；他熱切的信心令他成為了多國之父。

我也想到挪亞。當神對人的罪惡和暴行忍無可忍時，挪亞就存著毫不動搖的熱忱遵行了神的道。他在一個墮落的世代裡對神的事立場堅定，放膽傳揚公義。那畢生與神同行的以諾也是如此。在其他黑暗時期裡，以撒和雅各也起來了。

後來，當以色列真理敗落後，撒母耳則熱心追求神。還有大衛；他看重神的誡命，從而也顯出了他對神的熱忱。在每個背道的世代裡，敬虔的先知都會熱心追求神，傳揚衪的道。我想到以賽亞、耶利米、以西結、並所有的小先知們。

然而在那些世代裡，對神的熱忱多半還是一種個人上的追求。為什麼？因為那在榮耀裡的頭(即基督)所治理的肢體尚未存在，主還沒有降世為人。衪還沒有「隨自己的意思，把肢體俱各安排在身上」(林前12：18) 惟當主受死復活後，這件事才成就了。保羅聲明說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」(12：27)

在新約時代裡，神所尋找的，不僅是一個追求主的人。我們把自己抽離一個背道的宗教系統，宣告說：「我會比任何人更對祂熱心。」是不夠的。我認識許多信徒和牧者；他們都有這等敬虔的雄心。每一位確實愛主的人都要對主保持熱切的愛心。

然而，追求主不可能光是為要造就自己而已。神不僅要得著一位被主充滿的僕人、一位受聖靈支配的使女、或在妥協教會裡一位全然降服主的牧者。那並不合乎聖經真理。

保羅甚至不准我們這樣暗示：「我不屬乎身子！」(林前12：15) 他聲明說：「眼不能對手說：「我用不著你。」頭也不能對腳說：「我用不著你。」」(12：21) 保羅實在說：「凡你所作的—不管好壞，或受苦，或蒙福—都會影響整個身體。你的過犯不僅是個人上的一件事。如今，你如何生活並你所追求的都會影響每一個肢體。」

你也許會因你自己的罪惡和失敗而痛苦禱告，呼求說：「主啊，求你除去我妥協的心。求你拯救我脫離這些惡習。」然而，你有否也為神教會中的罪惡和妥協之事而痛苦禱告呢？

我們因著自己個人上的熱忱，會在生活上得蒙祝福；隨之而來的就是神的平安、安息、和恩惠。可是，你會因自己獨自喜樂而滿足嗎？你單獨追求主，周遭的肢體卻在受苦，你會快樂嗎？

你從靈裡深處發出，要過更聖潔的生活的吶喊，並不是源自你裡面什麼聖潔的性情。這飢渴的心乃是主放在你裡面的。而且，衪這樣做的目的就是要「成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」(弗4：12) 聖靈會點燃我們，好讓我們能在他人身上激起火花！我們的熱忱是為要點燃我們周遭的人。

真正對主的熱忱是以一件事為開始的：順服的心。約翰很清楚地總結了這件事，說：「我們遵守神的誡命，這就是愛衪了。」(約一5：3) 對主滿有熱忱，而不遵守祂的誡命，是不可能的。我們可以產生種種情緒，極力活出對主火熱的愛心。可是，我們若不遵行祂所啟示的道，就並沒有確實愛祂。

當我尋求主有關對主越發加增的熱忱時，聖靈就給了我兩方面的指示。

「凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。」(太23：12) 主這聲明的對象就是眾人，尤其是衪自己的門徒。祂的信息非常清楚：高舉自己的人都無法確實對衪滿有熱忱。

主首先解釋了何謂高舉自己的信徒，且責備他們說：「文士和法利賽人…一切所作的事，都是要叫人看見；…喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位；又喜愛人在街市上問他安，稱他拉比。…你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。」(太23：1, 5-7, 11-12)

主說，高舉自己的人都不誠實，說自己坐在「摩西的位上」--就是說，他們自稱在真道上帶著權柄。這等人懂得聖經對單純聖潔生活的說法，且會正確地向眾人解釋真道。可是，他們自己的生活卻與他們所教導的毫不相稱。主這樣說到這等人：「不要效法他們的行為；因為他們能說不能行。」(23：3) 換言之，衪說：「不要效法他們的榜樣。他們是活在虛謊中的。」

這等人會最可恥地高舉自己，把自己擺在律法之上。他們毫不猶疑地把奉獻的重擔放在神的百姓身上。可是，他們自己在遵行這些律法上，卻連一個指頭也不肯動。

我們若要對神誠實，就必須承認這等罪過。有時候，甚至我們當中最慇懃的，都沒有實踐自己所傳揚的。因此，主指出說：「你們言行不一。」

保羅問道：「你既是教導別人，還不教導自己麼？你講說人不可偷竊，自己還偷竊麼？」(羅2：21) 總之，他說：「你會在講台上指出這些罪惡。可是，你卻沒有在自己心中將之對付。」

聖靈不肯讓我略過主這些話語。衪對我說：「大衛，你確實希望對主有熱忱嗎？讓我深深鑒察你的心。我需要顯示你，你所需要對付，不誠實的地方。我要你以真道來衡量你自己的生活和事奉。」

對於我們大家的重點如下：你願意向真道敞開心靈嗎？你會悔改，不再為人不誠實，假冒為善嗎？你會求聖靈因你有任何高舉自己的心態，而責備你嗎？」

「他們一切所作的事，都是要叫人看見；…喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位；又喜愛人在街市上問他安，稱他拉比。」(太23： 5-7) 主在這裡說到宗教領袖們。祂對我們說：「這些人喜愛出風頭。他們希望能在公眾場合坐在顯眼的座位上。而且，他們喜歡在街上被人認得。」

我無法責備牧者或傳道，說他們高舉自己，因為我自己也會同犯此罪。有人問師母我寫了幾本書，她就回答說：「我想大概十二本吧！」我很快就插嘴說：「不，其實是三十本。」又有人問及有多少人上時代廣場教會，師母就回答說：「我不大清楚，好幾百人都會來參加聚會。」我又指出說：「不，是幾千人。」

主警告我們說：「但你們不要受拉比的稱呼；因為只有一位是你們的夫子；你們都是弟兄。」(太23：8) 主再次向我們顯示，我們高舉自己不僅是個人上個別的罪惡。衪指出說：「你們都是弟兄姐妹。而且，你只不過是眾人中的一位而已，所以你不必是那麼顯赫。你們都是我的肢體，而我就是你們的頭。」

主繼續說：「凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。」(太23：12) 請勿誤會主這裡的意思。謙卑不僅是高舉自己的相反。這不僅是關乎言行一致、坐末位、或暗中行善。當然，在神眼中，這些都是得蒙悅納的好事；可是，這些事情都不能使我們謙卑下來。

首先，一個人不謙卑最明確的証據就是，他認為他自己是謙卑的。所以，不要以為你為人溫柔安靜，卑躬屈節，又會捨己，就是謙卑。你無法忽略人家的稱讚，或貶低自己，從而表現謙卑。真正的謙卑心只關乎一件事：全然倚靠主。

神對我們要如何在對主的熱忱上有所長進的觀點如下：我們都明白自己需要為人謙卑。而且，謙卑的中心點就是全然倚靠主。「倚靠」一詞的意思就是「凡事信靠」。

惟有既完全，又徹底的倚靠心才能使一個人謙卑下來。這是指絕無私意，沒有自我的意志，且放棄一切權利。這也是指知道誰掌控萬事，且存著信心為著祂的供應而向衪求助。一個存著真誠倚靠心的人不僅會說：「我軟弱無能。」，更會宣告說：「祂是剛強的」這等倚靠心所要求的，就是謙卑的心。

彼得曾這樣寫：「所以你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，祂必叫你們升高。」(彼前5：6) 我們要如何在神大能的手下謙卑自己呢？彼得在接下來的經節裡對我們說：「你們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們。」(5：7) 使徒說得很清楚：「你要把憂慮卸給主，從而謙卑自己。謙卑心所要求的，就是倚靠的心。你要謙卑，就必須相信神必施恩給你。

主親自立下了榜樣。「(耶穌) 虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微…」(腓2：7-8) 主如何謙卑自己呢？「(衪)順服以至於死，且死在十字架上。」(2：8)

主就是為人謙卑的一個榜樣。雖然祂創造了萬有，萬有也是為衪造的，祂卻全然倚靠父神。我們可以從中看見主對父神的熱忱的，不僅是祂通宵達旦的禱告，和神蹟奇事，更是祂全然倚靠的心。

主曾反覆聲明說：「我憑自己不能作什麼；我怎麼聽見，就怎麼審判；我的審判也是公平的；因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」(約5：30) 「…我沒有一件事，是憑自己作的；我說這些話，乃是照著父所教訓我的。」(約8：28-29)

我全篇道的重點如下：是的，主對父神存著熱切的愛心。而且，祂以對父神順服倚靠的心來証實了祂的熱忱。主的作為和犧牲一點都不是為著祂自己。主的受死和復活都是為要成全祂以信徒組成的身體。衪的勝利全是為著我們，即你我並歷代以來凡相信祂的人。

甚至有一名回教徒曾這樣說：「耶穌持守了神的律法。祂下到曠野，且勝過了試探。祂在個人上大大戰勝了撒但。而且，祂到處行善。祂憐愛孩童，又幫助寡婦和窮人。祂醫治病人，叫死人復活。祂更自己從死裡復活，升天了。是的，耶穌留給了我們可效法的榜樣。祂大大得勝，配得進入天堂。」

但是，主得勝的意義超過這些。我們的主戰勝了撒但，好讓我們能勝過罪惡。祂所付清的，就是我們的罪債，不是祂自己的。祂的受死就是我們的死；祂的復活也是屬我們的。祂成就了這一切是為要使我們與父神和好。祂的目的一直都是要為祂自己建立一個身體，且按照祂自己的意思安排每個肢體的崗位。

保羅對我們說：「因一人的悖逆，眾人成為罪人，照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」(羅5：19) 我相信保羅這聲明的原則也可以被應用在我們身上。一個信徒的苦毒心既然可以「玷污眾人」(參看來12：15)，一個人倚靠神的心豈不更會造福他人，使眾人成聖嗎？

或許當你讀這篇道時，你已靜靜地祈求說：「主啊，求你更新我對你的熱忱。」倘若如此，你需要準備好，讓聖靈來鑒察你的心。祂要顯示你任何違背真道的地方。而且，你必須願意受祂支配，被衪謙卑下來，以至順服。再者，你必須放棄你自己對謙卑的看法。最後，你必須養成一種熱忱來遵行祂的道。除非祂的誡命已成為了你的喜悅，否則，你不可能討祂喜悅。

如果你希望帶著熱忱來追求主，你的生活就會成為主全個身體的「實驗室」。神會容許你忍受一些與你自己無關的遭遇，但這些事情卻會帶給祂教會一些功課。如今，你也許在思索，你為何面對某些不合情理的試煉。或許主正在使用你的例証來激勵其他肢體。祂不斷在你身上動工，使你效法祂兒子的樣式。而且，祂在你裡面那神聖的工作是為要激發他人順服的心。

親愛的信徒啊，我敦促你要這樣禱告：「主啊，求你賜我對真道的熱忱。求你更使我順從你的旨意。我希望別人能在我身上看見你的工作。求你使我的生命有如磁鐵一般，吸引眾人歸你。」

另類的心志

tcobb — Fri, 04 Nov 2011 11:21:29 -0500

民數記13章記載信徒都該熟識，一系列的名字。請看看你是否認得其中的一些名字：沙母亞、沙法、以迦、帕提、迦疊、亞米利、西帖、拿比、和臼利。

你們都認不得它們嗎？不要擔心，認識這些名字是不尋常的。他們都是奉差遣去窺探應許之地的探子。當我說這些名字本該耳熟能詳，失敗的並不是我們，乃是這些人。

根據聖經，這些人每一個都是他支派中的領袖。他們都是被公認為才能卓越，有權有勢，鶴立雞群的人。顯然，他們很容易被挑選出來，去擔當這等任務。那麼，究竟他們怎麼會變得消聲匿跡呢？

我可以兩個名字作為回答：約書亞和迦勒。這兩個名字都是我們從這段經中可以記得的。惟獨他們帶著「好的報告」從他們的使命回來。其他探子的報告都是出於恐懼的心；他們都因為有可怕的民族住在迦南地，而反對進入該地。然而，約書亞和迦勒則深知神必開路，而敦促以色列民要憑信心勇往直前。

為什麼約書亞和迦勒的行為與眾不同？我們可以從神對摩西所說的找著答案：「惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我…」(民14：24)

我該指出，多半的以色列民都贊同其餘十個探子的意見。他們怕自己會被迦南的大敵殷滅。神對此又有何回應呢？

神命令那十個探子並那些贊同他們的說：「明天你們要轉回，從紅海的路往曠野去。」(14：25) 換言之，衪說：「你們已定意要回曠野去。而且，你們因著這決定，都不肯承受我應許你們的美地。」

「必不得進我起誓應許叫你們住的那地，惟有…迦勤…約書亞才能進去。但你們的婦人孩子，就是你們所說，要被擄掠的，我必把他們領進去，他們就得知你們所厭棄的那地。」(14：30-31)

對於凡跟隨主的，這裡有一個清楚的信息：我們若不極力存著「另類的心志」，我們的選擇就會對自己整個社團有負面的影響。我們因著「中庸的信仰」，而且選擇在曠野裡飄流，不僅會傷害我們自己，更會傷害我們周遭的人。我們的兒女特別會遭受危險。雖然神不會因我們的過犯而算他們為有罪，他們會深受我們有罪的選擇所影響。

這是何等嚴厲的一個功課。然而如今，許許多多的信徒都正如那些以色列民一般。這等信徒滿足於基於恐懼心的信仰，而在曠野裡飄流。他們惟一的心願就是與教會裡的群眾混在一起。他們對自己說：「激進的基督信仰並不適合我。我只想忠於自己的信仰團體和家庭。這又有什麼錯呢？」

民數記14章論到這種心態。神在這裡實在說：「如果我應許你甚麼，就必提供一個方法給你，好讓你能將之得著。然而，你憑著你自己的選擇，已經拒絕了我所提供的。因此，你絕不會承受我的應許。你命定要在你為自己所選擇的曠野裡飄流。」

顯然，約書亞和迦勒裡面有些東西使他們與他們的信仰團體大大不同。而且在神眼中，這是顯而易見的。究竟這是什麼呢？當神說這些人存著「另類的心志」，衪是指什麼呢？在現今信徒的身上，這又是如何呢？

神所尋找那種另類的心志並不是肉體可以製造出來的。它並不是外在的力量、勇氣、熱忱或決心。這些都是十個不知名的以色列探子所擁有的 – 的確，他們的支派都因這些方面而揀選了他們。可見，神所要的是另類的心志。

那麼，在神眼中，「另類」的心志究竟是什麼呢？它並不是「Ａ形」的性格，就是說，一個人會按照他自己的異象和雄心而勇往直前。倘若如此，那十名探子就會成就任務。如今，許多Ａ形的信徒都勇往直前，但卻按照他們自己的異象。這樣的行為一點也不能討神喜悅。

參孫就是個例子。他許了拿細耳人的願，承諾要過嚴謹的宗教生活。參孫既不剃頭髮，又不喝酒。他曾獻身盡力事奉神，且帶著熱忱與以色列的敵人作戰。

然而，參孫在自己身上容許了某些屬血氣的事情。他往往會偏向不虔不義的道路，且隨便接受一些不討神喜悅的事情。(比如，他常常召妓。) 總之，參孫有另類心志的外貌，但他的心並沒有全然歸給神。他太容易偏離神的道路，且毫不內疚。

請思考巴拿巴，以作對比。從表面看來，這人好像沒有「另類的心志」。他並不是我們往往會聯想起約書亞或迦勒的那種火熱派人仕。相反地，巴拿巴會使人和睦。他名字的意思就是「勸慰子」(“encouragement”)，而不是「屬靈戰士」(“spiritual warrior”)。老實說，我們許多人都不會把巴拿巴列為約書亞或迦勒一類的人。

然而在神眼中，巴拿巴確實有另類的心志。為什麼？請思考他在使徒保羅並年輕同工馬可身上的重要工作。保羅因馬可在差傳旅程上半途而廢，而感到大受挫折。後來，馬可又希望重新加入他們的行列。

然而，保羅不肯再次讓他參與。他的理由如下：「我們需要影響某些城市，但馬可曾經離開我們，令我們人手短缺。因著他的緣故，福音沒有達到理想的效應。我決不會讓他回來。」

巴拿巴則堅持說：「保羅，這年輕人需要另一個機會。他需要我們以仁慈待他。重點並不是關乎我們的成功，乃是關乎把馬可培訓為一個忠心的僕人。」總之，他與保羅據理力爭。保羅不同意，巴拿巴就離開了他，說：「這並不是神眼中看為正的。我會與馬可同去。」這人存著另類的心志。

巴拿巴還有一些事情是與眾不同的。保羅剛剛歸信主後，人人都因他曾經大大逼迫信徒，而害怕他。畢竟，僅僅數週前，保羅口吐兇言，威嚇教會。然而，巴拿巴靈裡勇敢，相信保羅將被神大大重用。為此，他置自己的性命於度外。

簡言之，巴拿巴「另類的心志」與擁有Ａ形的性格無關。他証實你可以是一個既安靜，又溫柔的人，而還是可以存著約書亞和迦勒的心志。的確，聖靈渴望降在每一種信徒身上，好向世人彰顯基督。

你也許會反駁說：「我並不是被包括在內。我曉得神可以使用安靜的人，但我有不同的難題。我曾經酗酒，又天天與憂鬱感搏鬥。我必須掙扎才能度過一天，又豈能存著另類的心志呢？」

讓我提醒你：神絕不偏待人。祂不管你有多大或多小的難題。祂的靈正等著要為著祂的旨意而降在你身上，且充滿你。無論你有何光景，神已看中了你。

況且，使你存著另類心志的，乃是神的工作，而不是你的。當衪這樣做時，人們就會問道：「你怎麼啦？」你就能回答說：「主臨到我了。」；而且這就會令神喜悅不已。

我所要談及的兩個年青人集合了我所認識的信徒的特徵。

班透過中學的團契在青少年時歸信主了。他在信心上有所長進，且會領人歸主。後來，班加入了同工，且在那裡遇見了他未來的妻子。他結婚生子，且在教會裡的兒童事工服事。

班在工作上日趨忙碌，他靈裡的熱忱便開始減少了。他還會禱告讀經，且事奉，但他靈裡漸漸冷淡了。那時，班開始理論說：「這等熱忱是適合我青少年的時期。「對主火熱」並不適合我現今的生活。如今，我有責任。為人丈夫和父親的無法有「激進的信心」。由於我必須養家活兒，我不可過份熱心。」

自此，班開始對他自己並別人的罪過毫無戒心。他又理論說：「我們都會在種種方面跌倒。我起碼沒有犯大罪。」最可恥的就是，他在主內的生活上開始退而求其次。他再也不考慮要在主裡更努力面前了。他失去了他年輕時這樣火熱的禱告：「主啊，我感到自己正在隨波逐流。求你恢復我那討你喜悅的熱忱。」

班也對別人定意服事主而大加理論。他看見年輕人參與事奉，便對自己說他們的選擇至終是為著他們自己的。班並不曉得他自己靈裡妥協已令他嫉妒，且錯誤地判斷別人。

簡言之，班在生活上蒙福，但他自己卻再也不是別人的祝福了。聖經這樣清楚說到這等光景：「你們仍是屬肉體的…」(林前3：3)。保羅這樣寫，是向一些信主多年的信徒說你們本該在主裡成熟。相反地，他們還是像「屬靈嬰兒」一般。「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們；那時，你們不能吃，就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的…」(3：1-3)。

保羅在對付真正屬肉體的 – 說長道短，中傷別人，嫉妒紛爭。他且存著愛心向哥林多的信徒指出，妥協的心如何導至屬肉體的光景。這些人曾經對神火熱。他對他們說：「我對你們大有期望，因為我曉得你們靈裡是可以成熟的。」可是，那些本該承受大福氣的，卻還是在曠野裡飄流。

班和哥林多的信徒大同小異。他屬肉體，在生活上隨從血氣，而沒有遵行真道。與主同行多年後，班依然吃靈奶，而不吃乾糧。他也許曾經極力制止自己屬血氣的慾望，或盡力「更加屬靈」。但這並不是憑著聖靈的大能，也無法成就神的旨意。事實上，班也不鄭重神的事。

另一位名叫傑的年輕人也像班一般，透過同樣的中學團契歸信主了。他也在小組裡非常活躍，領朋友歸主。傑渴慕真道，總是隨身帶著一本大聖經。他會不斷這樣想：「神啊，你的道有如我嘴唇上的蜜！」

傑也透過事奉而認識了他未來的妻子，且結婚生子了。當傑的工作變得越發繁忙時，他便祈求說：「主啊，我無論多忙，都不會遠離你。我會在我的工作當中追求你。我曉得你有美意在其中，雖然我無法領會。「耶和華說，不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」」

班和傑的心態截然不同。前者傾向他自己的理性和意志，後者則傾向不斷倚靠神。你若在教會裡比較兩人，就會感到他們的區別。他們幾乎過著同樣的生活，又豈會如此不一樣呢？他們之間的區別如下：當你遇見傑時，你馬上會曉得他跟過耶穌。你可以叫傑和一百個信徒站在一起，他都會因存著「另類的心志」而與眾不同。

你也許認識一個像傑一般的人。他為人奇特，既嚴謹，又喜樂。有時候，他會難以相處。然而，與他在一起會讓你嚐到主的滋味 – 你且會曉得。

傑可以對自己過份苛刻。他的過犯會令他憂傷，甚至看來痛苦。然而，他在內心深處卻越發長進，脫離肉體上的捆綁。別人會告訴他去鬆弛一下。然而，傑不會為要得著世人的認可，而放棄他依照神心意的憂傷，並隨之而來靈裡的釋放。他不會以粗俗的言語當作笑談，且會因你這樣做而侷促不安。他會強烈地關心神的事。他聽見一個需要，就會隨時隨地禱告(可以令人尷尬)。當他失敗時 – 他會像別的信徒一般，經常會失敗 – 就會馬上求主赦免和施恩。他會不斷在恩典中長進，且有諸於內，形諸於外。

像傑一類的人往往會在教會裡受人冷落。他們不會接到許多參加歡聚集會的邀請。我們會把傑這一類的人看為自己不會羨慕的怪人。然而，我們曉得他們很有深度，對上天並周遭的世界都非常靈明。我們也許會理論說：「他過於存著屬天的心志，不會造福世人的。」然而，這等人並不存在。凡存著屬天心志的，都會比任何人更能造福世人。

你們要明白，像傑一類的人會渴望去成就神在他們身上的旨意。這就是他們的原動力，並那驅使他們進入禱告內室的。凡認識傑的都會曉得他會禱告後，就會帶著主的異象出來。這異象會終日引領他們去成就上天的旨意。

這區別就是班和傑的對比所顯示的。班害怕被困於罪中，傑則怕得罪神。班害怕失去同伴；傑則害怕令聖靈擔憂。班會成就他教會所要求的；傑則會成就神的心意。

總之，那令人存著另類的心志的就是分別為聖的生命。並沒有其他的答案。何謂「分別為聖」呢？意思就是與你自己以外的生命「連在一起」。這人的生命被惟獨從神而來的聖靈所充滿了。

先父曾在我孩提時教導我一個畢生受用的功課，說：「格理，你可以按照你自己的心意，而得著主。」我屢屢看見這句話被証實了。對於凡在他的祟高聖召上盡心竭力的，神絕不會保留衪的恩膏。我們的回應會斷定我們會否承受祂在我們身上的計劃。

你們在過著屬肉體的生活嗎？你們會思索神究竟對你們有何心願嗎？你們的父神要向你們顯明祂的心意 – 你若願意付上時間來將之認識。你們的生命是否充滿軟弱，缺乏異象呢？祂要復興你們，賜給你們祂的異象，好讓你們能成就祂為你們所預備的聖工。

如果你們在基督裡過著既中庸，又妥協的生活，你們只有一件可以做。你們要求祂更新你們，令你們對聖靈敏感起來。祂必回應你們。祂要你們存著另類的心志！

A Different Spirit

tcobb — Fri, 04 Nov 2011 11:27:26 -0500

民數記13章記載信徒都該熟識，一系列的名字。請看看你是否認得其中的一些名字：沙母亞、沙法、以迦、帕提、迦疊、亞米利、西帖、拿比、和臼利。

為什麼約書亞和迦勒的行為與眾不同？我們可以從神對摩西所說的找著答案：「惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我…」(民14：24)

我該指出，多半的以色列民都贊同其餘十個探子的意見。他們怕自己會被迦南的大敵殷滅。神對此又有何回應呢？

我所要談及的兩個年青人集合了我所認識的信徒的特徵。

你也許認識一個像傑一般的人。他為人奇特，既嚴謹，又喜樂。有時候，他會難以相處。然而，與他在一起會讓你嚐到主的滋味 – 你且會曉得。

在未來風暴中惟一的盼望

scunningham — Tue, 06 Dec 2011 10:00:21 -0600

神應許先知撒迦利亞，說到衪必在末期裡成為環繞衪百姓的護牆，「耶和華說，我要作…四圍的火牆…」(亞2：5)

以賽亞也同樣見証說：「因為當強暴人催逼人的時候，如同暴風直吹牆壁，你就作…避炎熱的陰涼。」(賽25：4)「必有亭子，白日可以得蔭避暑，也可以作為藏身之處，躲避狂風暴雨。」(賽4：6)

這些應許是為要作出「預先的警告」來安慰我們。你們要明白，所有先知都警告過，大風暴將會在末期臨到。而且，這埸風暴將會猛力擊打神的護牆。

主說過這將要來臨的風暴會驚駭人心，以致「人想起那要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。」(參看路21：26) 主若說這場風暴將會極其猛烈，我們可以知道，這將會是歷史上一段可怕的時期。然而，聖經向我們保証，除非神先向祂的先知啟示祂的計劃，否則祂不會向任何社會施行審判。「主耶和華若不將奧祕指示祂的僕人眾先知，就一無所行。」(摩3：7)

神透過豫言向祂的子民奇妙地表示了衪的大愛。你如果仔細研讀聖經中先知的寫作，就會領會神的手段都是一致的。祂施行審判以前，總必吩咐先知發出警告，好讓眾人能回轉歸向祂。「我已曉諭眾先知，並且加增默示，藉先知設立比喻。」(何12：10)

再者，在昌盛之時，審判之前，神必信實地說話。在風起雲湧之際，祂便在全地興起啟示性的聲音。根據聖經，每當一個充滿罪惡的國家經歷太平盛世，神就吩咐先知發出警告，預言好景即將過去。「當耶路撒冷和四圍的城邑有居民，正興盛…的時候，耶和華藉從前的先知所宣告的話…」(亞7：7)

衪透過何西亞說：「因此，我藉先知砍伐他們，以我口中的話殺戮他們…」(何6：5) 神實在說：「我所帶來的話語斬釘截鐵，你若敞開心懷，它便會擊打你，使你俯伏悔改！」

我們必須常常謹記，神之所以慈愛地呼籲我們向祂回轉，就是要在這等風暴時期保護我們。然而，往往在聖經歷史中，當衪發出警戒時，眾人卻不肯聽從。「但神仍遣先知到他們那裡，引導他們歸向耶和華；這先知警戒他們，他們卻不肯聽。」(代下24：19)

一如過往，神的百姓都對這些警戒感到厭倦。尤其是當一位先知多年來都大聲疾呼，警告有關將要來臨的風暴，但社會卻繼續太平昌盛。日子久了，人們便對先知的聲音充耳不聞，一點也聽不下去。

我們可以從以色列人對先知以賽亞的反應，看見這種情形。他們對他說：「…不要向我們講正直的話，要向我們說柔和的話，言虛幻的事。」(賽30：10)

你們能否想像自己也會落到這等光景嗎？這些人曉得以賽亞所說的都是真理 – 就是說，大風暴將會臨到 -- 但他們對這信息厭倦了！他們寧願聽「柔和的話」，這裡「柔和」希伯來文的意思是「悅耳，不惱人」。換言之，他們對以賽亞說：「不要對我們傳講一些會改變現狀或令人煩憂的道。」

如今，這等光景已經遍及主的教會。多年來忠心於主的信徒如今都常常從電視收看有關暴力、災難、饑餓、罪案、道德淪亡等可怕的報導。久而久之，他們的頭腦都充塞著各種惡訊，心靈便剛硬起來。對他們來說，甚至最壞的新聞報導也只不過是「另一則新聞故事」而已。

我常常這樣思索：還有甚麼事可以感動我們呢？我們已經聽過各種各樣的壞消息，還有甚麼天災人禍可以驚動我們呢？

蒙愛的信徒啊，神因祂子民的這種反應，而感到驚訝！我們可以從先知以西結的警戒看到這一點。當以西結發豫言時，以色列四境平安，繁榮昌盛。然而，神吩咐以西結把以下的訊息傳給百姓：「我必使這地荒涼，令人驚駭；他因勢力而有的驕傲也必止息；以色列的山都必荒涼，無人經過。我因他們所行一切可憎的事使地荒涼，令人驚駭…」(結33：28-29)

於是多年來，先知走遍該國，傳揚神的警戒。可是，眾人對他的話語卻越發厭煩。畢竟，在那期間，以西結的話語一句也沒有應驗。相反地，該國卻越發繁榮。

在某個時候，以西結的豫言更變成了眾人的笑柄。他們在他背後給他起了別號：「專報末日惡訊的牧師」、「從不微笑的人」、「惡訊先生」等等。最後，以西結也感到厭煩，說：「神啊，你欺騙我了。你所告訴我的事，沒有一件應驗；現在各人都譏笑我！」

「…(以色列人彼此)說﹕『來罷，聽聽有甚麼話從耶和華而出。』他們來到你這裡如同民來聚會，坐在你面前彷彿是我的民；他們聽你的話卻不去行，因為他們的口多顯愛情，心卻追隨財利。…他們聽你的話卻不去行。看哪，所說的快要應驗；應驗了，他們就知道在他們中間有了先知。」(結33：30-33)

請問：你是否已經到了一個地步，心中說：「我都聽過，不想再聽了！」倘若如此，那你要小心！

如今，大部份上教堂的人，都不肯聽有關即將來臨風暴的啟示性警告。的確，美國教會是有史以來最明目張膽，「洋洋得意」的教會。然而，就像以色列一般，我們所經歷的，正是風暴前夕的寂靜。

當摩西在山頂上四十晝夜時，以色列人就放縱情慾，無法無天。眾人要吃喝玩樂，便將一切敬虔之事，置之於外。你們都記得他們結果如何：他們終於爛醉如泥，赤身露體，手舞足蹈，膜拜金牛犢。

如今，成千上萬的信徒也丟棄了主的軛，毫無節制。我們可以從基督教書店中的書報雜誌看見這種心態實在非常普遍。彷彿我們的領袖說：「放鬆吧，神並不嚴厲。祂是我們的爸爸，我們都是祂的孩子。我們都要快活度日，不要讓任何人防礙你的好時光！」以上的又豈能是聖靈的工作呢？

的確，根據聖經，時候將到，神的百姓會再也不知羞恥。如今，教會愧疚的心已不再存在了，因為我們對末後的景況已習以為常。然而，這只不過是個開始而已。

「日子將到，我必會將饑荒降在地上；人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」(摩8：11) 請注意，這句經文並沒有提及講臺的饑荒。神在警告教會上絕不隱瞞，因為惟獨祂的真理能叫我們得自由。

不，阿摩司以上的豫言，並非有關我們如今所聽到膚淺輕浮的講道。相反地，如今教會所經歷的，乃是聽道上的饑荒！人們都不肯聽從神的真道。他們閉目塞聽，心靈剛硬，且說：「我不想再聽了！」

在美國這次的經濟衰退之前，我接到許多來信。內容大致如下：「你好幾年來都預言有關「風起雲湧」並「將要來臨的崩潰」。然而，你只驚嚇許多聽信你的信徒。事實上，情況剛剛相反。我們所經歷的，並非金融風暴，反而是經濟繁榮，景氣史無前例。前景光明，並沒有絲毫危機蹟象。」這就是那震動全球的房地產崩潰之前的情形。

根據使徒保羅所預料，許多信徒卻會像這些譏誚者一般反應：「…在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾出來譏誚說，主要降臨的應許在那裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。」(彼後3：3-4) 換言之：「人們會說：『所謂的風暴在哪裡？萬事一如過往！』」

故此，神吩咐眾先知要在屋頂上大聲疾呼，發出警告。衪要警戒百姓，激動我們去尋求衪。對於我們試圖推卸基督的軛，並貪愛世界，神要叫我們知罪。祂要我們定睛在主身上，尋求屬天的事，因為惟有這些事情，才能在未來的風暴中，站立得穩。

主受死復活前，在靈裡預知了未來嚴峻的風暴。衪看見即將發生的事：耶路撒冷將被強大的敵軍重重圍困、聖殿將會被毀、聖城將會付之一炬、敵軍將會把數以千計的百姓釘死在十字架上、整個猶太社會即將瓦解。

我們都曉得主乃是神慈愛的化身。然而，由於祂看見了將要發生的事，衪發警告，說豫言，且為著衪的社會而哭泣。「因為那時，必有大災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的。…」(太24：21-22)

請試想，我們現在的情況類似主的時代：既太平，又安定，孩童在街上玩耍。然而，主形容當時的社會為毒蛇的世代：祭司剝削寡婦、又有好譏誚、褻瀆神、犯姦淫、並猥褻孩童的人，腐敗的教會充滿兌換銀錢的人，事奉神的有如身披羊皮的豺狼，又有諂造謊言，誣告別人、說謊的、欺騙的、假冒為善的、貪愛宴樂的、濫交苟合的、等等。主警告說：「風暴將致，務要預備己心。」

當我開始準備這篇講章時，豫兆的靈使我心受重壓。我只能想到，教會的光景何等可憐，魔鬼要施行詭計，欺騙神的選民。信徒則好像只會注重自己的需要 --「我的需要、困難、過去、並將來；朋友如何虧欠了我，教會如何傷害了我。」神的百姓再也不為失喪的世人而哀哭了。

因此，有一段時候，我心中常常苦惱。然後，聖靈向我指示，主面對當前風暴時，有何反應。使徒保羅這樣寫：「…因為祂如何，我們在這世上也如何。」(約一4：17) 事實上，我們必須凡事以主的心為心。不然，我們會心力耗盡。

聖經從未記載主垂頭喪氣，懼怕，或缺乏指望。衪既不慌張，也不沮喪。主即使看見一切將要發生的事，卻明明知道結局如何。祂曉得陰間的門不能勝過神的百姓。

大衛給我們一幅清楚的寫照，說明了主面臨風暴時的態度。他透過豫言這樣說到主：「我看見衪常在我眼前，衪在我右邊，叫我不至於搖動。」(徒2：25) 「大衛指著祂說…」(徒2：25)

的確，大衛引用了主的話，說：「所以我心裡歡喜，我的靈快樂；並且我的肉身要安居在指望中。」(2：26) 祕訣如下：主常將父神保持在祂自己面前。這裡照字面解就是：「我常常在祂面前，瞻仰衪的臉。」

主不斷尋找隱密的地方，親近父神。而且，惟當衪停留在神面前之後，主才會出來事奉，深信父神常與衪同在。彷彿祂說：「祂在我右手邊，地上沒有一件事能搖動我！」這裡「搖動」希臘文的意思是「擾亂，激動，或使之煩惱」。主實在說：「這些困難、邪惡、或將來的事都不能打倒我，或搖動我的信心。我的父神掌控萬事。」

蒙愛的信徒啊，我們若要面對未來臨的風暴，就必需要有所準備，好讓我們的靈不受任何事情攪擾。惟一的方法就是在父神面前，付上時間，瞻仰祂的臉。我們必須親近祂—屈膝在衪面前，尋求祂 --直到我們全然深信，祂在我們的右手邊。

神清楚告訴我們：「不要因看見任何事物，而動搖或煩惱。務要定睛在我身上--你就會保持喜樂。」根據大衛，主見証說：「…必叫我因見你的面得滿足的快樂。」(徒2：28)

彷彿主對我們說：「你們在末後將要面對的一切，我都面對過了。我因看見將要來臨的風暴，也在預兆上有此同感。然而，我到我父面前，衪就除去我一切的擔憂。衪指示我萬事的結局。而且，我在衪面前，找著了一切所需的喜樂、指望、並安息。我滿心平安喜樂，因為我曾親近衪。」「…並且我的肉身要安然居住在指望中。」(2：26)

在基督裡不可思議的福份

ashley_andersen — Wed, 14 Sep 2011 15:51:19 -0500

如今，教會正處於大蒙光照的一個時代。聖靈透過種種教導，向我們啟示了主在十字架上的大功所帶來不可思議的福份。

然而，主奇妙的工作曾經是鮮為人知的。在那黑暗時期裡，十字架的意義是人心無法領會的。

那時，多半的講道都聚焦在神的烈怒和定罪上。教宗和神父傳揚了倚靠行為的福音，人們透過種種善行來試圖與神和好。他們長途跋涉去朝聖，向石製的聖像跪拜，念誦冗長的禱文。然而，這些事情卻只令人們靈裡越發受捆綁，在悟性上變得昏暗。

如今，信徒可以領受種種教導。可是，許多信徒還是不明白主為我們所成就的大功的重點。讓我詳加說明有關何謂「在基督裡」。

在基督裡是我們可以在其上建造聖潔生命的惟一根基。若沒有這根基，我們就會為要自己產生聖潔，而轉向我們自己的肉體(血氣)。然而，真正的聖潔是惟靠在基督裡認識神的豐富而達成的。

「因為神救眾人的恩典，已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心，和世俗的情慾，在今世自守，公義，敬虔度日。」(多2:11–12)

惟有神的恩典能教導我們如何成為聖潔。行為絕不能產生聖潔的心。惟當我們透過在基督裡而持定自己應有的福份，我們才能在那穩固的根基上建造。「神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀；就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」(西1:27)

衪說：「看哪，我的僕人，我所扶持，所揀選，心裡所喜悅的。」(賽42:1) 這步步得蒙神扶持護庇的寶貴僕人究竟是誰呢？

馬太給了我們一個答案：「耶穌受了洗，隨即從水裡上來；天忽然為祂開了，祂就看見神的靈，彷彿鴿子降下，落在衪身上。從天上有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的。」(太3:16–17)

根據希伯來文，神實在說：「我心中喜悅我的兒子耶穌基督。」

我們曉得在舊約時代裡，曾經被獻給神的祭牲無可勝數。然而，牠們都不能令神喜悅。「因為公牛和山羊的血斷不能除罪。…燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。」(來10:4, 6)

然而，我們可以從下一節經文讀到主這些奇妙的話語：「那時，我說：「神啊，我來了為要照你的旨意行。」」(來10:7)主降世為人是為要成就祭牲所無法辦到的。「所以基督到世上來的時候，就說：「神啊，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體。」(來10:5)

神為耶穌在地上預備了一個身體，這身體就是歷世歷代為罪而獻完全的犧牲。「因為基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。」(彼前3:18)

神的救贖大計非常簡單。祂說：「我必差遣我自己的兒子來拯救世人。而且，祂受死、復活、升天、在榮耀裡站在我面前後，我只會承認祂。」

惟有本是神的基督能站在父神面前。神只會承認基督，那令祂全然歡欣喜悅的僕人。神說：「我的兒子是惟一配得被獻的羔羊。衪必召集那些因罪惡與我斷絕關係的人，且叫他們與我和好。」

當主說：「你曾給我預備了身體。」(來10:5)，祂所指的，不僅是一個人的身體，更是一個屬靈的身體。這身體包括凡相信祂的人：「身體只有一個…」(弗4:4) — 凡憑信心「在基督裡」的，都是被生在這屬靈的身體裡的。「因我們是衪身上的肢體，就是祂的骨，祂的肉。」(弗5:30)

是的，天上有一位有血有肉的人。如今，聖子耶穌正坐在父神的右邊。然而，祂是世人所看不見的。其實，我們這些組成基督身體的人，就是世人惟一能夠看見的耶穌。

「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上甚麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭麼？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河麼？我豈可為自己的罪過，獻我的長子麼？為心中的罪惡，獻我生的麼？」(彌6:6–7)

以色列人問了個很好的問題：「任何人豈能靠近聖潔神呢？我們豈能討祂喜悅，且蒙祂悅納呢？衪要從我們得著何等樣的犧牲呢？我們的血、身體、或兒女？」

我們都曉得在神看來，甚至我們的善行、仁慈的性情、並慷慨的心都只不過是污穢的衣服而已。那麼，我們又豈能蒙神悅納呢？保羅曾這樣寫：「…這恩典是祂在愛子裡賜給我們的。」(弗1:6) 惟當我們「在祂的愛子裡」 — 就是說，在基督裡，成為衪的肢體 — 我們才會得蒙悅納。

「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」(弗1:10)「因為我們兩下藉著祂被一個聖靈所感，得以進到父面前。」(弗2:18) 簡言之，除了在基督裡以外，我們都無法來到神面前。

如果你已全然將心獻給主，你多半會像以色列民一般問道：「主啊，我豈能討你喜悅？我帶著自己的失敗和過錯，無法站在你面前。我每次以為自己有進展，卻退了兩步。我該更多讀經，更多付上時間禱告嗎？主啊，你要從我身上得著什麼呢？」

神會以祂給以色列民的答案回答我們說：「我並沒有要你的犧牲或善行。我只承認我兒子的大功，祂令我歡欣喜悅。然而，我卻揀選了你成為我兒子所愛的新婦。

你要明白，我在創世以前已揀選了你來與衪結合。我既吸引你，又令你知罪，更透過聖靈領你進入祂裡面。我豈能不喜悅我的新婦，即我自己揀選的新婦呢？我無法厭惡我自己的骨肉。」

主曾向父神祈求說：「我的都是你的，你的也是我的。並且我因他們得了榮耀。」(約17:10) 「使你愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」(約17:26)主清楚說明：當我們在祂裡面合而為一，我們就像衪一般享受父神的愛。神喜悅我們，正如衪喜悅祂自己的兒子！衪說：「我愛凡在我兒子裡面的，因為凡在祂裡面的都是屬我的。」

根據聖經，神是我們的父神，正如祂是基督的父神一般。主曾見証說：「…我要升上去，見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」(約20:17)

你正在努力討神喜悅嗎？你會感到自己在某些時候討祂喜悅，又在另一些時候不討祂喜悅嗎？蒙愛的信徒啊，我們都必須把事實擺在自己的感覺前面。而且事實上，神喜悅我們，與我們的努力、激烈的心、或好的動機無關。一切都是關乎我們的信心。

希伯來書的作者曾論到這問題。他告訴我們，當我們偏離在基督裡蒙神悅納這基要道理，我們就會遠離主，再次受律法和肉體所捆綁。「但我們已經相信的人，得以進入那安息…因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。」(來4:3, 10) 聖經說得很清楚：信心的憑據就是安息。

簡言之，領我們奮鬥、流汗、受困擾的心靈得平安的惟一方法，就是深信「我是在基督裡面 — 而且，我在衪裡面，既蒙神悅納，又討祂喜悅。無論我情緒高昂或低落，祂都喜悅我。無論我有何感受，我都曉得自己在基督裡的地位 — 就是說，我與衪一同坐在屬天的境界裡。」

「在基督裡」是有許多憑據的。讓我從聖經列舉三種最清楚的憑據。(請注意，這些憑據都是以以下的為條件的：你已為罪悔改，離棄惡事，為著永恆的救恩而倚靠主，且讓祂領你脫離黑暗，進入祂光明的國度裡。)

1. 如果你正在經歷不斷被更新的一個過程，你就是在基督裡。那些在基督裡的人不會只安於一次歸主的經歷。相反地，他們會為要被聖靈改變和更新，而不斷呼求。他們會每天祈求說：「主啊，求你從我身上除去一切缺乏你樣式的。求你按照你兒子的樣式來改造我。」

「若有人在基督裡，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了。」(林後5:17) 「衪便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照衪的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。就是神藉著耶穌基督我們救主，厚厚澆灌在我們身上的；好叫我們因衪的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。」(多3:5–6)

這裡「更新」的意思就是「使之渙然一新」或「被復興，且產生一些新的」。保羅說：「聖靈正在你們裡面動工，改造你們。」主所擁有的聖靈，無可限量 — 而且正因為我們都是衪的肢體，聖靈必流到我們每個人身上。我們既已在基督裡，就因聖靈而領受滋養，被更新，成為主自己的樣式。

2. 如果你的生活是受聖經支配的，你就是在基督裡。你會敬畏神的道嗎？你會天天讀經，視之為一面鏡子，被它改變嗎？

「凡遵守主道的，愛神的心在祂裡面實在是完全的，從此我們知道我們是在主裡面。」(約一2:5)聖經清楚說明：如果我們愛慕且遵行祂的道，就曉得自己在基督裡。而且根據約翰，我們也會因此曉得神的愛在我們裡得以完全了。

保羅曾經這樣寫：「請你們為我們禱告，好叫主的道理快快行開，得著榮耀，正如在你們中間一樣。」(帖後3:1) 「快快行開」這詞句的意思就是「在你們裡面暢通無阻」。保羅實在說：「當你們讀經或聽道時，你們要讓它來支配你們。務要看重真道，使之成為你生活上的準則。」

信徒都會引用以下的經節：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」(約8:32) 然而，這應許是取決於前一節經文的：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。」(約8:31)

換言之，「你們既已在我裡面，我必向你們顯示我的真理。然而，你們如果並不願意遵之而活，我就不會向你們顯示。惟當你們定意遵行，你們才會懂得真理。」

3. 如果你們的信心是帶著愛心的，你們就是在基督裡。根據聖經，你們若缺乏愛心，或無條件的愛，就不可能在基督裡。

「我若有先知講道之能，也能明白各樣的奧祕，各樣的知識；而且有全備的信；叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。」(林前13:2)

你可以是一位滿有恩賜的牧師，或大能的傳道…你可以憑信心醫病…你可以口出一言，就挪移大山…你可以帶著能力和恩膏教導真道…但你若對人缺乏愛心，就算不得什麼。

然而，「我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛祂的心在我們裡面得以完全了；神將祂的靈賜給我們，從此就知道我們是住在祂裡面，衪也住在我們裡面。」(約一4:12–13)

如果你擁有這果子，就有清楚的憑據，說明主住在你裡面：「愛是…不輕易發怒…」(林前13:4–5)

「發怒」("provoked")希臘文就是paraxuno。其字根的意思就是「酸」("acid")並「很快或突然」。這字根的另一個意思就是「那相近的」。加起來，這些意思就變得很清楚：發怒就是向一些與你相近的人怒氣沖沖，發脾氣，且發出尖刻的話語。

聖經實在對我們說：「你若在基督裡，就會無條件地愛人 — 而且，你再也不會很輕易動怒。」

我相信這果子最大的考驗會源自我們最親近的人 — 我們的配偶、兒女和朋友。你是否脾氣暴躁？你會很容易發脾氣嗎？你若在基督裡，每逢你發脾氣時，有個聲音就會在你裡面興起。它會呼求說：「主啊，求你幫助我。聖靈啊，求你令我安靜下來。」

你也許並不是完全的。然而，你若在基督裡，就會不斷透過聖靈的大能，在生活上對付這些問題。而且，無論你有何掙扎，你都可以憑信心全然得蒙父神悅納 — 因為基督就在你裡面。

現在，你要因你在基督裡那蒙福的地位而歡呼。你是天父所愛的孩子 — 是祂所喜悅，永遠不斷被改變，成為祂兒子樣式的僕人 — 這全是因為主在你裡面。務要為著這不可思議的恩賜，而感謝祂 — 且讓自己被祂的真道和聖靈改變。哈利路亞!

給不冷不熱信徒的好消息

ashley_andersen — Wed, 31 Aug 2011 13:25:16 -0500

你有否發現你的試探愈來愈嚴峻，你的抵抗力卻愈來愈弱，你愛主的心又很奇怪地漸漸冷淡下來？如今，神的道是否彷彿無法感動你，你的禱告生活又軟弱無能呢？你有否害怕自己已漸漸變得不冷不熱呢？

倘若如比，這篇道就是為你而設的。那些落在不冷不熱屬靈光景裡的信徒都是有希望的。你可以領受力量 — 而且救主正在為你動工，要把你從靈裡遲鈍的光景裡救拔出來，且帶給你復興的靈火。

我們多半曉得主有關不冷不熱信徒，眾所周知的話語。衪透過啟示錄第3章向七個教會說話。衪帶給這些信徒的，彷彿沒有多少好消息，其實多半都是噩訊。

衪說：「我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」(啟3:15–16)

主特別談及老底嘉教會。可見，這教會已在他們的信仰上變得非常自滿。啟示錄這段經文已變得耳熟能詳，以致「老底嘉」("Laodicean")已在字典上出現了。這詞語意味那些平庸無奇，三心兩意，沒有盡心盡力的。

的確，這段經文向每個世代的教會發出了清楚的警告。這裡被形容為不冷不熱的就是那些宣告神的屬性，卻沒有在生活上反照衪屬性的人。

不冷不熱的人都宣稱自己是神內圈裡的人，但他們卻沒有遵守衪的命令。當主說：「我知道你的行為…」(啟3:15)，衪乃是談及他們的生活形態。不冷不熱的信徒都會引用聖經，可是他們在行為上，卻還是像世人一般。他們想得著與主認同所帶來的好處，但卻不肯順服衪在他們身上的旨意。

這等人一點都不「冷淡」。心靈冷淡的人會毫無羞恥地過著屬世的生活。他們會尋歡作樂，盡情痛飲。他們的行為不會令任何人驚訝，因為他們並沒有對神忠貞。「冷淡」的人看來就是如此 — 他們並沒有假裝什麼。

可是，不冷不熱的人卻過著虛假的生活，損害福音。他們宣稱自己是神的人，卻受屬世的慾望所支配。他們這樣，便會破壞見証 — 比那些承認「我不理會神」的人更為可恥。

請勿誤會：我並沒有說不冷不熱之罪是不得赦免的。主不僅會潔淨熱心的信徒，更會為不冷不熱並靈裡冷淡的人這樣做。衪樂意洗淨我們任何人的罪污。神出於反對罪惡的烈怒已在十字架上發盡了，以致我們能夠得釋放，脫離罪咎心。

然而，我們不僅得蒙赦免，主也把衪自己的公義加在我們身上。衪叫聖靈住在我們裡面，賜我們公義能力，好讓我們能勝過罪惡。可是，不冷不熱的信徒卻對神的公義無動於衷 — 這就是他們的悲劇。

你要明白，那些不冷不熱的都經歷過神同在那煉淨人心，耗盡一切的烈火。他們都聽過主透過流血捨命，令神的震怒轉消了。然而，他們卻輕輕忽忽地接受這榮耀的真理。結果，主看著他們說：「你們不冷不熱，比任何冷淡的更遠離我的心。」

從我多年來的牧職裡，我觀察到那些漸漸不冷不熱的人的幾個特徵。對你而言，這些特徵也許是太熟識了。然而，請你因主說過「我知道你的行為」，而看看以下的是否與你有關：

缺乏禱告 — 牧者之間有一個笑話，說到最容易令信徒感到罪咎的，就是去問及他們的禱告生活。其實，心懷二意的禱告生活會顯示任何信徒的靈命。某人的事工 — 或缺乏事工 — 會反映他的心態。禱告就是被聖靈充滿的心靈所發出的敬虔事工。當人心不冷不熱時，首先缺乏的就是禱告。

對神的道無動於衷 — 讀經是為要喚醒，感動且激勵我們。然而有時候，我們會感到聖經像其他的書籍一般，或許會令我們感興趣。我們若感到枯燥無味，就會把它擱置一旁。

神的永生之道並不像其他一般的書籍，帶給我們暫時的解脫。它乃是帶著相反的效應：使人改變。那些對神大能的道敞開的心靈是會被改變的。可是，不冷不熱的心靈卻不會被改變，因為它不肯接受檢討。

違背神的道 — 當一顆不冷不熱的心靈終於接觸聖潔真理時，情形實在何等可悲。聖靈有所突破，令信徒知罪，他就會曉得：「我再也不要不冷不熱。我要把一切獻給主。」

可是，不冷不熱的信徒卻會有另類的回應。他會像雅各書所形容的人一般：從鏡子裡看自己，且看見自己的光景 — 但他走開後，卻很快又忘記所看見的。他會很自然地忘記，蒙主呼召是應當產生耗盡人心的熱忱的。

不顧靈裡迷失的人 — 當不冷不熱的信徒讀到有關迷失無倚的人的報告 — 無論他們在他附近或遠在海外 — 他都會依然無動於衷。甚至當他想到自己未信的親友時，他也會漠不關心。

你會為那些你曉得在黑暗中流浪的人呼求嗎？當你禱告時，主的真光有否突破，顯示你他們真正的光景？當你看見別國貧窮人逼切的需要時，你靈裡的抱負會被喚醒過來嗎？你會心中火熱，希望看見那些靈裡迷失、蒙蔽、受剝奪的人認識主的愛嗎？

不經常與其他信徒聚會 — 一個不冷不熱的信徒上教會，不是要被改變，乃是因為這是合他自己心意的。對他來說，為著神的榮耀而與其他信徒一同聚會意義不大。他只會著重自己的方便，隨意往來。

然而，大衛明瞭在神家裡與衪的子民聚集的意義。他宣告說，在神面前一日，勝過在別處千日。大衛甚至說，為要置身於神家裡，他會欣然在那裡看門。對我們而言，這該是意義深長。這番話乃是一位治理眾多百姓的人所說的！

對教會裡冷淡的心態毫不在乎 — 不冷不熱的信徒不會介意其他不冷不熱的弟兄姐妹們。他會滿足於與他們一同歌唱敬拜，聽道，但卻沒有領受什麼。若按照他自己的心願，教會永遠不會改變。他不管教會會否變得滿有生氣，服事人群。

當你讀到不冷不熱的人的這些特徵時，你會醒悟過來嗎？你會被這些寫照所激勵嗎？我們只需要求神激動我們，好讓我們能為著衪所關心的事而努力。衪既準備好，又等著要恢復我們敬虔的熱忱。

師母和我常常會玩這樣的一個遊戲：想像你可以請任何五個人吃飯，包括過去或現在的人。你的選擇是要基於這些人是對你最有影響力的。你會知道他們的心意，且讓他們對你的心說話。倘若如此，你會請誰呢？

多年來，我們的名單都包括許多令人驚歎的屬靈人(我的名單則包括一兩位體壇人仕！) 深深飲於能夠幫助我們生命的活水泉源，好讓我們能效法主樣式，難道不是一件很奇妙的事嗎？

你已列出名單，發出邀請，你的賓客都說他們能夠赴宴。於是，你開始計劃佳肴美食和完美的氣氛。你會興奮起來，因為你曉得你將會經歷自己一生中最有意義的時光。

然而，當那特殊的晚上快要臨到時，你卻有所抗拒。你其他的意願湧上心來：「我真想讀完那本引人入勝的書。我必須看看那故事有什麼發展。」終於，那令你分心的衝動變得愈來愈強，你就決定不參加那晚餐。後來，當你的配偶款待賓客時，你卻漫不經心地坐在另一個房間裡，從那會改變你生命的場合退下來了。

不冷不熱的心正是如此。它會把真實的熱忱抹煞掉！它會抹煞我們對神的熱心。

精確來說，這就是主對老底嘉信徒的警告。衪的信息並不是要定他們的罪，乃是關乎盼望、慈愛、恩典和能力。衪說：「我有好消息給你。是的，你的光景已變成我所厭惡的 — 但如今，我要呼籲你脫離你不冷不熱的心態。我必供給你一切能力，好讓你能成就這事。」

是的，主並沒有棄絕那些不冷不熱的。衪警告他們，是為要把他們帶回衪自己身邊 — 來重新點燃他們和衪之間的關係。

主對老底嘉信徒頭一部份的好消息，是以這詞句為結論的：「我巴不得你或冷或熱。」(啟3:15) 有些譯本如下：「我寧願你…」

你也許會說：「聽起來，這只不過是個提議而已。」這是完全不對的。耶穌就是宇宙的主宰 — 衪且在表達祂的心願。當衪說：「我寧願你…」的時候，我們可以曉得衪即將會為著我們的緣故，而運用一切資源。如果祂要我們不冷不熱的心對衪再次火熱起來，衪必全力發起運動，確保事情成就。而且，主的計劃絕不失敗。

「你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」(啟3:16) 主厭惡我們不冷不熱的心。這等心態有如衪口中的醋或苦膽一般，令衪起了一種嘔吐的反射作用。我們若繼續不冷不熱，那種酸味就會令衪把我們吐出來。

然而，這並不是這段經文的結語。接下來，我們讀到：「凡我所疼愛的，我就責備管教他，所以你要發熱心，也要悔改。」(啟3:19) 主這樣對我們說，乃是出於祂的愛心。這恩典福音甚至會感動我們當中最不冷不熱的人。

簡言之，主對我們說，甚至當我們變得不冷不熱時，衪的愛還是會激勵我們。祂的責備是為要救贖我們；衪管教我們的目的，就是要復興我們。主的愛能令那些最平庸無奇的心志醒悟過來。而且，這是衪提供給我們的：「看哪，我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」(3:20)

教會先賢稱神這方面的屬性為「寬容」("forbearance")。而且，祂之所以寬容我們，是因為衪愛我們。然而，主還要對不冷不熱的人說話。衪向凡回應衪警告的人提供了獎賞。衪說：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與衪同坐一般。」(3:21)

請聽聽你救主對你說的：衪要全然得著你的愛。衪要雅歌書成為你與祂之間的關係的故事。衪要你當衪彷彿遠離的時候，渴慕衪，當衪親近的時候，喜悅衪。衪要以衪的愛來充滿你，以致你受感動而有所行動 — 好一心一意欣然成就衪的聖工。

自從舊約時代，神的心意向來如此。祂曾宣告說：「我的心願並不是要叫任何人被棄絕或失喪。」如今，衪更透過啟示錄提醒我們說：「我心懷大計，要從他們不冷不熱的心態中把他們全然領回來。」

對於不冷不熱的信徒們 — 就是那些我們其餘的人很輕易論斷為心懷二意的，豈有更好的消息呢？主不僅顯露了他們的罪，更給了他們解決辦法。

衪說：「你說：「我是富足，已經發了財，一樣都不缺。」卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子，叫你富足，又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」(啟3:17–18)

請注意主在此對我們的訓誨。祂說衪有「火煉的金子」 — 而我們則要向衪買。衪對我們說：「我知道你缺乏能力，無法恢復神在你心中那熾熱的靈火。這乃是我在你裡面的作為。現在，讓我在你心中成就我的聖工吧。」

然而，主也在此嚴肅地發出警告。總之：千萬不要把神所提供的看為平常。務要省察己心 — 不要等到牧師或朋友來提醒你。一個不冷不熱的信徒可以在別人面前看似很熱心，因為他會聚會敬拜，且在外表上表示自己愛主。除主以外，他悖逆的心是不為人見的。

你有否漸漸變得不冷不熱？你在恢復敬虔的熱忱上，有否缺乏「渴望」的心？我要帶給你幾個字：只要叩門。然後，不斷叩門。你的心靈是衪看為寶貴的 — 衪曾這樣說 — 而且，衪應許過，衪必領你回到衪自己身邊。甚至當你還是不冷不熱的時候，衪已宣告說祂愛你。而且，衪對你的警告就是証據確鑿，說明祂的愛。

讓這篇道來喚醒你吧。讓它來開通你的靈耳，好讓你能聽見衪這邀請：「請從我為你開啟的門進來吧。我擁有你一切所需的資源。而且，我要你坐在我身旁，享受我的榮耀。」

讓這榮耀的真理喚醒你的靈 — 叫你的心活過來 — 且賜你熱忱，好讓你能再次成就衪的善工。阿們！